<经部,易类,易经存疑>
钦定四库全书
易经存疑卷九
明 林希元 撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
此系辞首章首节是明圣人作易之本言易中有乾坤诸卦有贵贱刚柔有吉凶变化等名物皆是圣人因天地间所本有者而模写之尔故本义曰因隂阳之实体为卦爻之法象下系曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以体天地之撰以通神明之徳以万物之情正是发明此意云峰胡氏谓此节是易前之易防引用之今以本义圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象之语观之似不是以语若作易前之易亦不妨之语观之可见朱子亦不甚主此说
朱子语云天尊地卑上一节皆是説面前道理下一节是説易书圣人做这个易与天地准处如此言圣人之易书非无因而作也不过因天地之所本有者而模写之尔是故天以纯阳至健而居尊地以纯隂至顺而居卑则易中纯阳之乾卦纯隂之坤卦于是乎定矣盖乾坤凖天地而作也天地万物卑髙陈列其分截然而不容紊则易卦六爻之贵贱于是乎位矣盖贵贱凖卑髙而作也凡物之属乎阳者其性常动属乎隂者其性常静易中卦爻之刚者其性动柔者其性静其理实本于此是刚柔由动静而判也事情善恶以而聚万物善恶以羣而分善则吉恶则凶易中卦爻之吉凶则本于是是吉凶因事物而生也隂阳二气在天者则成象如日月星辰之属在地者则成形如山川动植之属而皆有变化也易中蓍防卦爻之隂变为阳阳化为隂者实取于是是变化因象形而见也夫易书中乾坤贵贱刚柔等诸名物皆凖天地间事物而作如此此可见易是尽性之书非后世防纬术数之学所可同年而语也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情言天地则性情在其中曰乾坤以易卦言也
卑髙兼天地人物説
天地有卑髙人物亦有之在人则有君臣上下在物虽蜂蚁亦有君臣鸿雁亦有次序山川之流峙草木之夭乔莫不有卑髙者焉此不能尽书
贵贱旧兼卦爻説今以下章列贵贱者存乎位观之只就六爻説为是观易中如以贵下贱以従贵之皆是就六爻言无有以上下卦言贵贱者
六爻之位居上者贵居下者贱又有不尽然者若为成卦之主如屯之初九随之初九虽居下亦为贵不可槩以上下论也
隂阳各有动静然阳以动为主是动其常也隂以静为主是静其常也故曰动静有常
刚柔当兼卦爻説卦虽有发挥于刚柔而生爻之説然此似难例论如干则元亨利贞坤则利牝马之贞凡卦之属隂阳者其徳性自分动静不容移易凡人作事便有个情意计度他故曰事情作善事则其情向于善作恶事则其情向于恶故曰事情所向事情向于善则与向善人为事情向于恶则与向恶人为故曰方以聚事情向于善则吉自此生矣事情向于恶则凶自此生矣五臣十乱夹辅虞周则治飞防恶来助纣为恶则乱韩范苏马共辅元祐则治王吕章蔡共辅绍圣则乱然此闗于天下国家者若各人之身又自有吉凶在史册彰彰可见问吉凶由人善恶而生故曰恵迪吉従逆凶惟影响此曰聚羣分而吉凶生岂人都必待聚羣分而后有吉凶若自家所为虽善恶亦无能有吉凶耶曰此吉凶是就人相与处上取谓与善人相处则吉与凶人相处则凶言人当慎所与处也家语与善人同居如入芝兰之室与恶人同居如入鲍鱼之肆是此意若为善而吉为恶而凶则在各人身上此不及者举其大言也亦是因上文天地卑髙动静下文成象成形皆是举天地众物説此不可单举一人故以聚羣分取吉凶
常説如人为孝弟则不好犯上作乱纣为象箸必为玉杯云云以是为聚按此乃积善积恶之意非聚也又云如仁义忠信防耻为一克伐怨欲放僻邪侈为一又不见聚意故皆不用
聚然后羣分若不聚无缘羣分如黍稻菽麦同贮一器则彼此混杂都无分别惟黍做黍稻做稻菽做菽麦做麦各随分贮则黍与稻别菽与麦别其羣随分矣故曰聚则羣随分又曰官军民兵杂乱则无分惟军做军民做民则官军民兵各分矣常说聚羣分云防鹗不入于鸾凤之羣等説俱不可用为禽兽难言吉凶也
方亦可言羣分物亦可言聚今云然者互见也故本义只言各以分
天积气尔故在天者只成个象象是形象非有实质也观日月星辰雨风雷露之可见
地有实体故在地者皆成形非若在天者无实体也观山川动植之可见矣
防引谓此节作未尽之易方起得刚柔相摩一段依愚见若作圣人因隂阳而作易未尝不起得刚柔相摩一条盖上是言圣人准天地而作易刚柔一条始言圣人如何而作易正以尽上章未发之意也意实相承不为相悖
是故刚柔相摩八卦相荡
上言圣人作易之本此言圣人作易之法即横图所列者圣人作易自两仪而四象自四象而八卦自八卦而六十四卦八卦则相摩而成六十四卦则相荡而成其法不过如此
相摩是自两仪而八卦相荡是自八卦而六十四卦下篇因而重之兼三才而两之正是此意
相摩是两物相摩即是相交意相交然后生阳与隂交则生隂仪上之少阳太隂隂与阳交则生阳仪上之太阳少隂隂仪上之少阳本是两仪之阳太隂则是本仪之隂阳仪上之太阳是本仪之阳少隂则是两仪之隂此如父母生子生男是得父之气生女是得母之气朱子曰阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一奇一耦而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一耦而为太阳少隂矣太阳之下半交于太隂之上半则生太隂中第三爻之一奇一耦而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一耦而为干为兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少阳中第三爻之一奇一耦而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一奇一耦而为巽为坎矣即是此意
邵子説太阳与少隂交而生干兑离震少阳与太隂交而生巽坎艮坤依朱子之説是太阳太隂交而生干兑艮坤少阳少隂交而生离震巽坎今以理防之当以朱子之説为正盖老与少交非其伦且不能成生育之功也观大过枯杨生稊生华之义可见相摩是一与一相摩相荡是一与八相荡不止一个故曰头项多以一卦为主与第一个相荡了又与第二个相荡又与第三个相荡又与第四个相荡及八卦俱尽又别起一卦与八卦相荡如以干为主把干来相荡则成个纯干就推过去又把兑来相荡则成个夬就推过去又把离来相荡则成个大有就推过去又把震来相荡则成个大壮又推过去及至坤卦相荡了又以兑来为主与八卦相荡余仿此如此故曰圆转推荡出来
圣人画卦只是一每加二尔何曽有相摩之实然造化生生之理则如此而易卦生生之妙亦是模仿此理故曰刚柔相摩如震一索而得男巽一索而得女其实八卦成则一时俱成何曽是坤索干方为震干索坤方为巽哉亦是造化有此理故従而发以示人尔
按邵子言作易之序一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四与系辞不同盖此是加一倍法以大之説尤直截明白故朱子谓其发明孔子意最切要然愚以易只有八卦想伏羲当初画卦到三画成卦便住六十四卦乃是相荡以成夫子所言是伏羲作易本防邵子是従易卦已成之后看得只是加一倍法尔邵子有得于此就据其所见起数其推人物吉凶祸福无不准验皇极经世书自一而二而四而八而十六推而至于百千万皆是此法尝见其所着如中天大定太极河图洛书等数学皆是加一倍法可见邵子之学自有所得不可同于羲文然要不出羲易范围之内此见易道之大无所不通大而神仙修炼之法下至六壬卦火珠林等小数无不由此不但邵子也刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦则易书于是乎成而凡天地卑髙动静吉凶变化许多事物无不具于其间矣大意如此説见下文
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
首言圣人法造化作易此言易书既作具乎造化愈见易书之作是法乎造化故曰与上文相发明按注云易之见于实体盖雷霆风雨日月等物皆是隂阳之实体易中震巽坎离诸卦皆是雷霆风雨日月之则易中之所具皆于隂阳实体乎见也此与下文乾道成男坤道成女皆是言造化谓易中具之者盖易中之震卦便是鼓物之雷霆巽坎二卦便是润物之风雨圆图顺逆之行便是日月之运行寒暑之来往易中隂阳卦爻便是人物之男女是先把造化之雷霆风雨日月寒暑作主然后以易中震巽坎离等卦照看见得天地间雷霆风雨等物皆易之所有此便是具乎造化可以发明首节之防也旧依云峰谓易书未作易在造化易书既作造化在易觉好説但愚以本义及语録观之圣人语意似不如此且总注易之见于实体不切通典以鼓之以雷霆以下作易前原有易此于易之见于实体似切然首节上截曰天尊地卑卑髙以陈等句巳是易前之易了至此复言之未免相犯又刚柔相摩下本义曰此易卦之变化至此二条却云隂阳变化之成象成形与上文又不相防又似相反故其説难用愚説似可通明者择焉
説此二条当把鼓之以雷霆以下作造化之易説然后以易照之云易书具此则可通矣
言阳在隂内不得出则奋击而为雷霆品物当穷冬闭塞之时归根复命生意已伏于内逮雷霆一击而鼓动之则生意之伏于内者尽泄之于外而发生矣故曰鼓之以雷霆震卦以一阳动于二隂之下其象为雷即鼓物之雷霆也隂在内阳不得入则周旋不舍而为风阳为隂累则相持下降而为雨品物鼓于雷霆生意已动矣然其气尚郁结势尚焦燥得风则散其郁结得雨则苏其焦燥而品物皆滋润矣故曰润之以风雨易卦巽以一隂入于二阳之下其象为风坎以一阳陷于二隂之中其象为雨即润物之风雨也
日禀阳精明乎昼者也一日行三百六十五度而一周天出于卯则在地上而为昼自卯而辰而已而中于午又自午而未而申而入于酉则昼尽矣日入于酉则在地下而为夜自酉而戌而亥而中于子又由子而丑而寅而复出于卯而复为昼此日之运行也月禀隂精明于夜者也每日行十三度每三十日一周天而与日防至次日则明生而为朔至初八为上至十五则东西相对而为望又自望而行至二十三为下至三十则明尽而为晦至初一又明生而为朔此月之运行也则易之后天圆图皆具而有之盖一日十二时圆图自坤而震于时为子丑寅是日自地中而升也自离而至兑为卯辰巳则是日将中自干至巽于时为午未申是日自中而向昃自坎至艮为酉戌亥则日没矣亦是日之运行也一月三十日圆图自坤而震月之始生初三日也厯离至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也歴坎至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦二十九三十日也是月之运行也
一嵗之运自立秋七月节为寒之始至大寒十二月中为寒之终是一寒一暑也易之后天圆图亦具而有之盖圆图左方自震之初为冬至厯离兑之间为春分以至于干而夏至交焉自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而冬至交焉寒始于七月之立秋终于十二月之大寒暑始于正月之立春终于六月之大暑是一寒而一暑也
鼓润二字由雷霆风雨而生説卦雷以动之风以散之雨以润之日以暄之只是此理
常说以风不能润物是带言愚谓风于生物之功不少散其郁结然后雨润之功可施亦自有滋补处今农家树艺五谷之荣悴全看风故易每与雨并言之不可谓带说也
八卦离之象为日坎之象为月然以朱子圆图说观之日月运行与一寒一暑俱当依圆图推
革象新书曰一日百刻一日只有十二时一时八刻只得九十六刻尚余四刻何也昼夜十二时均分百刻一时有八大刻二小刻大刻总九十六小刻总二十四小刻六准大刻一故共为百刻也上半时之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最后小刻为初四下半时之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最后小刻为正四若子时则上半时在夜半前属昨日下半时在夜半后属今日亦犹冬至得十一月中气一阳来复为天道之初尔古厯每时以二小刻为始乃各继以四大刻然不若今之便于筹防也世谓子午卯酉各九刻余皆八刻者非是
防引曰就八卦圆图象日者言之一日有十二时圆图凡八卦每一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八卦十二时而周一日之运矣是故自坤至离为子丑寅隂极而阳生也自离至兑为卯辰已则阳浸盛矣自干至巽为午未申阳极而隂生也自坎至艮为酉戌亥则隂盛矣若以横图观之当以干一兑二至坤八亦一日一周天之理也
防引曰若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当六时五十刻右邉三十卦当六时五十刻其余四卦则加于子午卯酉四时盖以子午为隂阳之盛卯酉隂阳之中也
乾道成男坤道成女
此变化之成形者与鼓之以雷霆俱是造化易则具而有之见得此等是易卦变化之所成也
乾道坤道只是隂阳不曰隂阳曰乾坤者以性情言之也
乾道坤道统言气化形化人物未生之前曰隂曰阳此乾坤也人物既生之后为父为母此乾坤也均之曰乾坤防引认乾坤为人物始生之乾坤极费力于人物太逺且道理亦不是今之生男女虽是父母原来之气然父母之气实本于天地故皆谓天地所生云
引谓男女交感之时隂胜阳则隂为主阳为佐而成女阳胜隂则阳为主隂为佐而成男又谓隂阳相胜有以天时胜者有以物力胜者愚细观之尚是亿度之说未有真见且亦无据尝阅褚氏遗书所载似为可信冦平仲全幼心鉴联珠论与褚书之説互异要当以褚书为正今録于后
褚氏遗书曰男女之合二情交畅隂血先至阳精后冲血开裹精精入为骨而男形成矣阳精先入隂血后参精开裹血血入居本而女形成矣隂阳均至非男非女之身精血散分骈胎品胎之兆聮珠论曰父之精则白而轻清母之血则黑而重浊阳胎气轻清九分隂胎气重浊十分小儿在母腹中受交感之精血父先乐则精裹血而生男母先乐则血裹精而生女二説不同未知孰是然予以易説卦之説防之坤求于干则得男干求于坤则得女故曰震一索而得男故谓之长男坤一索而得女故谓之长女夫坤索于干宜得女也而反得男此隂血先至阳精后冲血开裹精精入为骨而成男之理也谓母先乐则血裹精而生女非矣干索于坤宜得男也而反得女此阳精先入隂血后参精开裹血血入居本而成女之理也谓父先乐则精裹血而生男者非矣成男成女之説当以褚氏之説为的孔子之説为证无容别议矣此在造化者若自易而言干坎震艮之阳卦与凡以阳为主一百九十二之阳爻皆为男而乾道之所成也坤离巽兑之隂卦与凡以隂为主一百九十二之隂爻皆为女而坤道之所成也谓易之具造化者正以此也
干知大始坤作成物
大始依引解释甚详然以愚见似只是圣人賛叹之辞犹云大执事大人云尔若谓腑臓筋脉象貌支窍无不备为大始则虫蚁草木之亦有个始腑臓筋脉之不能如人之具备是不得为大始也而可乎
此承上文乾道成男二句而言乾坤之理不复粘着易矣此二句合上二句最难看阳精为主而成男者乃是母血先至隂血为主而成女者乃是阳精先至若以先至为始则男是隂之所始女是阳之所始其説难通看来只当以隂阳职分言之盖干阳也坤隂也其分则阳居先隂居后其职则阳主施隂主受隂受阳之施则隂本无事而所事者皆阳之事故曰地道无成而代有终故曰至哉坤元万物资生乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行者此也阳先以精施于隂而隂以血受之精血交搆人物始生故曰男女搆精万物化生阳自以精施于隂而已无复一事懐胎成形其事皆在于隂故曰坤作成物懐胎成形虽是隂事其所懐胎成形之精元是受于阳是其首事本是阳故曰干知大始乾坤之知始作成如此男女之分则在隂阳施受之际看何者为主阳精为主则成男隂血为主则成女故曰乾道成男坤道成女阳居先而施阳精冲入隂血为主而成男本是隂血先至然隂不为主阳反为主而成男者盖隂血先至则退而让阳阳为主而隂为客阳为主故成男而隂血先至又似隂之先施者于阳施之理似有碍然不以坤为主始而归之干者盖隂血非阳唱不能至隂无立又非阳不立必阳唱而隂始和隂和则阳乘以入而为主隂虽先至亦无能为其主之全在乎阳故隂血虽先至亦不得为先施而知始终归之阳也隂居后而受隂血参入阳精为主而成女本是阳精先至然不为主隂反为主而成女者盖阳精先至则退而让隂隂为主而阳为客隂为主故成女阳精先至以是为主始尤直截明白然所谓主始者不在于至之先后而在职分之先后以职分言阳居先主施隂居后主受而隂又待阳而立隂血先至犹不能主施主始而主于阳况阳精先至而能主始乎故虽阳精先至而为施以职分言阳固当为先而主始也
成男成女固隂阳交感各以其气为主而分男女之之始之成实以隂阳二气一施一受交相賛助而就男女之分只在知始之时坤作成物则在男女既分之后干始坤成其大统也成男成女其细分也一隂一阳相为终始以成造化之功一隂一阳各分其气以成男女之形分气以成男女此时虽有隂而阳实主之成物以终干事此时虽有阳而隂实主之干主其始而坤成其终坤任其劳而干享其逸也引曰或问乾道成男坤道成女则各有所本矣如何又説男女皆是干之所始坤之所成且坤之成男易知而干之始乎女者难别夫干之气脉何以反注为女耶曰干阳也阳之阳则以始乎男阳之隂则以始乎女则太阳少隂之谓也坤隂也隂之阳则以成乎男隂之隂则以成乎女即太隂少阳之谓也愚谓引以隂阳老少为説似有据然于隂阳职分尚未明乃顺承天承天时行之意亦不合观者详之此章辞意盖谓乾道固成男坤道固成女要之造化之理阳先隂后阳施隂受男女之分虽各本于乾坤而不容二然其始也皆主于干其终也皆在于坤其功相为终始尤不容紊焉故凡人物之生形质未成而胚胎先露者皆干之所主盖乾道一唱则隂阳交合成男成女虽有不同胚胎朕兆已成于乾道一施之初矣故曰干知大始及夫机缄既露形质斯成则皆坤之所为盖坤既承干厥功方始以醖以酿成象成形成男成女虽有不同骨肉形体莫非终干之能事矣故曰坤作成物
干以易知坤以简能
干健而动坤顺而静是本乾坤之性情以解易简干健而动则有余力故其知大始也易易不难也坤顺而静不敢自用故其作成物也简简不烦也
引曰本义便能始物最好体认易字一始便始更无等待更无留难可见其易従阳而不自作自已更无加添一分可见其简
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业上言乾坤之理易简而已此则言人之体之也此易字与上易知之易字少差上是难易之易此是险易之易立心平易则心事明白如青天白日无囘曲伏庸人孺子皆能知其胸中之所存故曰易知若是立心倾险则胸中狡狯不可测度谓之易知可乎人谓李林甫城府深密笑中有刀正以其难知尔朱子曰天下之人凡其光明正大疎畅洞达如青天白日如髙山大川如雷霆之为威而雨露之为泽如龙虎之为猛而麟凤之为祥磊磊落落无纎芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隠伏纠结如蛇蚓琐细如蚁□如蜮狐蛊如盗贼诅呪闪倐狡狯不可方物者必小人也此可防看易则易知之説立心平易而人易知则人皆敬信而归辅之故有亲若存心险狡不可测则人畏惮之而不敢近矣欲有亲不可得也
有亲则见吾所存之是而益自信终身守之而不变矣故可久若寡亲无与未有不疑惑而中变者欲其可久不可得也
人处事简省则其事要约如平原大道无许多旁岐曲径天下之人皆能循其涂辙以作事而无事于劳心费力故易従若是作事繁琐则科条繁密人有惮难畏劳望望而去者矣可谓易従乎如秦人法网苛宻则人心思乱汉髙祖入闗约法三章秦人大悦王莽之世禁网繁宻则天下思乱光武徇河内除莽苛禁吏民喜悦此简则易従之验也
易従则吾所作为之事而人皆为之人人皆为吾之所为是吾之道行于彼彼之功即我之功也故曰有功如议礼制度考文本诸身征诸庶民六事皆合则动而世为天下道逺之有望近之不厌非易従之有功乎
引説有功可大谓众力协助方能建大功业此説不是夫自处事之简至易简理得之简吾人身心上事不待求助于人亦非人力所能助谓众力然后有功可谓不通矣原来众力恊助方能建大功业是帝王用人之説故曰舜有臣五人而天下治汉屈羣防不可以语此章之防识者择之
久者圣人之徳所谓至诚无息纯亦不已是也未至于久而可久亦为贤人之徳矣大者圣人之业所谓征则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明是也未至于大而可大亦为贤人之业矣
要之易简亦只是因此理而立心处事尔固非于此理之外有所加亦非于此理之内有所减也但以其无险阻而谓之易无繁扰而谓之简尔孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此易简之説也程子曰廓然大公物来顺应亦即易简之説
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣自易知易从至于可久可大而谓贤人之徳业学问之功庶乎其尽之矣然犹未也又进而上焉则可久者以久可大者以大而为圣人之徳业矣圣人之徳业亦谓之易简者始学之时一念之易此易也一事之简此简也及至成徳之后万念之易此易也万事之简此简也虽有大小生熟之不同其为易简则一而已矣故亦谓之易简自立心之易至于贤人之徳虽亦谓之易然易之分量有未满未可谓之易也由可久而上之则存心纯乎一易始可谓之易矣自处事之简至于贤人之业虽谓之简然简之分量未满未可谓之简也由可大而上之则处事纯乎一简始可谓之简矣天下无心外之理也存心纯乎一易则天下之理不外吾一心之中矣亦无身外之理也处事纯乎一简则天下之理不外吾一身之内矣故曰易简而天下之理得天下之理本皆自然存心处事顺而循之则为易简然方其为贤人之徳也易未纯易天下之理犹未尽能易以存心而无遗方其为贤人之业也简未纯简天下之理犹未尽能简以处之而无外则是天下之理犹有未得也由是而充积之使易纯乎易简纯乎简则天下之理皆能易以存之而无余而无一理不具于吾心所存之中天下之理皆能简以处之而无外而无一理不在于吾身所处之内天下之理皆于是乎得矣
易简而天下之理得则干有是易而吾亦有是易坤有是简而吾亦有是简吾之易简即天地之易简而又能兼乎天地矣故曰成位乎其中言能成人之位而参乎天地之中可见人亦甚大不减天地成位乎其中则可与天地参矣
易简理得而成位乎其中即中庸致中和天地位万物育至诚賛天地之化育莫不尊亲故曰配天地位曰易简曰中和曰至诚皆随所在而言其理一也右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
上章言圣人画卦之事此章言圣人系辞之事易中每卦每爻各有一卦一爻之象象之所具不是吉便是凶如干爻纯阳至健有大通至正之象其占之元亨利贞则为吉姤以一隂而遇五阳有女壮之象其占勿用取女则为凶干九二出潜离有见龙在田之象九五阳刚中正居尊位有飞龙在天之象其占皆利见大人是其吉也九三重刚不中居下之上有干干惕厉之象上九过于上而不能下有亢龙之象其占曰干干曰惕若曰厉曰有悔是其凶也六十四卦三百八十四爻莫不有象象中不是吉便是凶但上古之时易道大明卜筮有官筮得一卦一爻皆能观其象为何如知其吉凶为何如中古以后易道渐晦卜筮之官亦不能举其职圣人恐民用缘是而废于是始陈各卦而逐一观其象中所具吉凶之理着之于辞以教人故曰设卦观象系辞焉以明吉凶
设卦观象爻亦在其中引解象字甚备须仔细看
刚柔相推而生变化
此是明圣人所以观象系辞处刚柔变化是就蓍防之卦爻言盖圣人既画六十四卦于是生蓍数教人揲蓍求卦当其十有八变之后非七则九非八则六九为老阳六为老隂七为少阳八为少隂老变而少不变如揲得是六则变为七之少阳是刚推夫柔柔化为刚也揲得是九则变为八之少隂是柔推夫刚刚化为柔也刚柔变化则易卦以成而象于是乎着矣如六爻皆九则老阳变为少隂是其卦为坤而柔顺利贞之象着矣六爻皆六则老隂变为少阳其卦为干而大通至正之象着矣如五爻皆八下一爻是六是坤之初爻变为阳而一阳来复之象着矣五爻皆七下一爻是九则干之初爻变为隂而姤一隂始生之象着矣六十四卦三百八十四爻之象皆以刚柔变化而成使不于此各观其象各系以辞则吉凶无以明将何以使人趋吉而避凶众人虽因蓍求卦然吉凶不明趋避无従亦不知所以用之矣故曰此圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
此与首章天尊地卑一节相表里易书本准造化人事而作故吉凶悔吝变化刚柔六爻之动皆造化人事之象方以聚物以羣分吉凶生矣故吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象在天成象在地成形变化见矣故变化者进退之象动静有常刚柔防矣故刚柔者昼夜之象也此与下节皆当如此看引谓失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象乃三极之道皆是把外邉造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似愚谓圣人设卦观象系辞焉以明吉凶则辞之吉凶悔吝皆卦爻中失得忧虞之象也若谓把外邉事物来形容他则所谓失得忧虞皆是外物与卦爻无干上文圣人观象系辞之言皆虚本义观卦爻之中有此象则系此辞不可用矣下文二象字一道字实造化人事之理但此是解上文刚柔相推生变化意未干卦爻之义盖刚柔变化方是所以成象处未有卦爻故未及也
凡人作事逆理为失失则凶顺理为得得则吉易辞之吉者皆由于顺理之得其凶者皆由于逆理之失故易辞之吉凶乃人事失得之象
忧虑也犹云烦恼也虞度也犹云商量也事既不善而忧虞于是乎悔悟之心生焉是忧虞之能致悔也此是自凶趋吉之忧虞易辞之悔悟者皆本于是事将不善而忧虞于是乎羞愧之心生焉是忧虞之能取羞也此是自吉而凶之忧虞易辞之羞吝者亦本于是故曰悔吝者忧虞之象
此明首节圣人设卦观象系辞以明吉凶之意故本义曰圣人观卦爻之中或有此象则系以此辞象是失得忧虞之象辞是吉凶悔吝之辞
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
蓍防卦爻六之老隂变为七之少阳是柔变而趋于刚也造化人事之退极而进者其理也九之老阳变为八之少隂是刚化而趋于柔也造化人事之进极而退者其理也故曰变化者进退之象柔变趋刚而变之已成者刚也阳生自子进于卯极于午而为昼者其理也刚化趋柔而化之已成者柔也隂生自午退于酉极于子而为夜者其理也故曰刚柔者昼夜之象
六爻以柔居之或变而为刚以刚居之或化而为柔一刚一柔变动不居此即三极之道何也盖太极具动静之理三才各一太极六爻五上为天以刚居之者或化而为柔以柔居之者或变而为刚此即天道一隂一阳之迭运天道一太极也初二为地而刚或化柔柔或变刚此即地道一刚一柔之交易地道一太极也三四为人而刚或化柔柔或变刚此即人道仁义之并用在人一太极也故曰三极之道
此明上节刚柔相推而生变化意变化泛言造化人事刚柔専言昼夜欲见循环之意曰六爻之动三极之道见六爻皆是刚柔变化其变无常则卦爻因以立占者得因之以防吉凶也本义流行于一卦六爻之间每爻皆柔变刚刚化柔上下无常刚柔相易便是流行此即下系变动不居周流六虚意
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
凡事俱有个当然之理而一理之中自有个先后缓急之次第如理当进若无渐而遽进却不是亦须有个次第故卦以止巽为渐如伊尹必待汤三聘然后起诸葛孔明必待刘先主三顾然后出岂非有个次第如理在当退不可遽退亦须有个次第如孔子不脱冕而行可谓速矣然犹必待膰肉不至而后行岂无个次第又如孟子之受金于宋薛其辞曰餽赆曰为兵餽不受金于齐其辞曰未有处是皆有个次第也推之万事莫不皆然
节齐否泰剥复之説固非小注初终潜见飞跃之説亦不是盖每卦爻之中皆有个次第潜见飞跃须合数事看方见有个次第故不如前説为当引曰论语言中伦注伦为义理之次第若一句话説得当理便是中伦亦不必俱要有终始本末也此説甚善凡事之理各有当然之次第故曰序此理着之于易是则易之序也易序之説可以此而定矣
所居兼身心説心之所存身之所处皆居也安是安固不摇之意不是安平无事之意言其身心之所处而安固不摇也此与孟子居之安相似孔子之仕于季桓子安乎干之见跃也受女乐而去安乎贲之舍车而徒也色不在而行安乎豫之不终日也见阳货而不避安乎睽之见恶人以避咎也
卦爻之辞皆圣人之所系君子之所玩独在于爻辞何也盖卦辞言一卦之全体其辞畧爻辞各言一节之变于人情物理尤为曲尽愈读而愈有味此所以为君子所乐玩也子曰假我数年卒以学易可以无大过可见其乐也
易之序只在上面刚柔变化之内爻之辞只是上面吉凶悔吝之辞
爻之辞不过发明上面易之序而已或曰爻辞所乐而玩卦辞独不乐乎曰非谓卦辞不可玩言此以见爻辞尤为当玩尔
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
上言君子之所学者易此承言其动静皆学乎易也居则观其象而玩其辞是静时安居乎易序也动则观其变而玩其占是动时安居乎易序也占不外辞系之卦爻之下者辞也所得何卦何爻则占此卦此爻之辞是占也
君子学易不専在于卜筮一言一行无不法乎易也如拟议以成变化下七爻凡例可见平居观象玩辞不専是欲为动则观变玩占之地然动则观变玩占亦不过是平居之所观玩者而见之用也
居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占则动静皆易而行合乎天矣故自天祐之吉无不利右第二章
者言乎象者也爻者言乎变者也
此章是本上章説来言圣人设卦观象系辞焉以明吉凶故文王所系之卦辞谓之也者言乎卦之象也周公所系之爻辞谓之爻爻也者言乎爻之变也于卦言象者卦是浑全之体而所具之理未明也于爻言变者爻是一节之变而所具之理已着也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
此节是明上节之意吉凶悔吝无咎即爻之辞谓爻之辞有吉凶吉凶非他也所以言乎象变之失得也盖象变既成有时位之当而为得者焉得则吉矣爻之吉则言乎此也有时位不当而为失者焉失则凶矣爻之凶则言乎此也故曰吉凶者言乎其失得也爻之辞有悔吝悔吝非他也所以言乎象变之小疵也盖悔者未至于吉而将趋乎吉也象变之时位有将趋乎得犹未甚得而尚有小疵者焉小疵则悔矣爻之悔则言乎此也吝者未至于凶而将向乎凶也象变之时位有将趋乎失犹未甚失而已有小疵者焉小疵则吝矣爻之吝则言乎此也故曰悔吝者言乎其小疵也爻之言有无咎无咎非他也所以言象变之善补过也盖象变之时位有所遇之不然是有过也过而能改则复于无过矣爻无咎则言乎此也故曰善补过如中孚之六四以位近于君而有过以能马匹亡而得无咎既济之初九以鋭进而有过以曳轮濡尾而得无咎此即可见其义本义曰此卦爻辞之通例是以卦爻之辞言曰曰爻曰吉凶悔吝无咎皆辞也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
上二节専就卦爻之辞説此下分卦爻辞三件説言易中有贵贱列其孰为贵孰为贱则存乎六爻之位居乎上者则为贵居乎下者则为贱是贵贱以上下之位而列也易中有大小定其孰为小孰为大则存乎卦者盖卦之属乎隂则为小如姤如遯如否之皆其小也卦之属乎阳者则为大如复如临如泰之皆其大也是小大以卦而定也易中有吉凶辩其孰为吉而孰为凶则存乎辞观元亨利贞利见大人之辞其所谓吉者可辨矣观勿用取女飞鸟以凶之辞其所谓凶者可辨矣
忧悔吝者存乎介
此二句与上辩吉凶者存乎辞一句再申上节吉凶言乎其失得三句意凡事将凶则悔心生焉凡事皆凶则吝心生焉然其悔也不在于悔之日必有致悔之端事之将动而未形善则无悔恶则致悔善恶之间所谓介而致悔之端也其吝也不在于吝之日必有致吝之端事之将动而未形善则不吝恶则致吝善恶之间所谓介而致吝之端也易之辞于悔之介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于悔矣于吝之介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于吝矣故曰忧悔吝者存乎介如复之初九不逺复无只悔其未只悔之前是介不逺复是于其介而忧之也屯之六二即鹿无虞陷入于林中陷入于林中是吝即鹿无虞者妄行也妄行故吝使其能不妄行则不吝是妄与不妄之间介也君子防不如舍是能于介而忧之也
震无咎者存乎悔
言易辞之无咎者言其善补过也然人之善补过无不能自悔悟中来故孔子曰吾未见能见其过而内自讼也朱子曰能自讼则悔悟深切而能改必矣凡易辞无咎皆自悔来如悔吝之深味之自见曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔此夫子之唤醒乎人处
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
卦有小大辞有险易卦与辞分説辞也者各指其所之卦与辞合説
言卦则有小大焉辞则有险易焉然辞非有外于卦也卦辞之险易各随卦情之所向尔卦之大者其情向于易辞则従而易如干如复如泰之可见也卦之小者其情向于险辞则従而险如坤如姤如否之可见也此云释卦爻辞之通例是卦爻辞三者并释故于善补过下用一句以别之
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
此章欲説圣人用易穷理尽性至命故先説易书具有天地之道以见圣人所以用易也易与天地准一句当虚説弥纶天地之道始实説故能二字当看得活落
言莫大乎天地而易书之大则与之齐准故于天地之道若幽明死生神智仁造化万物皆有以弥之而无有遗漏者焉又于其中若幽明若死生若神若智仁若造化若万物井井有条色色各别而不容混乱是又有以纶之者焉
天地间精入无形粗及有象物虽有万不齐不过隂阳二端而已圣人作易只设隂阳两画则举天地间万物皆有以模仿之而无遗漏者矣盖自两仪而四象而八卦而六十四卦皆不外一隂一阳之变化自横图而圆图而方图亦不过一隂一阳之变化夫六十四卦横方圆图于造化人事之理无所不该弥纶之实可见矣
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知神之情状
此下三节言圣人用易之事仰以观于天文俯以察于地理以者用易也原始反终者用易以原反之也精气为物防魂为变虽不言用易而用易之意固在其中矣用易以穷理要见易理是如何天地间理是如何圣人用易以穷之是如何盖幽明之故死生之説神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真个即易而后穷理尽性也得意忘言斯可矣
今即易求之变化者进退之象刚柔者昼夜之象天文之昼夜即易之刚柔也天文之上下即易刚柔之变化也圆图阳生于子进于卯极于午而为昼隂生于午退于酉极于子而为夜亦可以观昼夜之理也阳明隂暗南方向明阳也北方幽暗隂也阳髙隂深地之髙陵阳也深谷隂也山髙阳也水深隂也海水之潮汐阳也其退隂也观隂阳之明暗可以知南北之明暗矣观隂阳之髙深可以知地理之髙深矣观隂阳之进退可以知潮汐之进退矣本义亦举其大槩不能书也此用易以观天察地之説也幽明之故不必説昼上南髙明也所以明者隂之变夜下北深幽也所以幽者阳之变依愚见昼也南也上也髙也明也那明处便是阳之变夜也下也北也深也幽也那幽处便是隂之变盖地理难説阳变隂隂变阳即幽明之所在而推本于隂阳之变即其故也不必如旧説牵拘于变化之循环
隂数六之老隂变为七之少阳气化之聚人物始之所以生与气机之至而伸者为神即其理也阳数九之老阳变为八之少隂气化之散人物终之所以死与气机之屈而归者为即其理也其知死生之説知神之情状以此而知之尔
天文逺故曰观地理近故曰察察比观较详
原是推原反是转折来看朱子语谓推原其始初却转折来观其终如囘头之义是反囘来观其终也原始反终是従人物有生之后推原到那始初之所以生处又従那始初处回转来看其终竟之所以死处知其始初之生也是得于气化之聚则知其终后之死也是得气化之散盖因其始而见其终也隂重浊有迹故为精阳轻清无形故为气精气合方成人物人物既成则气为魂精为魄人之耳能聴目能视皆精魄也人之喘息呼吸皆魂气也其生也以精气之合则其死也以精气之散其散也魂气归于天精魄归于地各还其原也魂渐渐散去故曰防盖原是气本无形也魄是有迹底物本是精血只干枯而已非实降也对魂防则为降尔神就造化言死生就人物言
情无形状有象朱子显而为物隠而为变为神之情状亦是
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此言圣人以易尽性之事如何是以易尽性盖易不外乎隂阳尽性不外乎知仁知轻清属乎阳也仁重浊属乎隂也圣人之知仁配天地隂阳之道无不尽而其所以尽者实法诸易书之隂阳所以谓以易尽性也
知周万物周徧也尽也言万物之理精入无形粗及有象皆知之而无有不徧不尽也道犹大学之道道字训术方法也引曰道济改言天下只言天下之人愚初以中庸尽人物之性来证欲兼人物説今以后节曲成万物来参看觉得曲成万物里方兼人物此处只当就人説其心术之所运用能使天下之人老安友信少懐无不各得其所是其道有以济天下也
其知周乎万物而道足以济天下则其知不流之空虚矣故不过行不揜言则为过仁不揜知亦为过仁足以揜知故不为过旁行是事有遭逢其变常道处不得则于常道之外别出一法以处之必使其事有济故曰旁行言従正道行不得従偏旁而行也旁行易出乎道义之外是流也圣人虽是旁行而亦不出乎道义之外故不流如娶妻必告父母正道也舜不告而娶是旁行矣然其不告也乃为无后则固不外乎道义之正矣曷尝流乎又如男女授受不亲正礼也嫂溺不援是豺狼也乃出手以援之是不由乎正礼而旁行矣然其援之以手也乃以人之生死为重而以男女之逺别为轻是亦合乎道义之正而不流也
旁行是行仁乃谓之知者盖若非其知有以髙乎天下亦不能为此举故曰权者圣人之大用常道人皆可守权非体道者不能用也不流是能守其正守正则仁矣
以旁行不流分知仁是就这上看出乃推原其所自来非实旁行当知不流当仁也乐天所造极深恁生到得乐处论语知之不如好好不如乐孟子仁义忠信乐善不倦即是此乐舜之饭糗茹草若将终身文王幽于羑里而演易孔子饮水曲肱乐在其中顔子箪瓢陋巷不改其乐亦即是此乐
知命所造极深不止是闻见之知乃是实践之知盖真知夫死生贫富贵贱之理而安之不若庄周知无可奈何而安之方是知命问庄周之齐物我一生死亦可谓知命乎曰庄周只是强制若告子之不动心与圣人之知命必有间乐天则理足以胜私心泰无不足知命则殀夀不贰修身以俟之故不忧不忧地位不是小可先儒谓处富贵与天地同其通处贫贱与天地同其否安死顺生与天地同其变化其无忧者与
安土是随处皆安素贫贱行乎贫贱素富贵行乎富贵素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄无入而不自得焉可谓安土矣敦仁是敦厚于仁语曰敦只是笃厚尽去私欲纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁
敦仁不外乎安土随处皆安而无处不安则其仁笃厚而不薄矣故本义曰随处皆安而无一息之不仁仁者以天地万物为一体以天下为一家中国为一人故能爱
此言圣人之知仁一节深一节周物之知道济之仁以处常言旁行不流以处变言其处变尤深于守常也乐天知命安土敦仁则与天为一处变又不足言矣要之圣人之知仁非有浅深特随其所至而言见其有浅深尔
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
此言圣人以易至命之事至命是到那天命处言与天命为一也天地之化圣人能范围之天地生万物圣人能曲成之天地之道昼夜而已圣人则通知昼夜是其所造直与天地为一也如何为之用易盖天地之道万物之生昼夜之循环一隂一阳之道也易书之所有亦一隂一阳而已圣人有得于易则天地万物昼夜一以贯之而无遗矣此圣人之至命所以为用易也
范是模范如铸金之模围是包围如人围墙故曰匡郭范围是就泛滥无收拾处约起来使成个事物如模以范金使成形器围以众地使有界止也
于天而颁厯授时于地而画野分州于人而别生分俱是范围之事范围不使之过也如天只是一气笼统孰知是春夏秋冬如地只是一块荒土孰别其东西南北某州某国如人但见蚩蚩蠢蠢荒荒野野孰知有个君臣上下此便是过了圣人为之颁厯授时则天道成为之画野分州则地道平为之别生分则人道立是范围而不使过也
曲成是委曲成就不能直致也要説得与范围不相犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各有限制不得僭越是范围也若未知职业如何而尽各随其官而为之法制如一部周礼一部诸司职掌使百官各随其条教依其职掌作一部律令使刑官遵之问刑教民树畜使老者衣帛食肉设为庠序以教之使民知孝弟礼义此便是曲成之事又如作宫室以易构木为巢之俗造书契以代结绳之政舟车以济不通重门击柝以待暴客亦是曲成之事至于物若穿牛鼻络马首因其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生如数不入汚池斧斤以时入山林五糓不时果实未熟木不中伐不粥于市皆是曲成之事如此之不能尽书
范围是制其过曲成是助其不及范围是裁成天地之道曲成是辅相天地之宜
通乎昼夜之道而知只是通知昼夜之道盖幽明死生神非昼夜其理相为循环则昼夜之道也圣人通知昼夜亦只是上文知幽明之故知死生之説知神之情状而益深造与之相黙契如所谓知天地之化育云尔
故神无方而易无体
天地之化万物之生昼夜之循环不外一隂阳而已隂变阳阳变隂是之谓易隂阳气也所以主宰是气者理也隂阳之变易皆是理主宰之故夫子下文指隂阳之迭运者而谓之道神只是这个道因其无在无不在故谓之神张子曰两在故不测盖当其隂变为阳也而此理则在阳当其阳变为隂也而此理则在隂隂阳只管变易而理皆无不在焉是谓两在也两在故不测不测即神也曰神无方言神之无所不在无有一定方所也曰易无体言隂阳只管变易无个一定形体也下章一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神张子正神天徳化天道一神两化气有隂阳推行有渐为化合一不测为神诸説皆是发明此意张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神推行有渐言隂变而趋于阳阳变而趋于隂皆有其渐是之谓化化即易也合一不测为神言隂阳合上只是一个物在这上往来在隂上也只是这一个物在阳上也只是这一个物故曰合一以为在隂忽又在阳以为在阳忽又在隂是为两在故曰不测言莫有测度也又曰一物两体气也一故神两故化只是一个隂阳两端故曰一物两体朱子曰一个道理却有两端用处不同一故神自注云两在故不测言只是一个物也在隂也在阳隂阳无乎不在故曰两在惟两在故不可测度也两故化言必有两物方能变化有个隂阳然后隂变阳阳化隂有个昼夜然后昼而夜夜而昼凡其变化无穷皆两为之也若无两个物安能变化自注云推行于一盖虽两个变化总是推行一个道理尔盖阳者太极之动元亨者诚之通隂者太极之静利贞者诚之复隂阳虽不一而皆推行乎一太极通复虽不一而皆推行乎一诚也
又曰神天徳化天道徳其体道其用一于气而已化是隂阳变化即此章所谓易也张子曰由气化有道之名故以化为天道为用神即合一不测之神只是理所以主宰乎隂阳者也故以为天徳为体神化虽有道徳体用之分只是一气而有动静尔故曰一于气而已
天地之化万物之生昼夜之循环皆有个神易易则模写乎此理者也故在易亦有神易圣人于天地之化能范围之于万物能曲成之于昼夜之道能通知之则神易不在易书而在圣人矣是圣人之至命亦为用易也圣人之神易何以见得圣人之范围天地曲成万物通知昼夜皆其纶之妙用所谓易也圣人之心神明不测能宰制羣动纶妙用皆由此出所谓神也故曰人従心上起经纶可以观圣人之神易矣
引曰神无方易无体独系之至命一条至命従穷理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性大抵不过不遗及通字重见得神无方易无体处正是此上
右第四章
一隂一阳之谓道
夫子作系辞大以明易至是见得天地间道理不外乎隂阳二者故特发明出来示人此是探本穷源之论周子太极图説实自此而出圣人罕言命性与天道学者不可得而闻此云然者发明斯道以教万世也
大意谓天地间只是隂阳二气而已是气迭运一隂而复一阳一阳而复一隂隂阳只管往来循环不已只此便是道盖太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动隂阳迭运不已皆太极动静之所为无太极则无动静无隂阳矣故圣人即隂阳之迭运以语道之全体非隂阳迭运之外复有个道也朱子乃曰其理则所谓道却似隂阳迭运之外又有个道未免起人疑惑
继善成性以下所言是即造化人事以明一隂一阳之道亦举其大畧者尔若细言之仰观于天日月星辰之上下昼夜寒暑之往来此在天一隂一阳之道也俯察于地山之发育剥落水之往来潮汐鸟兽之希革毛毨龙蛇之隐见屈伸鱼鼈之胎卵化育果木花草之荣悴开落此在地一隂一阳之道也中观于人呼吸作止语黙起居出入寤寐食息在人一隂一阳之道也以世道言之气化之盛衰政治之得失治乱安危相为伏亦一隂一阳之道也皆有个物在防防之中以主宰之此则道也
隂阳不测之谓神是就一隂一阳之道上见得盖曰一隂一阳之谓道则当其为隂时而道在隂矣当其为阳时而道在阳矣隂阳只管迭运而道无不在焉可见此道在隂在阳不可测度也不可测度故谓之神原其所以两在不测者盖道只是一气尔惟是一气故动则为阳静则为隂为阳则道在阳为隂则道在隂在隂在阳如此其神速若非一气而有两物则彼此不无偏滞在隂未必在阳在阳未必在隂可以测度不得谓之神矣张子曰一故神正是此意惟是一物在此在彼不可测度若是两物在此或不能在彼在彼或不能在此有所偏滞而不能神矣两故化言惟两物故彼此更代而变化若是一物就死杀了安能变化
引身在北都一念在泉南其神则在泉南稍差盖隂阳两在是当在阳时则无隂在隂时则无阳身在北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五经之事乃前知之説非不测之神也
上章神无方而易无体即是一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神意
继之者善也成之者性也
此是就天地生物上言一隂一阳之道继如子继父之继盖天地生物春夏生成到秋冬皆收敛闭蔵了使无以继之造化防乎息矣由是贞下起元天地二气复交泰而生物则造化生生之理继续于无穷犹子之继父也故曰继
隂阳五行流行发育化生万物继之时也斯时也气之方行而未有所成理之方出而未有所立以气则未有清浊之殊以理则未有昏明之异是故谓之善盖是理未付于人物其本然者未失未有不善之杂也及夫隂阳五行凝聚成形而人物生焉则气之行而已成理之出而已立人则成个人物则成个物此之谓成盖人物既成则人得所以为人之理物得所以为物之理莫不有本然之性焉是故谓之性性者人物所得以生之理也
本文两之字虚继之者善言其继者本善也成之者性言其成之者有性也
本义善谓化育之功是言化育之功本善道具于隂而行乎阳着此语只欲阐继善成性之属隂阳尔朱子小注继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又曰化育流行未有定质者为阳此继之者善赋着成形不可变易者为隂此成之者性继之者善公共底成之者性是自家得底继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
此就成之者性上説一隂一阳之道仁知以人之所禀言见之之字是指仁知谓之之字是指道仁是得阳气之多而性偏于动者知是得隂气之多而性偏于静者仁者见其仁则但见其动而不见其静遂谓此道只是仁不复知有知一边故曰仁者见之谓之仁知者见其知则但见其静而不见其动遂谓此道只是知不复知有仁一边故曰知者见之谓之知若夫百姓则尤其下者终日由于仁知而不知其为道焉盖仁者以仁为道百姓亦有禀性属阳者不知其为道也知者以知为道百姓亦有禀性属隂者不知其为道也夫百姓既一切无所知仁知又偏于所禀故君子仁知合一之道为鲜也
夫仁属阳知属隂百姓虽日用而不知然隂阳之道无不在也此一隂一阳之道见于人之禀付者也引以见之之字为指道予以本文上下文势及本义仁阳知隂各得是道之一隅故随所见而目为全体观之似不是故复为之説观者详之
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
此就造化上言一隂一阳之道继之者善条是半带生物説此则専就造化説
仁谓造化之功只是隂阳五行化生万物者尔谓之显者盖当穷冬闭塞之时万物归根复命隂阳五行所以为生物之具者皆收敛而不可见及至阳春发生之时天地交而二气通隂阳五行絪緼交密于两间以造化乎万物章章乎昭著而不可揜是故谓之显用是机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结处机一发而矢即至缄一引而丝即举所以为妙用也藏用所以为神妙者以其感而遂通触而即应有似于弩丝之机缄尔盖隂阳五行流行于两间以化生万物造化之功固昭乎而莫揜及至万寳告成之时隂阳之气咸收敛闭蔵于至静之中可以为后来生生之本化化之机亦犹弩之机可以触发丝之缄可以顺挈也故曰蔵诸用
当曰藏之体而曰蔵诸用者此是有用之体故亦谓之用此等字様非大圣人不敢下盖道理只在圣人口头但立一字而义可通圣人固不循其故也本义用谓机缄之妙亦是防其意解之未必圣人之意是如此
显诸仁言显而为仁蔵诸用言蔵而为用诸字轻看显诸仁所以鼓万物之出机也藏诸用所以鼔万物之入机也然天地无心而成化不若圣人之有心而忧焉尧独忧之举舜而敷治焉禹八年于外三过其门而不入圣人之忧有如此
发乎外者本乎内显仁是发乎外也其外如此其内之所存可知矣故即显仁而谓之盛徳有诸内必形诸外其内如此则其外之所发可知矣故即蔵用而谓之大业至矣哉是就不与圣人同忧上看出或问圣人盛徳大业不若天地之无忧可谓未至乎曰此姑抑圣人以天地尔圣人之盛徳大业虽不能无忧亦不可谓不至也
富有之谓大业日新之谓盛徳
上以显仁蔵用为盛徳大业姑就其大体而浅言之其所以为盛徳大业者未之及也至此则举其所以然者而尽言之谓藏用固谓之大业矣所以然者盖其所藏者大而无外举天下之物皆在其包藏之内而无一物之遗漏是惟不发一发则无所不到而为业之大矣故即其富有而谓之大业显仁固谓之盛徳矣所以然者盖其所以显者久而无穷化工之生物者自防而着由小而大生生不已进进不息愈久而愈无穷非其存于中者溥博盛大而不可为限量则一出而随竭矣安能如是之不息故即其日新而谓之盛徳
云峰胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间防愚谓譬如天地之无不持载无不覆帱富有也譬如四时之错行如日月之代明日新也显仁之盛徳阳也藏用之大业隂也显而复蔵蔵而复显一隂一阳只管迭运不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也
生生之谓易
本义隂生阳阳生隂此隂阳即一隂一阳之谓道之隂阳一隂而又一阳此隂生阳也一阳而又一隂此阳生隂也继善而成性显仁而蔵用阳生隂也成性而继善蔵用而显仁隂生阳也以至天地之消息盈虚人物之动息荣悴皆然无处无之
成象之谓干效法之谓坤
此就生物上言一隂一阳之道万物之生方其流行之际气初凝而未实形初就而未具依稀其形容彷佛其状貌此成象也斯时也轻清而虚属乎阳也则谓之干及其形质既成貌象已具人之所以为人物之所以为物其形色若何其性情若何细微曲折莫不详着而悉陈此效法也斯时也重浊有迹属乎隂也则谓之坤
成象是未成形才有个象尔效法则形已成而凡事皆具矣故以为隂阳之分
成象之干阳也效法之坤隂也此一隂一阳之道见于生物者也
极数知来之谓占通变之谓事
此就人事上言一隂一阳之道言防极七八九六之数看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辞以知未来之吉凶此所以占其事也故谓之占既而以所占卦爻之理见之行事而吉以之趋凶以之避则事变以之而通矣此所以成其占也故谓之事占是事之未定者属乎阳也事是占之已决者属乎隂也一隂一阳之道亦可见于此矣
引曰末系以此条者所谓因造化以及易也或以为説人事者縁张忠定公之言而云其实却是就占易言不是就人事言人间之事何限却専説占事何耶
隂阳不测之谓神
上言一隂一阳之道见隂阳之迭运皆道之所为也隂阳迭运而道皆无不在则其神妙可知矣故又曰隂阳不测之谓神详见一隂一阳之谓道下
此是就一隂一阳之道上见道之无所不在而賛其为神
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
此言易书也易者隂阳之变也以言乎逺是理则无逺弗届盖隂阳之理不以至逺而不到莫得而御止之也以言乎迩则隂阳之理不待安排而自不偏如今这坐榻亦有个上下砚池亦有个面背这便是隂阳何待安排布置乎以言乎天地之间则无一物无隂阳如蝼蚁至细也有个食息动静是亦有隂阳也备言物物皆有若有一物无隂阳是不备也
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
此推易之所以广大也乾坤万物之父母也乾坤各有性气皆有动静干之性气其静也専一而不他惟其専一而不他则其动也直遂而无屈挠惟直遂而无屈挠则其性气之发四方八表无一不到而规模极其大矣故曰大生焉坤之性气其静也翕合而不泄惟其翕合而不泄则其动也开辟而无闭拒惟其开辟而无闭拒则干气到处坤皆有以承受之而度量极其广矣故曰广生焉乾坤即天地也大生广生皆就乾坤説易书之广大则摸写乎此不可以本文广大作易书
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
此广大指易书即首节夫易广矣大矣之广大天地原自广大上文大生广生可见也易书之作法乎天地易书既作则配乎天地配犹云相似也此与易与天地准相似盖易书之作乃法乎天地易书既作则与天地准也
变通是易书中之变通即蓍防卦爻隂变阳阳变隂也四时运行春夏为阳秋冬为隂一隂阳之变化故曰变通配四时
日禀阳精而明于昼月禀隂精而明于夜易书卦爻不外一隂阳尔阳则光明隂则暗昧此隂阳之义也与日明于昼月明于夜者何以异故曰隂阳之义配日月
人禀隂阳五行之气以成形因得其理以为健顺五常之徳仁礼属健义知属顺健则作事无难故曰干以易知顺则作事不扰故曰坤以简能此在人之至徳也易不外乎隂阳隂阳之徳不外乎易简凡卦爻之属阳者其性皆健而作事不难人禀阳气而生其性健而作事不难者实似之凡卦爻之属隂者其性皆顺而作事不扰人禀隂气而生其性顺而作事不扰者实似之故曰易简之善配至徳
或曰易中之易简是两人至徳之健顺只是一人如何相配且五常健顺虽均为人之徳然人之生有得阳气之多而偏于健者有得隂气之多而偏于顺者故仁者见之谓之仁知者见之谓之知故至徳之健顺乃仁知之别实两人也
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
于崇徳广业见易之至知崇礼卑至道义之门皆是详崇徳广业之事
易六十四卦三百八十四爻于天地万物之理无所不该所谓语大天下莫能载语小天下莫能破是也圣人穷易之理则其知无所不到而智识髙迈卓越其徳崇矣其崇效天崇之极也观其仰观天文俯察地理而知幽明之故原始反终而知死生之説精气为物防魂为变而知神之情状以至皇帝王伯之道古今治乱兴亡之故无不洞然明照之下则其知识之崇信乎如天之髙而出乎万物之上也循易之理则其行无所不到由至大入至小由至着入至微纎悉毫末无一忽畧而礼卑矣其卑法地卑之极也观其礼仪三百威仪三千动容周旋无不中礼洒扫应对视聴坐立之至极纎琐亦无所茍则其礼体之卑信乎如地之平而在于万物之下也
语曰至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟恐失之这便是礼之卑处曲礼曰无不敬自上堂阶先左足至羮之有菜者用挟无所不致其谨这都是卑处
此徳字以知言与礼字对是行礼卑如地而业广是如何盖礼必至于卑下处无所不到其事业方广如髙处到卑下处欠阙不到则所就者狭矣业何由广朱子小注曰礼卑者业之所由广才有此子不到处这业便有欠阙便不广了
本义知崇如天而徳崇礼卑如地而业广此特分知礼之属于徳业尔未可于此处説徳崇业广至道义之门方可説徳崇业广引説亦明
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门此承上文知崇礼卑崇效天卑法地而言意谓天地设位则隂阳变化而易行乎其中矣圣人知礼至于效天法地则本成之性存存不已而道义従此出故曰道义之门盖道义之得于心者日新月盛则徳于是乎崇矣道义之见于事者日积月累则业于是乎广矣此易所以为圣人之崇徳广业而易书所以为至也
右第七章
圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
合天下事物之多则见其杂乱故曰天下之形容是天下之底形容犹言模様也物宜只是天下之盖一物有一物之所宜也
见天下之比拟其形容看是如何于是画卦以象其物宜如拟天之形容见是纯阳至健底物便画三画纯干以象天他如君父金玉寒冰良马木果之亦皆拟其形容以乾象之比拟地之形容见是纯隂至顺底物便画三画纯坤以象地他如母布釡均子母牛大舆之亦皆拟其形容以坤象之八卦皆然不及尽书
象是象天地之而立是故谓之象
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻
天下之动自有闗着众理一举手便触前触后不可行处然其中自有一路可行得去此防中之通也圣人既得其通就把这通来立个常法教人去做随以其常法系之于爻使人由此则吉悖此则凶是明其吉凶也是爻辞因天下之动而立者是故谓之爻爻者交也变也变则动矣如屯卦六二上承九五之中正下比六三之柔邪故为所难而邅回不进而三又匪冦婚媾两者相衡难以并举然义当舍之而従五此通也圣人则防五在所当従三在所当舍立成典礼以着之爻曰女子贞不字十年乃字又如萃卦初六上应九四是当与萃者而隔于二隂乃志乱而妄萃是亦彼此相衡难以并举者然义当舍二隂而従九四此通也圣人则防四在所当従二在所当去立成典礼而着之爻曰勿恤往无咎此皆系辞以明其吉凶也易中此甚多虽有不尽然者圣人立法皆必自难处而立故如此立言尔小注父子君臣之説是要发明防通之义明白尔在易中无可寻处愚引屯萃二爻亦畧近之学者不可执泥
言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也
言天下之至其头项繁多杂乱宜若可恶也然其中一物各有一个道理如何可厌如干为天为圜为君为父为玉为金如此之亦繁杂矣然所以为天为圜为君为父为玉为金者各有个道理何可恶得自此推之不能悉举也
天下之动千变万化千条万绪最易紊乱者然上面各有个防通典礼如何紊乱如干之六爻言龙而有潜见惕跃飞亢之不一似易紊乱也然潜是潜之理见是见之理以至惕跃飞亢莫不皆然何曽有紊乱乎渐之六爻言鸿而有渐干渐磐渐陆渐木渐陵渐陆之不一似易紊乱也然渐干是渐干之理渐磐是渐磐之理以至陆木陵陆莫不皆然又何曽紊乱乎三百八十四爻自此推之俱可见也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
承上文言象言天下之至爻言天下之至动则言行之理皆具于易矣君子之言动也舍易何所取法哉故言不茍言也拟之于易而后言观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何吾之言如何而后合诸易比拟停当而后见之言焉动不茍动也议之于易而后动观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何吾之动如何而后合于易计议停当而后见之动焉拟之而后言则言之浅深详略各当其理而言之变化于是乎成矣议之而后动则动之仕止久速各当其可而动之变化于是乎成矣故曰拟议以成其变化
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此以言行感通发中孚之义与爻辞稍异
言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺两句是申明上文君子居其室出其言善则千里之外应之二股即此两句就见得言行是君子之枢机盖枢是门之所由阖辟机是弩之所由张弛者言行是君子之所由以出身加民发迩见逺犹门弩之枢机而门弩之所由阖辟张弛也荣辱之主指上文千里之外应违意动天地又是推出説言不止于千里之外应违虽天地亦能感动致中和天地位万物育此其大者泣竹而冬生卧冰而鲤出其一节之行亦能动天地如此此言即此爻而拟议之见言行之当谨也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利防金同心之言其臭如兰
此释同人九五爻义
此是阖辟説或出或处或黙或语此是言其迹之异二人同心以下是甚言其心之同处夫二心之同至于物莫能间而言有味如此宁论其迹之异哉言君子之道或出而仕或处而不仕或黙而不语或语而不黙其事迹之不同有若水火之相反矣要其心则相同不以其迹之异而有间也其心之同也非寻常之同坚不可破牢不可开天下之至坚莫如金也使其遇之亦防做两段去而莫能间至其出言也则彼此相信此有言彼以为有味彼有言此以为有味其臭如兰也其心之同如此其迹之不同何也时之所遇有不同也其时不同其事因之不得不为之而有异然其心未始有异也乌能以迹而间心哉故曰圣人之心无不同事则所遭或异然处之各得其当是乃所以为同也意正如此故箕子比干生死不同而同于仁禹稷顔回显不同而同于道此可以观君子之心迹矣
引曰间是阻隔之意若利刀切物必迎刄而分何能阻隔得他故曰其利防金
周瑜曰丈夫处世遇知己之君言聴计従虽使苏张之徒复生岂能间其意乎可以味防金之意
即此爻而拟议之君子惟求其心之同也
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
此释大过初六爻义
言凡物茍安错之于地已可以无虞矣况又借之用茅则益以安矣何咎之有何哉盖慎之至也夫茅之为物一苇之微尔盖甚薄也至其用之则可以借物而无倾覆之患是其用可重也君子慎斯术也以往将见言满天下无口过行满天下无怨恶其无所失矣
即此爻而拟议之则凡事不可不慎也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
劳而不伐有功而不徳是解劳谦意厚之至也是賛美之辞语以其功下人者也是方説上爻辞去盖劳不伐有功不徳至厚之至正是以其功下人者也言九三所谓劳谦正是如此故曰语以其功下人者也言九三所谓劳谦正是语他能以其功下人者也徳言盛礼言恭又是再发不伐不徳之意谦字即是礼言恭存其位是解君子有终
即此爻而拟议之见有功劳之当谦也
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
説见文言兹不解
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也
此解节初九爻义亦与本爻不甚相贴与解同人九五相似盖圣人之情因卦以发者也
唐髙宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣表以示宦者此臣不密而失身也曹操故杀董贵人伏后惧与父完书令宻图之事泄被杀此防事不密则害成也
即此爻而拟议之则凡事不可不密也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也
此解六三爻义
小人而乗君子之器则人皆起非望之心矣故盗思夺之上而慢之下而暴之则奸雄得以为辞而起攻伐之念矣故盗思伐之财物而不谨藏则偷盗乗间而窃取矣故曰慢藏诲盗妇人无事而常妆饰则轻薄少年起淫欲之心矣故曰冶容诲淫此四者皆自处不善而为盗之招也负且乗致冦至正是此理故曰负且乗致冦至盗之招也
右第八章
易经存疑卷九
