十诵律卷第五十六(第十诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比丘诵

佛在王舍城。语诸比丘。十种明具足戒。何等十。佛世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀随顺答佛论故得具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。归命三宝已三唱我随佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。三种得具足戒。一善来作比丘。二归命三唱。三白四羯磨。于是中若未结白四羯磨。若人归命三唱。我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。若归依三唱出家。不名得具足戒。善来作比丘。若结白四羯磨前。若结白四羯磨后。皆善来得具足戒。何以故。佛法王自与受戒。无有在学地命终故。诸比丘尼三种得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得后不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障碍。相似亦得。是使人众僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼说。亦说三依止。应说受戒岁月时节。亦应广说八波罗夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人无遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。无和上阿阇梨。无衣钵。不能男。污比丘尼。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污众僧。与受戒者得突吉罗。若人诸根具足无障碍。某种姓某名字某事业。众僧一心如法和合。问无遮受戒法已。然后与受戒。如苏陀等如法得受具足戒。于是中十三人先来。不得具足戒。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。先破戒贼住比丘。先来白衣不能男。污比丘尼。越济人。灭羯磨人及非人。如是等名污众僧人。不得受戒。与受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二种羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨摈羯磨。如是等苦恼羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。谓受戒羯磨布萨羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。随所从因缘作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨时不如法作白。不如法唱说。别众非法可坏。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨时如法作白如法唱说。和合众如法不可坏。是名不遮羯磨。出羯磨者。诸比丘语摈比丘言。汝已被举。出去。僧不得与汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。舍羯磨者。摈比丘僧还与解摈。还共作羯磨同事共住。是名舍羯磨。苦切事者。若比丘喜斗乱诤讼。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三种出罪事。若见若闻若疑。是三种事应以时出。莫以非时。当以实出。莫以妄语。当以利益出。莫以无益。当软语出。莫以恶口。以慈悲心莫以嗔恨。因缘事者。随所从因缘作羯磨。是名因缘事。如跋陀婆罗经中广说五摄。语治事者。四种羯磨名为治事。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。除灭事者。随所从因缘灭斗诤乱事。是人得心悔折伏。恭敬礼拜软语问讯舍离本事。是名除灭事。学者。三学。善戒学善心学善慧学。是名为学。还戒者。若比丘言。我舍佛舍法舍僧舍戒。舍和上阿阇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。汝等当知。我是白衣若沙弥。我非比丘非沙门非释种子。乃至言。我不喜与汝等共住。是名还戒。不舍戒者。若狂人舍戒。不名舍戒。若散乱心病坏心舍戒。不名舍戒。若向狂人散乱心人病坏心人舍戒。不名舍戒。若独舍戒。若独非独想。若非独独想舍戒。不名舍戒。若中国人向边地人。若边地人向中国人舍戒。不相解语。不名舍戒。若向哑人聋人哑聋人不智人非人睡眠人入定人舍戒。若隔障若自嗔若向嗔人舍戒。若梦中舍戒。若不决定心舍戒。若人不了其语。若前人不决定知舍。是皆不名舍戒。是名不舍戒。戒羸者。若比丘愁忧不乐比丘法。厌恶比丘法。欲堕圣相。欲立白衣相须在家法。不须比丘法求白衣法。作是言。我忆念父母兄弟姊妹妻子。速教我世间诸巧便事。教我令得世间安隐住处。嘱累我令得善知识。是比丘愁忧不乐比丘法。乃至求白衣法。如是言说音声惭愧故。不欲了了向人说我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。诤事者。云何是诤事。有四种诤事。相言诤。无事诤。犯罪诤。常所行诤。是名为诤事。正取事者。随事起因缘正取其实。是名正取事。灭事者。七灭事法。现前灭事法。忆念灭事法。不痴灭事法。自言灭事法。实觅灭事法。多觅灭事法。如草布地灭事法。是名灭事。除灭事者。有五因缘事则易灭。是事白僧。用佛语断二部伴党。共软语。诤讼比丘嗔恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因缘。则易除灭。是名除灭事。说者。若布萨说戒时。若说四事。若说十三事等。是名说。不说者。若住处布萨说戒时。上座不谙不诵次第二上座应说。若复不谙不诵。第三上座应说。如是展转一切皆不谙不诵故不说。是名不说。独住法者。若比丘独阿兰若处十五日布萨时。应洒扫塔寺布萨处及中庭次第敷座。应求火应求火炉燃烛应办筹。若客比丘未布萨者来。应共作布萨说戒。若无比丘来。应高上遥望。若遥见比丘。唤言速来。今是布萨日。若不见。是比丘还坐处坐。应心念口言。今众僧布萨。若十四日若十五日。我某甲亦布萨。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布萨。是名独住法。痴羯磨者。若比丘狂心颠倒。或来布萨或不来。或来众会或不来。或来羯磨或不来。是比丘应以白二作痴羯磨。广说如施越比丘。是名痴羯磨。不痴羯磨者。除痴羯磨。余诸羯磨。名不痴羯磨。不消供养者。施与持戒人。持戒人转与破戒人。是名不消施。与正见人。正见人转与邪见人。是名不消。若过度用。是名不消供养。十种不现前羯磨者。覆钵羯磨。仰钵羯磨。作学家羯磨。舍学家羯磨。治僧伽蓝羯磨。监僧伽蓝民羯磨。使沙弥羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名十不现前羯磨。非羯磨者。若应四众作羯磨。而减四众。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若应五众作羯磨。而减五众作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若应十众作羯磨。而减十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若应二十众作羯磨。而减二十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毗尼中广说善法。出罪者。有五种如法出罪。不向不共住人别住人未受具足戒人出罪。出残罪出见罪。是名如法出罪。白者。白众是事故名白。有僧事初向僧说故名白。白羯磨者。受具足戒布萨说戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱说如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱说。是三羯磨并白为四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若离白作。是则可坏。白二羯磨。若离白作。是名可坏。若白不唱说。若唱说不白。亦可坏。白四羯磨。若离白作。是则可坏。若白不三唱说。若三唱说不白。亦可坏。白羯磨。若以白作。是不可坏。白二羯磨者。若先白已唱说。是不可坏。白四羯磨者。若先白已三唱说。是不可坏。如是等诸羯磨。皆应以是闻知。或有重说羯磨无罪。若减不名作羯磨。若和合众僧中。若白未唱说若唱说。不白众僧从坐起去。应语众言。诸长老。还和合应更作白唱说。若具足是事作羯磨。堕不可坏中。是名羯磨。苦切羯磨者。为斗诤相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。为喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驱出羯磨者。为污他家比丘。以白四作驱出羯磨。是名驱出羯磨。下意羯磨者。为骂白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不见摈羯磨者。为比丘作罪不如法见。以白四作不见摈羯磨。是名不见摈羯磨。不作摈羯磨者。为比丘见罪不如法除。以白四作不作摈羯磨。是名不作摈羯磨。恶邪见不除摈羯磨者。为贪著邪见不舍。比丘以白四。作恶邪不除摈羯磨。是名恶邪不除摈羯磨。别住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。随覆藏日。以白四作别住羯磨。是名作别住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘众僧还以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。众僧心悦。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。问何故善法中别住。答为摩那埵故。问何故本日治。答为折伏心故。问何故摩那埵。答为出罪故。问何故出罪。答为戒清净故。问何故别住为摩那埵。答是比丘行别住法。能令诸比丘心悦。诸比丘发心思惟。欲与摩那埵。问何以故。本日治为折伏心。答若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治令惭愧。更不复作。尔时诸比丘发心与摩那埵。是故名本日治。为折伏心故。问何以故。行摩那埵为出罪。答是比丘行摩那埵法时。能令诸比丘心悦。诸比丘作是念。长老。一心好作善法。欲出是罪不欲违逆。我等当令是人得从罪出。是故名摩那埵。为出罪故。问何以故。出罪为戒清净。答是比丘若得出罪。离诸罪得清净戒。如比尼中说二人清净。一人先不作罪。一人作罪已如法除灭。二俱清净。是比丘以出罪羯磨故。还得清净戒。是故名以出罪。为戒清净故。觅罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。后还言。我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨。广说如象首比丘觅实罪相羯磨。阿跋提者。五种罪。名阿跋提。何等五。谓波罗夷僧伽婆尸沙。波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于此五种罪。比丘若作若覆障不远离。是名阿跋提。无阿跋提者。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。是五种罪不作不覆障远离。净身口业净命。若狂人病坏心人散乱心人作罪。若无先作。是名无阿跋提罪。轻阿跋提罪者。可忏悔即觉心悔。是名轻阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。残阿跋提罪者。五种罪中后四种罪可除灭。是名残阿跋提罪。无残阿跋提罪者。五种罪中初种。是名无残阿跋提。恶罪者。谓波罗夷僧伽婆尸沙。虽一切罪皆名恶。此是恶中之恶。故名恶罪。非恶罪者。波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是非恶罪。可治罪者。可出可除灭。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除灭。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法灭。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法灭。摄罪者。以一因缘故尽摄所犯。所谓恶律仪。摄无罪者。以一因缘故摄一切不犯。所谓行善律仪故。以一因缘故说一切罪。所谓恶律仪。以一因缘故说一切无罪。所谓善律仪。语者。比丘应语。长老。汝作某罪。是罪当发露。莫覆藏。当如法除灭。是名为语。忆念者。比丘应语。长老。汝忆念某时某处作如是罪不。是名忆念。说事羯磨者。汝长老。于此处不白我等不得余处去。是名说事羯磨。萨耶罗羯磨者。有五种。比丘语余比丘言。长老。听我语是事。应此处作萨耶罗。余事当彼间作萨耶罗。某事当随处作萨耶罗是比丘说犯事示他过故。拔羁系逸去。如恶马。是名萨耶罗羯磨。诬谤者。诬谤事诬谤方便。是名诬谤事。诬谤发者。发起诬谤。是名诬谤发。诬谤灭者。不作诬谤。是名诬谤灭。应五种从他求听。长老。我说汝事语汝。令汝忆念。出汝事听我。是故名求听与听者。应五种与听。说来语来忆念来出来听汝来。是名与听。用听者。以是听如法出他事。是名用听。遮波罗提木叉者。有十种如法遮波罗提木叉。说波罗提木叉时。若比丘犯波罗夷者。若欲出波罗夷事。若轻呵僧。欲出轻呵僧事。若舍戒。若欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若见闻疑他破戒事。若见闻疑他有破正见事。若见闻疑他有破威仪事。以是事故遮。是名如法遮波罗提木叉。遮自恣者。四种如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正见破正命破威仪遮自恣。是名四种如法遮自恣。内宿者。若以羯磨结净地已。僧坊内宿饮食。大比丘不应食。故名内宿。内熟者。以羯磨结净地已。僧坊内煮饮食。大比丘不应食。故名内熟。自熟者。若大比丘自作饮食不应食。如佛在毗耶离。俭时诸檀越欲与僧作饮食。作如是念。若我自舍作饮食。多诸知识亲里来。皆应与分。若佛听僧坊内作者我当作。佛即听近僧坊外作。是火起烟尘。多人来索。若与则不供。若不与恐来伤害。往白佛。佛言。听汝僧坊内作。僧坊内作时。诸沙弥守园人。先自食饱满。余残与僧。僧食不足故皆疲极羸瘦。是事白佛。佛言。从今日如是饥饿时。若结净地若未结。听大比丘自作自食。从今日若非饥饿时。结净地已二事不应用。谓内宿内熟。不应食。若结净地若不结。大比丘自作饮食。不应食。若食者犯突吉罗。是故说名自熟。恶捉者。若持净戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名恶捉。不受者。若男若女若黄门若二根人不授与。大比丘不应食。是名不受。恶捉受者。若大比丘先自取。然后从净人受。大比丘不应食。是故名恶捉受。初日受者。如佛在毗耶离。饥饿时饮食难得。语诸比丘。从今日如是饥饿时。听汝若食竟不受残食法初日受食。听汝食初日受食者。若比丘早起。从他受饮食。未食留置食后。是名初日受食。从是出者。如佛在毗耶离。语诸比丘。从今日如是饥饿时。从是出食听汝食。从今听诸比丘。食竟若不受残食法。从是出食应食。从是出者。诸比丘所从檀越家食已。从是家中持食出。是名从是出。食木果者。如鸡尼耶结发梵志。多持木果来诣佛所与佛。佛语鸡尼耶。与众僧作分。是人即与诸比丘。诸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。从今日如是饥饿时。食已虽不受残食法。听汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗热血病发。诸药师教食池物。舍利弗言。佛未听我等食池物。是事白佛。佛言。从今日听食池物。目连以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根来。大如人髀。香美第一。如净白蜜。若折乳汁流出。持与舍利弗。舍利弗问。何处得来。答言。曼陀耆尼池中得来。舍利弗言。是非人处谁授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未听我等从非人受食。是事白佛。佛言。从今日听从非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多残。以是余与诸比丘。诸比丘不食。作是言。我等食竟不受残食法。是事白佛。佛言。从今日如是饥饿时。虽不受残食法。听食池物。池物者。藕根藕子菱芡根鸡头子等。是名池物。受者。受迦絺那衣处得七种利。随意畜长衣。常不失三衣。数数食别众食。过中不白善比丘入聚落。若檀越请食。食前食后随意至余处。有住处无住处。得迦絺那衣施物。应属安居比丘。余比丘不应分。是故名受。与上相违。是名不受。舍者。有八事舍迦絺那衣。一者衣足时。二者衣成时。三者去时。四者闻时。五者失时。六者发心。七者出界。八者舍时。是名为舍。不舍者。与上相违。是名不舍。可分物者。若物诸比丘现前应分。何等是。除死比丘重物。余轻物。是名可分物。不可分物者。若物诸比丘现前不应分。何等是。除死比丘衣物。余重物。是五事不分不可取。若众僧若三人若二人若一人不应分。何等五。僧伽蓝地。房舍地。僧伽蓝房舍。床卧具。是名不可分。轻物者。可分物。是故名轻物。重物者。不可分物。是故名重物。属物者。若在聚落若空处属他。若男若女若黄门若二根。是名属物。不属物者。若物在聚落空地不属他。若男若女若黄门若二根。是名不属物。手受物者。若物从他受用。何等是。一切入口物。除水及齿木。是名手受物。非手受物者。若物不从他受中用。何等是。一切所用衣钵等。不入口物及水齿木。是名不手受物。人物者。佛听僧坊使人佛图使人。是人属佛图属众僧。是名人物。非人物者。佛听象马骆驼牛羊驴骡。属佛图属僧。是名非人物。因缘衣者。若般遮于瑟等诸大会中得。是名因缘衣。死衣者。若五众死。五众所应分物。是名死衣。粪扫衣者。五种粪扫衣不应畜。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。是名粪扫衣。灌鼻者。佛听眼病比丘畜灌鼻筒。如毕陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病余药所不能治佛听猥处以刀治。若病余药能治。而以刀治。得偷兰遮罪。是名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。余药不能治。听活帝。若余药能治。而以活帝治。得偷兰遮罪。是名活帝治。剃毛者。除须发。身上余毛不应剃。若剃得突吉罗。是名剃毛。剃发者。不得移处剃。应一处剃。是名剃发。故用者。如比丘五种子。五种净应用。八种浆以水净。十种衣三种坏色。是名故用。果蓏者。毗耶离诸比丘多有果蓏。诸比丘各自恣啖。佛言。作分分与。是中一比丘取二三人分。有啖不能尽者不得者。是时斗诤。佛言。从今日诸果蓏不应分。若有净人受取。以五种比丘净法。以火刀爪鹦鹉。若不生子净应啖。人用物者。人间若金银琉璃颇梨床榻器物。比丘不应坐不应用。是名人用物。非人用物者。天上金银琉璃颇梨地床榻器物。比丘应行应坐应用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初灭度后。五百比丘和合一处。集一切修多罗一切比尼一切阿毗昙。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛灭度后百一十岁。毗耶离十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多罗比尼中。与法相违威仪相违。是十事七百比丘和合一处灭。是名七百人集比尼。比尼摄者。二部波罗提木叉。并义解比尼。增一余残杂说。若共若不共。是名摄比尼。黑印者。四黑印。如经中说。四大印亦如经中说。问佛何以故。说是四黑印。答欲说真实佛法相故。来世比丘当了了知是佛说是非佛说。是故说黑印。何以故。说四大印。为成就大事不令诸比丘错谬故。说大印。合药者。诸根药茎药叶药华药果药。是药草各各差别和合。是名合药。和合药者。即日受时药。受时分药。受七日药。受尽形药。共合一处。时应服。过时不得服。即日受时分药。受七日药尽形药。共和合一处。时分应服。过时分不应服。即日受七日药。受尽形药共和合一处。七日应服。过七日不应服。若尽形药。随意应服。即日受时药昨日受时分药七日药尽形药。共和合一处不应服。即日受时分药。昨日受七日药尽形寿药。共和合一处不应服。即日受七日药。昨日受尽形药。共和合一处不应服。是名和合法。问时分七日尽形寿得宿受不。答不得。恶捉不受得受不。答不得。手受口受无病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊净法者。若五宝若似五宝。在僧坊内。比丘取时应作是念。此谁物当还。是名僧坊净法。林净法者。林名众多树一处。是中应随上座取。是名林净法。房舍净法者。僧坊中多有别房舍。是中应随上座取次第应住。是中随檀越分处供养应受。是名房舍净法。时净法者。饥饿时。老病时。因缘时。佛有所听。是名时净法。方净法者。如比丘阎浮提住至俱耶尼。用阎浮提时俱耶尼食。三方亦如是。是名方净法。国土净法者。得神通诸比丘。至恶贱国土乞食。是比丘先从恶贱人受食啖。此人心悔。我等堕不净数。便不复乞。是人持食于比丘前弃地而去。诸比丘不知云何。佛言。从今日至恶秽国土。弃食著地得自取食。随国土法故。如边地持律。第五得受具足戒。阿叶波伽阿槃提国土。听著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪国土中。听畜俗人靴具。是名国土净法。衣净者。佛听著十种衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。刍摩衣。憍施耶衣。翅夷罗衣。钦跋罗。衣劫贝衣。钵兜路衣。头头罗衣。俱遮罗衣。是名衣净法(具足戒竟)。

自恣法者。安居比丘应一处和合。众僧应三种自恣。若见若闻若疑问。何以故。佛听自恣。答以摄众僧故。好恶相教化故。尔时出过罪如法得清净。是名自恣法。与自恣者。病比丘不能来。应与自恣。若不病比丘自恣时不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得止。应与自恣。是名与自恣。受自恣法者。若比丘从他比丘受自恣。界内应受。若畏失命破戒若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受自恣法。说自恣法者。比丘从他受自恣。到僧中应说。若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠若入定。若八难中一一难起不说无罪。是名说自恣法。布萨法者。半月半月诸比丘和合一处。自筹量身。昼作何罪夜作何罪。从前说戒以来。将不作罪耶。若有罪。当向同心净戒比丘如法忏悔。若不得同心净戒比丘。当生心。我后得同心净戒比丘。当如法忏悔。问何以故。佛听作布萨。答令诸比丘安住善法中舍离不善离不善法得清净故。是名布萨法。与清净法者。布萨时病比丘不能来。应与清净。若能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得已与清净。是名与清净法。受清净法者。若比丘从他比丘受清净。界内应受。若是比丘。畏失命破戒。若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受清净法。说清净者。比丘受他清净。到僧中说者善。若不说。得突吉罗。若受清净人。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说清净法。欲法者。欲名发心。如法僧事中随僧法与欲。是名欲法。与欲法者。若比丘病不能来。应与欲。若不病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故与欲。得来而不来。得突吉罗。与欲者应言。比丘与欲来。若言与。是名得欲。若身业与。是名得欲。若口业与。是名得欲。若身口业不与。不名得欲。应将是比丘来僧中。若不来应一切僧就是比丘诸比丘不应别作羯磨。若别作羯磨。诸比丘得罪。是名与欲法受。欲法者。若比丘从他比丘受欲。界内应受。若是比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲法。说欲法者。受欲比丘到僧中。应说彼比丘。欲若说者善。若不说得突吉罗。若是比丘。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说。无罪。是名说欲法。清净法者。比丘语他。我清净无罪。是名清净法。与清净法者。若比丘病不能来。应与清净。若无病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故。应与清净。与清净法者。语比丘言。与清净来。若言与。是名得清净。若身业与。亦名得清净。若口业与。是名得清净。若不以身口业与。不名得清净。应将是比丘来僧中。若不来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨。若别作。诸比丘得罪。是名与清净法。欲清净法者。若布萨时僧欲作种种羯磨。尔时应俱与欲清净。是名欲清净法。与欲清净法者。若比丘病不能来。应与欲清净。若不病能来。应到众僧布萨羯磨处。若无病能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得出故。应与欲清净。比丘应语他比丘。与欲清净来。若言与。是名得欲清净。若身业与。亦名得欲清净。若口业与。是名得欲清净。若不以身口业与。不名得欲清净。应将是比丘到僧中。若不能来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨羯磨。若别作。诸比丘得罪。是名与欲清净法。受欲清净法者。比丘欲受他欲清净。应界内受。若畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲清净法。说欲清净法者。受他欲清净者。应到僧中说。彼比丘欲清净。若说者善。若不说。得突吉罗。是比丘若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说欲清净法。起塔法者。给孤独居士深心信佛。到佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。世尊游行诸国土时。我不见世尊故甚渴仰。愿赐一物我当供养。佛与爪发言。居士。汝当供养是爪发。居士即时白佛言。愿世尊。听我起发塔爪塔。佛言。听起发塔爪塔。是名起塔法。塔地者。属塔地者。园田谷田。于中初起塔。是名塔地。龛塔法者。佛听作龛塔柱塔。佛广听一切作塔。是名塔法。塔物无尽者。毗耶离诸估客。用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处。持此物与比丘言。长老。是塔物。汝当出息令得利供养塔。比丘言。佛未听我等出塔物得利供养塔。以是事白佛。佛言。听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。是名塔物。无尽供养塔法者。所应供养塔。若白色赤色青色黄色诸色等。听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者。所应庄严塔。若金刚座。高堂高楼重阁。悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠车磲马瑙琉璃颇梨等种种宝物。如是等妙庄严具。是应供养塔。是名庄严塔法。花香璎珞法者。所应供养塔。花香末香涂香。花璎珞宝璎珞。罗列然灯作众伎乐。香涂墙壁分布香奁。应布花香香油洒地。是名花香璎珞法。坚法者。比丘随所住房。是中随檀越分处应受供养。是名坚法。坚坚法者。若檀越与比丘饮食并衣被。以是因缘故。舍离二事数数食别众食。是名坚坚法。粥法者。佛听食八种粥。酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜时不作声。是名粥法。啖法者。佛听九种啖。根啖茎啖叶啖。磨啖果啖胡麻啖。石蜜啖白蜜啖。啖时勿令大作声。是名啖法含消法者。佛听四种含消。酥油蜜石蜜。比丘含是四含消时。应作是念。我以治病因缘故含。不为美味。是名含消法。食法者。佛听食五种食。饭麨糒鱼肉。比丘食是食。应生厌心。为存身命故。念莫堕数数食别众食。又作是念。受残食想。是名食法。钵法者。佛听畜二种钵。瓦钵铁钵。八种钵不应畜。金钵银钵。琉璃钵摩尼钵。铜钵白镴钵。木钵石钵。是名钵法。衣法者。七种衣。不须作净。得自畜。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余如法所用衣物。是名衣法。尼师坛法者。佛听畜尼师坛。为爱护卧具故。无尼师坛不应坐僧卧具上。是名尼师坛法。针法者。佛听畜二种针。铜针铁针。糠米鼻小豆鼻圆鼻。是名针法。针筒法者。佛听畜针筒。为爱护针不令数失。更求觅妨行道故。是名针筒法。水瓶法者。佛听畜水瓶。好净洁畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。亦应净洁畜水瓶水。盖亦如是。是名常用水瓶法。和上法者。诸比丘无和上。则作诸弊恶。若病无人瞻视。是故佛听有和上。和上当教化瞻视为汝说法。佛虽听作和上。诸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行应白和上。行时应随和上后供给所须。常随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白和上。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名共行弟子法。阿阇梨法者。诸比丘无阿阇梨。作诸弊恶若病无人瞻视是故佛听有阿阇梨。阿阇梨常教化瞻视为汝说法。佛虽听作阿阇梨。诸比丘不欲作阿阇梨。佛教令作阿阇梨。是名阿阇梨法。近行弟子法者。所欲出行应白阿阇梨。行时应随阿阇梨后供给所须。当随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白阿阇梨。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名近行弟子法。和上阿阇梨共行近行弟子法者。和上阿阇梨。于共行近行弟子。应生儿子想。共行近行弟子。于和上阿阇梨。应生父想。汝等能如是者。于我法中增长善法。是名和上阿阇梨。共行近行弟子法沙弥法者。佛听沙弥极小乃至七岁能驱食上乌者。是名沙弥法。依止法者。有一客比丘。未满五岁。日暮来入僧坊求依止。久而不得。迷闷躄地垂死。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日莫即日急求依止。听一宿息已当求依止。尔时诸比丘。不问好恶趣得依止。不能增长善法。佛言。莫趣得依止。当观是比丘能教化弟子令善不。如是观察。具足功德者。当求依止。若无具足功德者。当更求依止。是名依止法。与依止法者。比丘若满十岁。应与他依止法。满十岁钝根不了。不应与他依止。是名与依止法。受依止者。比丘应从座处起。偏袒著衣脱革屣胡跪曲身。两手捉上座两足。应三说求依止。是名受依止法。舍依止法者。有五因缘舍依止。一师波那祢。二自舍住处去。三反戒。四舍此部到异部中。五见本和上。是名舍依止法。地法者。随应何地欲起塔僧坊。先应看是地中作。不妨行来处。树林具足。水具足。昼夜静寂。少蚊虻少风少热少诸毒蝎。如是观察地起塔僧坊。若不观察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉罗。是名地法。僧坊法者。佛听诸僧坊中温室讲堂楼阁一重舍尖头舍揵那舍。佛听是诸坊舍众僧畜。亦听一人畜。是名僧坊法。卧具法者。佛所听诸比丘卧具。粗陛绳床细陛绳床。毡褥卧具种种覆处。佛听众僧畜。亦听一人畜。是名卧具法。治塔僧坊法者。阿罗毗国诸塔僧坊毁坏。佛知已故问阿难。是诸塔僧坊。何以故毁坏。阿难言。诸六群比丘欲治故。余比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。众僧应羯磨与余人治。受羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束草或塞一孔。或涂地泥壁。或以牛粪涂地涂壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不应与作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。应与治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作卧具。佛言。以是事故。僧应令十二岁悉舍余事。当随事大小。或十一岁十岁。九岁八岁。七岁六岁。五岁四岁三二一岁。应舍余事。但令垒壁构架材木泥覆污饰。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。随上座次第。礼拜迎来送去。合掌曲身上座边立。是名恭敬法。澡豆法者。佛听用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨梨频陀等干草屑。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索。檀越自与。随意得用。是名澡豆法。浆法者。佛听八种浆等。比丘应饮。昭梨浆。莫梨浆。拘罗浆。舍梨浆。舍多浆。蒲桃浆。颇楼沙浆。梨浆。是八种浆等。以水作净应饮。是名浆法。药法者。根药茎药叶药花药果药。佛听是药草。亦听众僧畜。亦听一人畜。是名药法。苏毗罗浆法者。佛听饮苏毗罗浆。为冷病比丘故。如为舍利弗故听饮。是名苏毗罗浆法。皮韦法者。若诸皮韦。比丘不应畜著不应坐。除富罗。除革屣。除富罗带革屣带。除摩栈皮鹿皮。及除革屣网纽。是名皮韦法。革屣法者。佛听二种革屣。一重革屣。破慢净革屣。若杂色庄严革屣不应畜。是名革屣法。支足法者。佛听二种支足物。一者厕隥。二者支床脚物。八种支足物不听用。是名支足法。机法者。若动摇若有声若庄严。如是机不应畜。是名机法。杖法者。佛听杖[矛*(替-曰+貝)]。若铁若铜。为坚牢故。上作楼环。又杖法者。佛在寒园林中住。多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言。应作有声杖驱遣毒虫。是名杖法。杖囊法者。佛听以络囊盛杖。为爱护故。莫令破失。更求觅妨行道故。是名杖囊法。啖蒜法者。佛听冷病比丘啖蒜。以药和啖。如舍利弗等。随啖蒜法应行。是名啖蒜法。剃刀法者。佛听众僧畜剃刀。一人亦畜。为剃须发故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛听诸比丘畜剃刀鞘。为赏护莫令失。更求觅妨行道故。户钩法者。佛听畜户钩。为守护房舍。守护房舍故则守护自身。守护自身故则守护卧具。若锁若户橝鑐钥等亦如是。是名户钩法。乘法者。佛听眼病诸比丘乘乘。如毕陵伽婆蹉。是名乘法。盖法者。不应捉盖入白衣舍。除施盖持入。是名盖法。扇法者。佛听众僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛听众僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。镜法者。比丘不应镜中观面。不应钵中水中自看面。除面上有疮。是名镜法。治眼法者。有五种治眼物。黑物青白物屑草屑华屑果汁。佛言。莫为端严故治眼。为治眼病故。是名治眼法。治眼筹法者。佛听治眼筹法以铁作铜作贝象牙角木瓦作。是名治眼筹法。盛眼药筹物法者。是物应好赏护。莫令失更求觅妨行道。是名盛眼药筹物法。华香璎珞法者。比丘自不得著。亦不应教他人著。若不乞而得。应随意受已持供养佛塔及阿罗汉塔。是名花香璎珞法。歌舞伎乐法者。歌舞伎乐。比丘自不应往观。亦不应教他往观。是事一切不听。是名歌舞伎乐法。卧法者。无病比丘昼日不应卧。夜若然烛不应卧。若喜鼾眠。应起经行。若不能起。应屏处去。莫以是因缘恼乱余人。是名卧法。坐法者。比丘昼日若坐若经行。以遮恼盖法。昼日若坐若经行。遮恼盖已。初夜若坐若经行。亦以遮恼盖法。初夜若坐若经行。遮恼盖已至中夜。息故入房舍。四牒敷郁多罗僧僧伽梨枕头下。方胁著床累足。明相现前忆念起想。后夜早起。若坐若经行。遮恼盖法。是名坐法。禅杖法者。佛听法杖及安法杖处。为赏护莫令失。更求觅妨行道。是名禅杖法。禅带法者。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。是名禅带法。带法者。佛听三种带。绳织带编带毳绳带。是名带法。衣鞙带法者。佛听畜衣鞙带。为摄衣令不堕落。应好赏护。莫令失。更求觅妨行道故。是名衣鞙带法。抄系衣法者。除上高作。余时不应抄系。是名抄系衣法。挑掷法者。佛听挑掷作声。为怨贼故。莫令著。余时不得作。是名挑掷法。地法者。佛听受地。为僧伽蓝故。听僧起坊舍故。林者。林名众树。事者。名斗乱相言谗谤出罪过咎。共相憎共相别离。如是于自身恶。亦令他恶。亦二恶故。不应作如是等种种衰恼事。一切不应作破僧。有二种破羯磨破轮。破羯磨者。若诸比丘一界内别作布萨羯磨。是名破羯磨。破轮者。轮名八种圣道分。令人舍八圣道入邪道中。是名破轮。是名二种破僧。如是应看和上阿阇梨。看上座中座下座。如上所说法应学。如上所说法中。亦应善知(法部竟)。

行法之初。

行法者。摈比丘云何行。诸比丘应教摈比丘舍是恶事。摈比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不应受。不应重犯所摈罪。又不应作相似罪。过本罪亦不应作。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应受不摈比丘礼拜。亦不应受起迎。不应受合掌曲身恭敬。不应受衣钵供养。不应受所敷卧具坐具供养。不应受洗足水供养。不应受拭足供养。不应受承足机。不应受按摩手足。不应出不摈比丘过罪。不应言不摈比丘。不应共事。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解摈。是名摈比丘行法。种种不共住行法。云何种种不共住。有二种。一自作不共住。二众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作种种不共住罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受不别住比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣钵供养。不应受所敷坐具卧具供养。不应受洗足水承足机按摩手足等供养。不应出不别住比丘过罪。不应言不别住比丘。不应共事。僧不应羯磨作敷卧具人。若僧羯磨作。不应受。僧羯磨作使沙弥人。不应受。僧若羯磨不应作。僧若羯磨作使守园人。不应受。僧若羯磨不应作。若僧羯磨作处分受请人。不应受。若僧羯磨不应作。一切羯磨作典知众事人。不应受。若僧羯磨不应作。应折伏心行。莫犯诸比丘。若犯诸比丘。更增种种不共住。诸比丘应语是比丘言。长老。当折伏恶心下意除去嗔恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪。驱汝去。处处皆不容汝。汝应在此众僧中忏悔此罪。汝此罪此僧能解。余处僧不得解。若是人闻是语。心不折伏。当驱遣。如恶马拔羁系逸去。是名种种不共住比丘行法。闼赖吒比丘行法。云何有二十二法。当知是利根多闻。何等二十二。善知事起根本。善分别事相。善知事差别。善知事本末。善知事轻重。善知除灭事。善知灭事更不起。善知作事人有事人。有教敕力。能使人受力。有方便软语力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知惭愧心不憍慢无憍慢语。身口意业无所偏著。不随爱行。不随恚行。不随怖行。不随痴行。成就是二十二法能遏诤事。不依二伴党求法求财。是名闼赖吒比丘行法。实觅罪相行者。若比丘自言。我有是罪。后还言无。是比丘。以白四羯磨。与实觅罪相。广作羯磨。如象首比丘。若比丘得是实觅罪相羯磨。是比丘亦不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受净戒比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣钵供养。不应受所敷坐具卧具供养。应受洗足水承足机按摩腰背手足等供养。不应出净戒比丘过罪。不应言净戒比丘。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解是羯磨。是名实觅罪相比丘行法。波罗夷与学沙弥行法者。若比丘作淫欲已。乃至弹指顷。不生覆藏心。众僧以白四羯磨。还与是比丘学法。广说如与难提。是名与学沙弥。大比丘戒一切应持。应在大比丘下行坐。应授大比丘饮食。自应从未受具戒人受饮食。得与大比丘同室再宿。自不得与未受大戒人过再宿。是与学沙弥。得作二羯磨。布萨羯磨自恣羯磨。是与学沙弥。不得与众僧足数作布萨及诸羯磨。是名波罗夷与学沙弥行法。

十诵律卷第五十六