太上洞玄灵宝中和经
经名：太上洞玄灵宝中和经。撰人不详，约出於唐代。据《昇玄内教经》第七至八卷改编而成。一卷。底本出处：《正统道藏》 太平部。
太上洞玄灵宝中和经
道言：道以中和为德，以不和相克。是以天地合和，万物萌芽，华果熟成；国家合和，天下太平，万物安宁；室家合和，父慈子孝，天垂福庆。贤者深思念之，岂可不和。天地不和，阴阳失度，冬雷夏霜，水潮不调，万物乖性，华英焦枯；国家不和，君臣相诈，强弱相凌，夷狄侵境，兵刃交错，天下扰攘，民不安居；室家不和，父不慈爱，子无孝心，大小忿争，更相怨望，积怨含毒，鬼神错乱，家致败伤。此三者之殃，由不和故也。天地不和，阴阳错谬，灾及万民；室家不和，忿怒相加，以致祸殃。诸贤者所以反覆相解，恐人非法，骋行过恶，不能变悔，或快怨望，其过益深。故重丁宁。皆当用心，转相劝进，除往日之恶，修当今之善。德行合道，体定神安，喜怒不介於心，恶言不发於口，丑听不闻於耳，色利不视於目，贪欲不专於意。修行正身，真炁来附，邪炁皆去，过恶悉除，善福自至。奉道不可不勤，事师不可不恭，事亲不可不孝，事君不可不忠，己身不可不宝，教戒不可不从，同志不可不亲，外行不可不改，虚实不可不明，言语不可不慎，祸不可不防，明者不可不问，愚者不可不教，仁义不可不行，施惠不可不作，孤弱不可不恤，贫贱不可不济，厄者不可不度，恶事不可不避，色欲不可不绝，财利不可不远，恶人不可不化。贤者深思念之。人行不能与法戒相应，欲求天佑，难矣。修善得福，为恶罪至。罪至不能自责先日之过恶，乃呼今身奉道之无益，怨望皇天，犹豫前却，移心他念。群辈相习，祆惑万端。结党相随，导趣邪伪，陷入奸非。愚人无知，为行如此，去道远矣。道之弘大，方圆无外，天网罗人，人处其中，如大网捕鱼，鱼行网中，岂知表有网也？牵网便得，放网乃脱。人不知真道之大，如鱼不知网也。愚人或欲舍真逐伪，事卒有效，则不能久，叛道者即不受罚。大道含弘，爱惜人命，听恣其意，随其所欲快心，後当自悔。此上道深远，非愚俗所能明也。大道之视人，如母之於子；大道好生恶杀，终不杀人。恶人为恶而不止者，自有司过记其恶事，过积罪满，司杀者伐之，道终不杀人。诸贤者欲除害还正，当勤奉教戒，不可违也。道以无为为上，人之过积，但坐有为。大道无为，故能长存。天地法道无为，与道相混；真人法道无为，故致神仙。道之无为，无所不为。人能修行，执守教戒，善积行着，功德自立，身与天通，福流子孙。贤者所乐，愚不欲闻。学者当勉力勤行也。
道言：凡受教戒，奉而行之，上得神仙，中得倍寿，下得延年，而不横夭。违吾师教者，不尽其寿而横夭天年。痛哉，贤者何不修善以反长生乎？虽不及中德，当修下德，治身世间，断绝爱欲，反俗所行，则与道合。一不得淫泆不止，志意邪念，劳神损精，魂魄不守，正去邪前，疾病害人；二不得纵情喜怒，积怨发愤，扬声骂詈，誓盟呪诅，呼天唤地，惊动鬼神。故犯不止，积怨在内，伤损五藏，以此自伤，病不可治。有奉道者，身中有天官吏兵。若人数犯，吏兵上白天曹，言人过失，过积罪成，左契除生，右契着死。过少者罚身，罪多者殃逮子孙；三不得妄含毒害，嫉妬於人，常怀恶心。心为五藏之主而专忧喜事。此一神不安，诸神皆怒，怒则相克，最不可犯。犯之不止，其殃害己；四不得秽身长浊，饮酒迷乱，变易常性，任情无防，不知官禁为恶，不知君父为尊，骂詈无端，反逆不顺。故天降其殃，身受祸患；五不得贪求财货。财货粪土，随时而用。下古世薄，但贪财宝，专念求利，得所欲者，心怀欢喜，不得所欲，怨恨恚心。忿争一起，兵刃相贼。贪欲爱财者，害身之雠，身没名灭，何用财为？闻戒顺从者，翕然称意，言不可犯。背戒向利者？忽然复动，有履冰之险，蹈空之危，大命倾矣。险败而欲悔，罪定而称善，过以满积，天道不救。财宝色欲，陷身之灾，贤者远之，愚者乐之。贤者坐起寐卧、举动行止，深用自戒，身无变动，其福报矣。
道言：观诸道民，精心专者，万无一人。何以言之？下古俗薄，时俗使然。竞相高下，上贪荣禄，富贵荣饰；仁义不行，权诈为智，父子相欺，君臣相给，转相嘱托，货财买官；黜退忠贞，任用佞邪，群奸结党，阿伪所亲；富贵相追，贫贱并弃，车马服饰，浮华昌炽。君子小人，皆共同然，欣欣世间，岂念道乎？此辈愚人，不足愿也。所以言者，愚人浅薄，身遇荣显，骄奢盈溢，施行过度，恣心快意，不顺法度。道之清虚，不受此辈。神明远之，邪鬼侵之。或有协伪背真，祷鬼求请。天网恢恢，其罚未行耳。譬如炊熟，下火已灭，甑中余炁未尽之间，安得久也。恶人虽未遇罪，譬如余炁耳。诸贤者，人之所愿，以生年为善；人之所恶，以死终为贱。岂不然乎？天地平政，以生赏善，以死罚恶。此吉凶祸福，从窈冥中来，祸患殃害，非富贵求请而可得避，非贫贱守穷而故受之。修善福应，为恶祸来。国君虽有无极之宝，至於危险，倾城量金，求生乞命，岂可得乎？而愚人见富贵者，咸欲愿之，志欲存之，劳心苦意，得之不弘。若欲求愿，修念道法。室家大小，同心一意，扫除烧香，清静俨然，具自关启，说其所欲。道人虚通，何所不应？若有求愿，不用金银玉帛、财宝货贿，不用人事求请，不用酒肉祭祷，但归心於道，为而得之，随意?之，?物立信而已，亦不用多。而欲习效俗人，背法求请，事事反失。欲得福愿，要当勤心精进，晨夕清净，烧香起念，福无不应。好乐者福德无量，不乐者自随本心。至道宽弘，恣随人耳。贤者念道精进，常恐不及；愚者轻忽大道，亦恐不远矣。此贤愚不同。学者勉力勤行也。
道言：诸奉道之家，或遇灾厄、疾病、死亡、县官口舌，以致不利者，皆由奉法不勤。虽知道尊，而欲奉之，其所施行，与俗不别。欲以邪伪干乱正真，终不可也。诸如此辈虽系名奉道，望道拥护，道不救也。恶人惷愚，殊能克心改悔，归诚於道者稀耳。方更背戾，谓道不神，虽不口言，心内怨望。殒往之日，悔复何及？愚人痛哉。贤者正心守念，不敢懈堕，当自戒约，在事勤修。大道至尊，高而无上，周圆无外，包含天地，制御众神。有生万物、蜎飞蠢动，含炁之类，由道所生。道之威神，何所不集，何所不感，何所不消，何所不服？把持天机，驱策万神。道先天地而生，寥廓无穷，人处其间，年命焂忽，犹如石火。大道含弘，乃惜人命，人命危脆，故令勤修行善。而人不能存思於道，精勤修善，违背正真，不从教戒，但贪富贵荣禄、色利财宝，饮酒食肉，恣心快意，骄奢盈溢，岂复念道？人不念道，道不念人。人之如鱼，得水而生，失水而死。道之去人，何望久生乎？要在精进，存念至道。诸贤者欲得保全性命，皆除去先日所犯过恶，进修後善。见人有失，转相劝诫，相教作善，报其功效，受福无量。道无形相，不见云为。欲得恩福，当在修行，晨夜清静。若见人疾病，当相救助，急缓相恤。不得以智欺愚，乘威纵暴，假托神鬼，恐吓愚人。或有小知，称名自大，轻忽於人，更相疑訾，背向调论。诸贤者，不得敬贵轻贱，爱憎二心；不得随情请福，以为惠施，毁败正法，身反受殃。当同志相求，同明相照，同法相教。若男女不晓书疏者，专心好道，可就明者听诵经戒，会静舍中；亦可堂上洒扫清洁，整饰容仪，体安神静，精心明听。勿妄譁言逸语，用行倾邪，游心他念，不存经戒，恍惚睡寐，劳神苦思，体自劳疲，徒苦无益。若能如戒，精进不倦，必当受福，天官吏兵自来护之，攘却众殃。万物之中，以人为贵。人处天地之间，皆知生来之月，不知死去之日。贤者恶人，富贵贫贱，各自谓寿命终年，谁欲先取其穷？穷者人所不乐，然愚人积罪作恶，病成至死，而不能自知修道行善者福德。人生寿命，制之在天。天虽不言，常福善人。故圣人随世，世清则显，世昏则隐，不可常存，故遗教戒。教戒者，劝人行善，全身保命。人能奉法不倦，何但卒寿，方得延年，受无穷之福。此非富贵者货财求请所能得，非酒肉祭祷鬼神所能致也。道士贤者，敬奉教戒，专精勤念，先苦後甘，冥应感会。贤与不肖，富贵贫贱，亦皆有愿。唯道士执志，故能以教戒自检，行止举动，爱欲之间，守戒不违，心无倾邪。若见色利，以戒掩目；若闻好恶之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若想财宝爱欲，以戒挫心；若有奸非，趣向恶事，以戒断足。守之不废，可谓明矣。当勤劝愚者，使能承用。所以道士心善施惠，天道有应，受福无量。道出自然，先天地而生，名曰无上、玄老、太上，三炁混沌为无上正真之道。道之弘大，包含天地，变化神炁，布散八极之外，内濳毫毛之中，生育万物，制御诸天，统摄百亿，大无不覆，小无不入。清虚无为，故能长存；含浊茹秽，故为万物之母。道之无亲，唯与善人。善人者，以致神仙，此非富贵者求而得之，非贫贱者鄙而不达。能专好乐，精诚思念，修身行善，则合道矣。而世人愚浅浮伪，游身於群俗之间，贪须臾之乐，饮酒食肉，以快情志，不能苦身行道，供养烧香，恭敬正道。当修功立训，谦让仁义，行柔弱行，善念清静，修身无为。初虽勤苦，终以受福，不与俗人辈同。而人但贪须臾之利，命过之後，书名黑簿鬼录之中。道士俗人，相去远矣。何以言之？道士清正，生名上属天官；俗人秽浊，死属地官，岂不远乎？愚人守俗，不奉道法，可谓大迷矣。人之生身，各有眼、耳、鼻、口、心意，贤愚之行各异：愚者目专视色，耳听好恶，鼻闻甘香之炁，口食五味之美，心好纵恣之欲，随意导身，趣向奸非；贤者不然，目不视所好之色，耳不听邪恶之言，鼻不通臭恶之炁，口不乐滋味之美，心不想所欲之快，足不趣向恶事之非。道士所行，亦知所欲为快，以戒制情，故不犯恶，善积行着，与道相应，受福无穷。愚人所行，知恶近祸，而不能专诚，与道相反。望欲得福，若欲得福，何不效道士，奉道清正，守真无为？唯当勤身苦行，精进谨修，亦无贫贱见违，亦无强豪相夺，亦无富贵争进，亦无作使之苦，何不在事修善，精专奉道，勤身守道，专行诸念？千善当着，万善当备。唯九百九十九善，一善未满，终为利动，皆弃前功。治世间念，守戒不变，度在神仙。古有阳公，十五奉道，六十未报，修身不倦，年至八十，福报无量，乃与天通，福流子孙。道士贤者，可不勤焉？
太上洞玄灵宝中和经竟
