<经部,易类,周易玩辞困学记>
钦定四库全书
周易玩辞困学记卷五
海宁张次仲 撰
【坤下震上】
豫利建侯行师【豫兽名性不害物盖以寛舒安和为德者说文豫象之大者从象予声】彖曰豫【句】刚【读】应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罸清而民服豫之时义大矣哉
四刚为一卦之主上承于五下乘三爻君民倚毗故以应言之位在偏故不言得中涉于嫌故不言得位刚应志行豫也顺以动所以成其豫也坤顺震动顺在动先惟震动于坤之上故利建侯以主万民惟坤顺于震之下故利行师以动大众震为长子侯之象坤为众师之象
何闽儒曰豫坤下震上司空季子以为母老子强今观上下五隂惟九四一阳为卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也动而顺则为桓文之翼戴动而逆则为曹马之奸雄故夫子惓惓于顺动致意焉杨廷秀曰忘尾大之势而建侯必为汉之吴楚违举国之谏而行师必为秦之淮淝
朱康流曰国语司空季子曰利建侯行师居乐出威之谓也所谓居乐者震出地上长君有土也出威者众在雷下共听号令也即顺以动之义也韦昭注曰居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师则以建侯属坤行师属震矣郑康成曰震为雷诸侯之象坤为众师役之象又以震为建侯坤为行师矣邱行可曰屯有震无坤止言建侯谦有坤无震止言行师此震坤合故兼言之是主康成之说也然比无震有坤亦曰建国亲侯复有坤有震止言行师不言建侯何也
日月四时非二事日月不过故四时不忒如日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序
自豫以下十二卦或言时义或言时用或止言时杨敬仲曰六十四卦皆时也皆有义也皆有用也皆大也圣人偶于十二卦言之欲人涵泳于意言之外非谓诸卦无时无义无用也愚者执其言知者通其意
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考【以配即配以】
乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主唯郊祀上帝则大合今古众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也殷盛也礼有殷奠殷荐乐亦以殷荐为极盛
蔡介夫曰先王作乐本非为崇已德而设然乐既作则其音节之所宣布舞蹈之所发扬其德自有不容掩者
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也象曰志穷人之不可测量者惟志在初而鸣志不逺矣故重提初六而断之以凶豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫鸣谦曰心得鸣豫曰志穷心志之间其几严矣
六二介于石不终曰贞吉
象曰不终曰贞吉以中正也
说文介分疆也凡物两开为介介所以分也介于石谓如石之开截然分断明决之至也凡人处逆境易处顺境难豫主和乐易以溺人二居两隂之间初鸣豫三盱豫酣乐成风二毅然判断不为俗染介于石也不终日者知宴安鸩毒放得下撇得开无迟留顾恋之意故贞而得吉象推本于中正言二非有竒特诡异之行只是个中正自然不为世味渐染学问所以贵中正也夫四正人非匪人也而二避之若腻可见人贵自立而愿欲独行矣
苏子瞻曰以隂居隂而处二隂之间晦之极静之至也以晦观明以静观动则凡吉凶祸福之至如长短黑白陈乎吾前是以动静如此之果也介于石果于静也不俟终日果于动也是故孔子以为知几也
六三盱豫【句】悔遟有悔【迟石经作遟字书遟与迟同】
象曰盱豫有悔位不当也
盱音吁张目望之也隂不中正而近于四四为卦主望其顔色以明得意仰面看人圣人命之曰盱豫初嚻嚻自得开口告人圣人命之曰鸣豫小人情状二字尽之矣然良心不死必有不自安之处圣人提出一悔字以觉其沉溺之非本性隂柔不能决断圣人就其悔悟处转出一遟字以防其改过之勇盱豫与介石反遟与不终日反豫吉在断悔在遟三四上下之交故两爻有遟疑之戒
爻言遟有悔象不论其遟速直言盱豫有悔而归之位不当以无品地之人而在四左右眼昏目举动皆错虽欲无悔其可得乎凡言位不当者非止以柔居刚以刚居柔也亦以乘承比应之间所值有难处耳比如四为卦主一世所繇以豫声势赫纵使十分有品之人千里不相涉之地风声所感未免波靡何况不中不正之人朝夕在四左右哉故夫乘时得势之徒与其近而相取不如逺而不相得也凡易中言位不当者皆湏以所处之地防通之【私记】
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
卦之所以成其豫者全在此爻故以由豫归之上则疑于逼君下则疑于得众故以勿疑戒之一刚得五柔曰大有得五柔合一刚曰朋合簪志大行者刚应而无他爻以分其权也
潘去华曰爻本豫主乘应皆邪而二独守贞贞者难致邪者易昵夫惟开诚布公不以易昵而比不以守正而违则二亦吾朋也大臣身任天下当如此焦弱侯曰初应四三五比四为凶为悔为疾独六二不系于四而以中正自守得为贞吉则九四之不得为贤臣可知己看来四外阳内隂才足有为而诚不至者也当豫之时君弱而大权归已众皆附之足以成功故曰大有得唯其不诚故戒以勿疑如齐桓九合诸侯葵邱之防防有矜色叛者九国使其诚心尊周周室岂复弱乎故五之贞疾四实为之也夫子于四取其志大行于五伤其乘刚功罪定矣
杨敬仲曰大抵贤者之心克艰克谨不患违道若戒惧太过失大有为之时则于大易之道犹为未尽而四海之内必有不被尧舜之泽者矣故曰大有得曰勿疑曰志大行皆所以赞其大有为启易道之大全也
九四君道也非臣道也文王之彖曰利建侯行师非九四其孰建而孰行乎故彖曰志行象曰志大行即建侯行师之志也勿疑决词也所谓不疑何卜也朋盍簪者大众已聚不可复散化家为国化侯为王在此时矣故曰顺以动天地如之而况建侯行师乎豫之时义大矣哉【私记】
簪之名簪取聚发也以一阳括乎众隂犹以一簪括乎诸发也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治水遗簪不顾非簪而何姜后脱簪即弁服之笄是也程可久曰重耳筮得晋国遇豫豫九四为众隂所宗无有分其应者且总众隂以安上如簪之总发以庄首重耳率诸侯以尊周室之象
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
疾与豫反金縢曰王有疾弗豫是也词不言豫而说者谓五沉溺于豫失其防矣五以隂柔下乘四刚威权已去委靡不振贞疾之象幸其居中质性安和无纵欲败度之事亦无开衅速祸之心四虽强梁相安无事不失为守府之主周自平至赧诸侯放恣绵延数百年殆此爻之谓耶【私记】
九四一爻卦之所赖以豫者五独乘而出其上此有意于傲权势逃溟涬以为介者也当是时鸣豫者盱豫者冥豫者沉沦安乐絶不知有生人之苦五独幽忧隐痛絶不知有生人之乐语所谓泉石膏肓烟霞痼疾非贞疾而何疾则多死而五恒不死彼其疾不在痛痒之间故其死亦不在寿殀之际何也中未亡也中也者生人之命脉一日不亾一日不死虽至今存可也【私记】
程叔子曰四不言失正而于五乃见其强迫者四本无失故于四言大臣任事之义于五则言其柔弱不立威权去已之义各据本爻取义也
胡仲虎曰爻惟二五不言豫二贞吉不为豫也五贞疾不能豫也
上六冥豫成有渝无咎【说文冥从日从六冖声六书正譌六者地也日入于地防意】象曰冥豫在上何可长也
豫极则冥动极故渝成者已定之局有者或然之词所谓恶始而美终以晚葢者也鸣豫言凶遏其端于始冥豫言无咎开其善于终三之悔犹惧其遟上之冥深冀其改
成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者变也变则为晋晋明出地上故无冥暗之咎凡言渝者皆当以变卦观之渝安贞官有渝成有渝皆是也官有渝变于始成有渝变于终
成字疑或字之误成则不可渝矣
当豫之时不终日则吉渝则无咎遟则有悔人在安乐中急图解脱如拯溺救焚方可出离坑阱徘徊眷恋未有不载胥及溺者故以何可长终之
蔡子木曰豫之世君多以柔废事臣多以势自専士多以慕冨贵变生平所守故五之贞疾以戒人君之废四之勿疑以戒大臣之専初之鸣豫二之介石三之盱豫上之冥豫以戒士之慕冨贵者
李宏甫曰观彖词彖传极言致豫之盛而六爻与象反极言享豫之祸葢亾国败家相寻不絶者咸以豫也非盱豫鸣豫即死于豫苟能如六二介然若不终日又何以不能保终豫耶即此便是顺动便是致豫之由便能享豫之福
徐子与曰豫有三义一曰备豫系辞重门击柝是也一曰恱豫序卦以喜随人是也一曰逸豫杂卦谦轻豫怠是也彖与大象所言恱豫也六爻所言逸豫也合而言之人事不可无豫人心不可有豫
【震下兑上】
随元亨利贞无咎【随从也凡不自为主而顺从乎外曰随说文从辵辵音绰走也从省声】彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉【王肃本时作之随时之义作随之时义】
随从也如人前行而自后从之也不曰刚下柔而曰刚来下柔来者内词也下卦本坤上卦本干今干以上画之刚来坤二柔之下而为震故曰刚来下柔震动兑说故曰动而说随之名义如此揆诸人事刚来下柔全无骨力动而说一片世情世道若此不成世道人品若此不成人品士生斯时须有尽善尽美之道方有安身立命之处故浑浑全全以元亨利贞归之以为必如此乃得无咎也【私记】
疏曰以苟相从涉于朋党潘去华曰道本恶随随必诡正卦以随名通人情逹世变不主故常易于溺情狥俗以适其私随之所以难也李子思曰君子体阳刚之德要当使我能转物而物自随我不可使物转我而我反随物故时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下治乱之原人品邪正之闗俱系于此岂不大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
爻言随时而动象言随时而息九家易曰兑泽震雷八月之时雷藏于泽震东方卦日出之地曰旸谷兑西方卦日入之地曰昧谷今自震东趋兑西向晦之象
袁坤仪曰宴息从洗心退藏来放下身心安闲自在者宴也万縁退听一念不生者息也使身安而心不安身息而心不息纵然酣睡余忙犹在不得谓之宴息故不曰宴息而曰入入之一字意义深矣
马含英曰人当旦昼劳扰之中苟能一念静存则真气立收良心立复时时青天白日时时大昏博夜时时自强不息时时向晦宴息矣
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
随以下随上为义乘承比应皆所不论
内经云心者君主之官官主也初卦之主也渝变也有者不必尽变而变其所必有也一阳下动动则变非向者廓然之体矣故曰官有渝官有渝三字下得郑重见得随非小可连心体变换一畨岂可不慎象曰从正吉言不正则不吉从正二字是随卦六爻枢纽正者度德而师量贤而友之谓出门交有功与同人初九一例离羣索居宇内豪杰所失多矣逺叅博访皇皇求友天下士岂忍当吾世而失之耶不失则有功矣
焦弱侯曰初九为一卦之主以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易随之本也所谓刚来而下柔动而说随也吕伯恭曰人都谓亲昵之言必不误我不知亲昵蔽于私爱其言必不正大与之论仕宦则劝进与之论财利则劝取非徒无功抑且防其生平惟不相亲昵之人据理论事虽刍荛可取故曰出门交有功
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
易之定分阳大隂小小子指六三丈夫指初九隂之为物体性柔弱以处随世不能独立必有系也六二系小子失丈夫小子非必尽匪人庸流无髙明俊伟之气与此辈随行逐队意趣凡陋世间竒男子不知不觉日逺日疎非不欲与势不能兼也防子冯嬖八人而叔豫退避以逺罪郭子仪信张昙而幕僚相率以求去吉凶悔吝周公于此亦不欲为之判断矣【私记】
杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立故初四五不言系而二三上皆言系
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
以六三视二四则六二小子九四丈夫随以随上为贵随阳为得三与四隂阳相比以隂从阳其情易合故所求皆得士之病莫大于求尤莫大于求而有得况以六居三以九居四位皆不正恐其随为诡随求为妄求得为苟得故戒之曰利居贞居贞者守其正而弗求也
三之质地亦无大过于二而二失丈夫三得丈夫者二居三下势不能越三而系四四位尊望重三地近情亲有求皆得虽与二为贫贱之交意向之间不觉疎逺然则二之弗兼与非也三之志舍下亦岂大人君子之度哉
三曰志舍下毕竟是有品格之人若浮慕道广而薰莸同器此非善学栁下惠者也
夫子释二三两爻不论道理不问吉凶于二止曰弗兼与于三止曰志舍下人生止此精神意趣无所系则已一有所系必有所失连自家也主张不定所以不可不慎
凡从师取友湏实见得是从性命中发脉不是逄人结盟依草附木如王心斋之于阳明既已执贽心有未安仍踞上坐次日论难心悦诚服方定师生名分聂双江于阳明殁后凡四年始焚香稽首执弟子礼此英雄举动千古师生榜様宋时朱陆两家领袖后学一入门墙是朱则非陆是陆则非朱不知孰为小子孰为丈夫臧谷异业亾羊则均【私记】
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
四与五比初其所应三其所系二又系于三已随君天下随已随有获也获者取非其有之词以义论之必当得凶夫四之有获即三之有得也三贞则利而四之贞不免于凶可见大臣之随与小臣不同将何道以处此吴因之曰常人处危疑之地立脚不定便有许多术数或巧媚君心借援左右或暴白心迹自明无他圣人一切不用所自尽者止有孚而已抑孚者其情耳欢不可昵情不可竭又湏在道道者人臣立身之绳尺也若虑威权太盛而谬为推布解使去已则衰世君臣互相揣摹之术岂大臣体国之忠哉大抵处功名而不克终只坐一昏字故象特归功明哲以为满盛之戒明则知心不可欺而内竭其诚知事不可苟而外合于道如此则随者不厌其勤获者不伤其正更有何咎
凡学问文章不能自立规模随人脚跟旋转到底只是驱使庸奴岂能有所建立故随而有获随而有得圣人俱不之许而一以贞为主【私记】
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上虽为说主而巽兑之主常在中爻故以五为主沈氏曰随者从人之义初从二二从三三从四四从五虽得失异状其比周均也九五阳刚中正为随之主岂冝示人以私哉故不言随而云孚于嘉吉意谓惟善是信不问其为谁然后为王者大公之道
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
郭相奎曰程朱云居随之极随之固结而不可解于上穷字难说邹氏以为此文王居羑里之象拘系维系属纣则上之困穷可知曰亨于西山取其谨守侯度不越祭也郑申甫曰昔者鲁侯从周之心不固则僭郊僭禘矣秦伯尊王之志不坚则僭西畤鄜畤祀上帝矣季氏事鲁之心既懈则歌雍舞佾旅泰山矣文王身蒙大难恪守侯度惟修亨祀于西山此臣之随君固结而不可解者故周公假借为上六之象【附录】吴因之曰随人之道正与孚尽之矣其始也当择而后随不可不正其既也当以心相随不可不孚观初二三见从正之义观四五上见孚诚之意
焦弱侯曰初为内卦之主不言随五居尊位而受天下之随上居卦终无可随者故皆不言随
随之为卦小卦也于世则为随俗于己则为随意其究为无舵之舟所以卦词则必元亨利贞而后无咎爻词则于官有渝必贞而后吉于随有获则虽正亦凶六二六三有所系则有所失五不言随不言系但曰孚于嘉吉一味至诚与圣贤相契此随之尽善尽美者也所谓元亨利贞无咎者如此【私记】
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蛊音古腹中虫也春秋传曰皿虫为蛊晦滛之所生也从虫从皿皿盘盂之属】
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
元晦曰蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊子瞻曰器久不用而虫生谓之蛊人久宴溺而疾生谓之蛊天下久安无为而弊生谓之蛊易曰蛊者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣器欲常用体欲常劳天下常欲事事故曰巽而止蛊朱康流曰惟不事事乃以生事故还以有事治之以蛊治蛊而蛊除故治蛊曰蛊犹治乱曰乱治荒曰荒按本草蛊虫为灰可治蛊毒此医家从治之法当蛊之时文恬武熈事事丛脞欲从新整顿真难措手圣人成局在胸说得如运掌之易曰元亨曰天下治元者元气亨者亨通蛊之所以为蛊止是元气萎敝扞格不通所以件件都坏若是元亨天下那有不治这元亨不是坐啸画诺中来要如涉大川驾舟之具无不整饬操舟之人无不强健量其广狭度其浅深冲风破浪无踌躇顾盼之意只便是元亨的作用故不曰有功而曰有事夫蛊所由来非一朝一夕蛊所以去亦非一朝一夕圣人何言之易易也乱之终治之始有先甲必有后甲天运循环一定不易所以庸人束手之时圣人看做絶好机防孟子曰饥者易食渴者易饮此实理实事非泛泛气数之説【私记】陆君启曰蛊之时异于他时非补救可以支持非约畧所可振刷直湏全注精神尽翻窝臼做得大通方可言治耳故曰元亨而天下治而字有力
凡释经当以经为据经之释先甲后甲曰终则有始天行也葢谓人当蛊坏之时皆疑事不可为精神意气不复振作圣人郤窥破造化机缄穷则必变剥则必复乱之终治之始正是太平机括令人鼓舞振作有不容自己之意宇宙在手全慿只防消息陆伯载曰日有六甲先甲之三日子寅辰也后甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌终而始始而终精神无息不运天之行也造化之所以无敝也朱子辛新也丁丁也之说虽出于月令汉书但更新丁宁之义俱经中所无熊朋来纳甲之说益穿凿矣马融曰十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊是造事之端故举初而明事始也
苏子瞻曰蛊之与巽一也而巽之所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也葢阳生于子尽于己隂生于午尽于亥阳为君子君子为治隂为小人小人为乱甲庚之先后隂阳相反先甲三日子戌申也申尽于己而阳盈矣盈将生隂治将生乱故受之以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后隂极而阳生势穷而后变故曰终则有始天行也若夫庚之所后甲之所先也故先庚三日尽于亥后甲三日尽于己先隂而后阳先乱而后治故曰无初有终而特发其防于九五爻此天人所由分也
胡仲虎曰凡卦德当分内外先后如随则先动而后说归妹则先说而后动归妹之凶与随反蛊则内巽而外止渐则内止而外巽渐之吉与蛊反
象曰山下有风蛊君子以振民育德
张献翼曰小畜风行天上观风行地上涣风行水上亾所阻也故曰行今在山下回旋郁滞不能条畅蛊之象也蛊者风之族也蛊以风化故字从虫振民育德譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
六爻不发明成蛊之由惟重治蛊之道蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象明父养其疾至子而发也
巽为木干者木之本子者一家之本干蛊者以身任事而不敢避也干蛊自身始有恒有物克勤克俭向来偷惰骄滛之习扫地更新所谓干父之蛊也如此方为有子不则与无子等耳有子考无咎考父殁之称言不遗羞于身后也齐桓晋文以一亾公子承累代败坏之余尊周攘楚许大事业可谓有子考无咎矣【私记】
厉是干蛊良法操心危虑患深少涉意气少不详慎动成愆尤曰终吉者干蛊之时岂无得失毁誉然能干到底是好张雨若曰圣人只要人干蛊怕他以伤厥考为解故曰意承考推原他干蛊处一叚苦心何等深至有难出诸口者
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
初曰考二曰母是无父有母之孤子也孤危寡特既苦成立之惟艰母道隂柔所见或殊尤觉展措之不易此当委曲调停上无矫拂之愆事治业从下得兴家之理记曰父有诤子父可诤母不可诤父可贞母不可贞也陈曲逆委蛇吕雉之朝狄梁公干旋武瞾之乱得中道矣
潘去华曰干父者湏于当事之时干母者即在承欢之际谓之得中道则所干者纯是慈祥恺悌不容己之真情非徒事之当而已
何闽儒曰人子之道三年无改推无改之心终身当讳推不可无改之心一日不可讳父母之名尚无出口况于蛊乎故舜有号泣于田耳不敢于家于旻天耳不敢于人子不如舜蛊不可得而治矣易之于人孰不要之于贞而曰不可贞非谓可不贞也可举其凡不可悉其目难与世之狥形迹好功名者谈也张彦陵曰不可贞是干母蛊良法葢事庸主与事英主不同英主喜于有为一转头便随我做去庸主极怕事必委曲周旋方克有济若直行己意反启彼畏难苟安之心如何干蛊
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
悔以心言九三过刚更张措置之间未免缓急失序所以悔咎以理言不陷君父于不义何大咎之有林素庵曰灵武自立疑于篡而卒克复两京四皓入侍疑于逼而卒羽翼太子司马君实佐哲宗尽改新法虽有以子改父之嫌而卒成元祐之治所谓小有悔无大咎按象曰终无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉圣人于蹇二言终无尤所以作天下之忠于蛊三言终无咎所以作天下之孝
彖言利涉大川要人勇往直前不避艰险爻言厉言不可贞言小有悔其难其慎许多斟酌葢涉大川原有小心戒慎在
胡仲虎曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其过柔而吝不若过刚而悔
六四裕父之蛊往见吝【裕从衣】
象曰裕父之蛊往未得也
初之时蛊犹未深四非初比也而以柔居柔揖让救焚规行拯溺以为吾苟不见其败斯已矣而不知往之必见吝也彼其父子嬉嬉如处堂之燕自以为得也夫子正之曰如此而往未可为得得者得乎亲也父陷不义相视而笑可为得亲乎【私记】
朱康流曰平王之弃西京肃宗之失河北再兴而不复振皆裕蛊之类也母蛊为柔蛊衰象也父蛊为刚蛊乱象也救衰者冝渐救乱者冝急也
补传云干者强而饬之如木之有干而枝叶附焉者也裕者优而容之如衣之饶裕而襟带寛焉者也故父可以垂裕于后子不可寛裕于先
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以德也
五德具刚柔其干蛊也不用谏诤善则归亲委曲称颂引之于道为父者不觉入其彀中所谓干父用誉也象推原之曰承以德见所为用誉者非徒在口舌之间一片精诚黙黙感动非知名勇功可得而拟议者也初但言意承考不言所以承之者此承以德乃终承考之局【私记】
看来初二两爻是父殁母存干蛊于父亾之后三四五是父在而子为之干蛊故曰小有悔如挞之流血之类也曰往见吝往见其父也父有过即子之罪为人子不能谕父于道见之岂不可羞用誉者父在故用誉若父殁则亦无誉可用矣【私记】
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可则也
荀慈明曰年老事终不当其位艮体为止故曰不事王侯
上九在卦之终事之蛊坏者至六五而干之毕矣蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而髙尚其事髙尚其事非以髙尚为事也含和葆真与造物游其事有出于经世之外者矣其事二字有味艮为止有不事王侯之象一阳在五之上有髙尚之象李子思曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干操巽之权而行其所当行及事之休也洁身以退体艮之义而止其所当止
李宏甫曰天下之蛊与一家同治天下之蛊与治一家之蛊同故六爻専言干蛊之事虽所干不同无非以能干为事肯干为贤故干父而危厉亦终吉干父而有悔亦终无咎
武后时徐有功为大理武后刑法严酷有功据理廷诤后责之曰公比断狱多失出何也有功曰失出人臣小过好生陛下大德此亦干蛊用誉之意也【私记补遗】
【兊下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶【说文临监临也杨止庵曰凡自此到彼曰临以上及下曰临进而陵逼乎物曰临】
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
临者监临临涖之谓大临小上临下皆谓之临初二大临小以德言也三四五上上临下以位言也张彦陵曰本义以陵逼解临非君子真去陵逼小人二阳浸长正大之气如初出之日光焰逼人小人抵当不住有陵逼之象
刚谓二也兑为泽自下浸上故曰浸而长临刚浸而长遯浸而长自临而长为泰自遯而长为否隂符经天地之道浸故隂阳相胜列子一气不顿进一形不顿消说苑江以逶迤故能永山以陵遟故能髙学以积渐故能达人以涵泳故能豪
内兑为説説则二阳之进也不逼外坤为顺顺则四隂之从也不逆刚中则阳德方亨而不过二五正应则刚柔合德而有为此所谓大亨以正天之道也凡曰天行以气之必然言曰天道以理之当然言吴因之曰说个临便是光明正大气象若小人之消君子人欲之消天理其势虽甚猖獗却不胜暧昧幽暗闭覆淟涊如何用得临字
又曰二阳之临去二隂之遯正逺圣人就向此处凛凛忧危且一阳之复三阳之泰不言戒四阳之壮然后告以利贞独于此处指刻时日订以消亾何也君子当黄战败之余至复而刚反其气稍振然如久病之后一脉才延闭闗静养未思驰骋及二阳浸长向来许多不平之气最易发泄便要做得乖张弄到狼狈田地故其词危迫如此
八月有凶者临建丑之月至八月建酉为观临为二阳之长观为二阳之消少进一位即为剥而阳之消不久矣故曰有凶本义谓自复一阳之月至遯二隂之月为八月李子思云八月言之于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不应数至遯临观乃隂阳反对消长之常理故以八月有凶为戒有凶不必凶而凶在其中也圣人为戒必于方盛之时既衰而后戒亦无及矣
钱启新曰震刚浸长为兑是刚长为柔反若以长得消故以有凶示戒巽柔浸长为艮是柔长为刚有长而不失其正之义故以小利贞示教震坎艮三刚周流坤爻从初至上皆不失其为刚巽离兑三柔周流干爻从初至上皆不失其为柔既无长象宁有浸义惟震长一刚为兑巽长一柔为艮刚柔相易若从中积久渐渍得来故皆曰浸至于兑刚一长则为干圣人于夬曰利有攸往曰刚长乃终艮柔一长则为坤圣人于剥曰不利有攸往曰小人长夬欲以干终剥期于顺止夬审所尚剥本天行皆圣人系易之精意
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【敎从从攴音交与孝字异攴音朴朴作敎刑也石经从攵】
项平甫曰泽上于地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容无限
兑口讲习坤体含不徒曰敎而曰敎思意思如兑泽之深不徒曰保而曰容保度量如坤土之厚
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
杨敬仲曰卦辞言君子临小人大象言君临民六爻发上下彼此相临之义
临者居髙临下之义也今二阳在下四隂在上尊卑之分既殊众寡之势又异而谓之曰临者谓其日升川至有不可遏之势也不徒曰临而曰咸咸者感也皆也春秋传周公吊二叔之不咸咸者和也初二以德服人非势焰陵逼此感之义也不论应否徧临四隂此皆之义也皆感则和矣初刚正四柔正两正相临故曰贞吉二刚中五柔中中之视正更觉冲和上安下信不独其身之吉而行之于世亦无不利初象曰志行正当临之初志在行正言坊行表岩岩侃侃自然人拜其下风二象曰未顺命两阳虽正其势终孤四隂在上其势甚盛密迩六三貎合意离坤德虽顺自圣人观之犹未顺命于阳故于阳长之时即致防危之意以补爻词所不及【私记】
程传吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
以柔说之资据二阳之上自知其位之不当自疑夫二阳之见逼挟兑説之行甘谄之言以取容而已以説取容既不为二阳所许三隂以其求媚于阳亦不以同类见收内外两失故曰无攸利无利则必有忧圣人就忧之一念拨转他若曰既知所忧则自有无咎之道正不必以甘为临耳甘临无利见二阳之难说既忧无咎见二阳之易事
吴氏曰处将盛时少有説意便是消局故圣人先戒之以甘又敎之以忧甘则何念不弛忧则何念敢放兑説也兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口遇坤故曰甘临
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
至与敦相近而不同敦敦厚也敦大也上位尊望重覆庇诸爻居心寛大作事忠厚此有大人之度者也至切至也真至也初四相与情真谊切不以贵贱异态不以生死异情此有狷狭之性者也与三之媚悦取容者大是不同故皆得无咎【私记】
位当有数义与初正应毫无比昵一也以柔居柔得隂全气二也居坤之下是地最深之处三也下与兑接地泽相比四也此至临之象所由取
位当位不当固有成论但圣人借指标目各随卦爻之义以为转移若拘守旧说与一卦六爻之指了无闗涉则劒去久矣【私记】
六五知临大君之冝吉
象曰大君之冝行中之谓也
王辅嗣曰处于尊位履得其中不忌刚长而以柔接聪明者竭其视听才力者尽其谋为大君之冝如此而已
中庸曰聪明睿知足以有临吴起论将曰知信仁勇严凡临民莅众以知为第一六五当临之时居君之位百官万民俱望治于我非洞悉事几深知民隐何以副天下之瞻仰故惟以知临之乃为大君之冝而吉象曰所谓大君之冝者不是以察为明舞知御人只是不刚不柔行事得中乃冝君冝王寿考无疆耳【私记】
临六五曰知临大君之冝虑后世必有以苛察为知者故曰大君之冝行中之谓也如家人上九曰威如吉虑后世必有以刻下为威者故曰威如之吉反身之谓也之谓二字是防醒语
苏子瞻曰见于未然之谓知临之时阳未足以害隂而其势方锐隂尚可以抗阳而其势方却苟以其未足以害我而不内以吾尚足以抗之而不受则阳将怒而攻隂六五以柔居尊而应二方其未足而收之故可使为吾用方吾有余而柔之故可使怀吾德此所以为知也天子以是服天下之强者则可小人以是畜君子则不可故曰大君之冝吉惟大君为冝用是也大君以是行其中小人以是行其邪【附录】
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
敦厚也坤之上画地之最厚处天髙而覆物是以上临下也地以下承上非临也而曰敦临者上六隂柔有坤厚载物之德在卦之上不以尊髙自矜居卦之终不以前后二念凡事从寛无分毫谿刻所谓岂弟君子求福不回者也故曰敦临吉长厚之人或嫌其太寛或忧其近弱周公断之以无咎所以杜申韩之口而延尧舜之脉其培植深矣象曰志在内慈祥岂弟发于中心非以呴呴为爱者【私记】
叔正曰兑终为説甘临者小人之事坤终为厚敦临者君子之德以厚居心未有不安者故敦复无悔敦艮吉敦临吉
敦尔雅云丘一成曰敦丘江东呼地髙堆为敦上居坤土之终髙地之象
诗云如临深渊如临于谷书曰予临兆民如朽索之驭六马古人説到临字便有栗栗戒惧之意故于刚长之际而勤八月之戒此临之时义也爻词不论消长之势不立君子小人之目初二曰咸临四五上曰知临至临敦临上下之间惟以道义真情相对越非徒无陵逼之势亦无比昵之私论语如见大宾如承大祭是临字注脚若六三之甘临下临上则谄上临下则每人而説日亦不足矣【私记】
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若【谷梁子常事曰视非常曰观有平去二音音贯示也音官视也】彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观【读】天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣【下观观字平声余俱去声】
胡仲虎曰四阳之卦名曰大壮以阳之盛言也则四隂岂可不以隂盛言乃取二阳在上为四隂所仰发出神化示民一叚絶好境界令人耳目一新圣人见解不同如此临观二卦皆二阳四隂圣人只以阳为主
大观在上以位言顺巽中正以德言有位无德不足以观天下有德无位亦不足以观天下顺者心体和平巽者沉而不浮潜而不露所以养得到中正田地葢观之为观中正而已而神即寓于其中故彖词以庙祭一件描写观义如爼豆之陈歌舞之设羣一庙之上下贵贱有次有则此非观天下者乎而神则在主者不荐之时可见上之示人下之仰上惟此中正若谓神道设敎而事涉瑰竒理太妙非圣人所以为观于天下也
胡仲虎曰诸家谓盥者祭之始手酌郁鬯于地以求神之时也夫酌郁鬯以降神灌也非盥也盥者以盆水洁手也又谓荐则诚意已散不复如盥之时夫盥未有不荐者亦未有孝子之祭至荐而诚意散者祭必先盥当盥之时不以万物易一诚及荐献多品之际乃以一诚托万物吴因之曰盥而不荐有孚颙若是观字注解将祭而盥盥而尚未祭这时节胸中是甚麽境界凛然肃然一毫妄念容着不得葢蕴蓄愤盈泄而不遽泄之时也不字当作未字看王注王道之可观者莫盛于宗庙子瞻曰盥者以诚荐者以味楚词云思公子兮未敢言言则有何意味
天之神道上观字去声冝少读下两句正发明观字之义辅嗣曰观之为道不以形制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服
顔应雷曰淮南子夫先知逺见逹视千里才之隆也而明主不以责于民博闻强识口词辩给智之美也而明主不以求于下矫世轻物不污于俗士之伉行也而治世不以为民表神机隂闭奇劂无迹人之絶伎也而治世不以为民业葢事涉离奇非夫妇所知能者圣王弗由也圣王所以示天下者不过耕食凿饮日用平常之事而已故曰中正以观天下即此便是神道设敎
自上示下曰观自下观上曰观卦名去声尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示敎法于象魏使万民观之也六爻之观皆平声颙説文云头大也尔雅云颙颙君德也广韵云颙仰也曰颙若者象大头在上为人所仰之意
象曰风行地上观先王以省方观民设敎
焦弱侯曰风行天下人不见其迹也风行地上则所加者偃所触者动夫人而见之矣先王俯就其民而敎之其象如此方与民属坤省之观之敎之属巽
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
王景孟曰观以逺阳为晦近阳为明元晦曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
初六草野之臣耕食凿饮如儿童在天壤间不识不知小人道也二与五正应当圣作物睹之时洁身独善无意天下后世此巢许之辈见其偏而不见其全如女子守身但以不逾阈为正大人君子耻而不为者也一曰吝一曰丑圣人心事可知矣初位阳童象二位隂女象【私记】
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
天下有道则见大观在上明是尧舜之世上度其君无可商者特不知己之分量何如耳故不必观五但观我所生而进退之道昭然矣初二一于退者也六四一于进者也三居下体之极是可进之时居上体之下复是可退之际故其词如此
人生出处如夏葛冬裘有何商议六三徘徊于进退之间有似观望失用舍行藏之道夫子断之曰未失见出处大事不妨过慎也【私记】
张彦陵曰爻义重在进所谓不可进则退者葢不敢苟且以赴功名之防也退有退之道当修其所以进若但退而已则退乃养拙之地岂君子所以自处者哉
语曰人之生也直所谓生者亦止此中正而已中正人之本心苏君禹曰人不失其本心则我生失其本心则我死我得其生则与人并生其进也进之自我非因时以为通我失其生则不能与人并生其退也退之自我非因时以为塞吴草庐曰非内心自复不能识我生非本体尝惺不能观我生
按我字凡论全卦皆以主爻为我蒙九二小畜六四頥上九小过六五中孚九二是也独需三鼎二解三旅四及观之六三九五各自以本爻称我非一卦之事
六四观国之光利用賔于王
象曰观国之光尚賔也
王辅嗣云观之为义以所见为美者也故以近尊为尚子瞻曰进退之决在六三至于四决不可退矣故利用宾于王胡仲虎曰国之光即九五所谓我生也在五自观曰生出于我者也自四观五曰光达于国者也杨敬仲曰象意谓观国家此等气象是尊贤礼士之国非侮慢自贤之主其冝作宾王家不必言矣朱康流曰观进于否而近于剥反极其盛者其立极在九五其转机在六四四为众隂之领袖众隂所视以进退也处得其正顺而能入比于九五相得甚深上布九五之德以照临天下下率众隂之顺以趋向一人所以回否象于既往而消剥运于将来也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
九五正大观在上中正以观天下者必我可观而后人观之欲为人观自观而已内视之谓明返听之谓聪九五曰观我生何为我生我之所从生即中正而已不求为圣人为神人但求为君子不求有誉但求无咎无咎者寡过之谓圣人神道设敎不过使民寡过此中正之道也象申之曰观我生观民也匹夫不获时予之辜舍民更有何我舍民生更有何生上九至此犹志未平君相之间望道未见视民如伤之意盘结于胸此正不荐之孚下观而化者也不然所谓孚者何物也哉宋杜镐谩举神道设敎荅真宗河洛之问遂启天书之诞经学不明误人国家至此【私记】李宏甫曰下之观五者以天而五之所观即我下之观五者如神而五之观我即民我生民生无二无别此所以不言而喻下观而化也而观者不一化者不一童观闚观观我观国各随分量为浅深君子亦何与力之有
六三观已以从人九五观人以修已
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
其生指九五观之者上也以刚阳极上之德居不臣不仕之位有法家拂士之象五虽有己平之化而上犹有未平之心葢君已尧舜而恐未尽其道民已被尧舜之泽而恐未得其所君子之上又有君子焉寡过之后又有寡过焉道无穷学亦无穷也初童观二闚观三进退观光者四一人而已志安得平乎卓去病曰观我生者以我对人而言观其生即我亦忘矣以我出于天地万物之外则志量无穷而尧舜犹病故曰志未平
易简录曰阳在下而成临在上而成观可见撑天柱地皆二阳也阳者生生之理生便是天之神道好生之德便是圣人之神道
此卦六爻列为三等初二乐利之编氓三四仕宦之君子五上治世之大人宇宙虽大人物虽众此三者足以尽之矣【私记】
【震下离上】
噬嗑亨利用狱【说文噬啗也喙也从口筮声嗑咽也从口盍声字书盍器皿也加口为口唇上下合之形】
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
朱元晦曰噬齧也嗑合也物有间者齧之而后合也为卦上下两阳而中虚頥之象也九四一阳间于其中頥中有物之象也有间故不通齧之而合则亨通矣故曰噬嗑而亨下文正噬嗑所以得亨处
噬而后嗑者谓噬而吐之非噬而咽之故噬嗑者除间之卦也除间之道刚柔相济威明相兼此卦刚柔中分下动上明下雷上电治狱之善种种备矣治狱必有其主五为卦主柔得中而在上虽以隂居阳为不当位然居上以寛为本故利用狱徐子与曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则頥分嗑则頥合也
狱与讼一也自争者而言谓之讼自决者而言谓之狱金一所曰讼者方争而求辩非刚中之君不能畏其志狱则已断而行刑非柔中之君不能恤其情杨敬仲曰夫用威除间之际人情多失之偏今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作变化之神中节之妙不可度思矧可射思此大易之道也
易中三隂三阳之卦多矣独于此言刚柔分者何也圣人发挥卦蕴各随成卦之义以立言于卦义无所取者不复称述凡德体象变皆如此不则不胜其烦矣【私记】
动与刚有别刚者不姑息假贷动者冝入即入冝出即出无犹豫淹滞之意敏捷之人未必详审故曰动而明
邱行可曰噬嗑乃贲之反对皆頥中有物之象而贲不言噬嗑者噬嗑上止下动则有噬而嗑之之象贲上止而下不动则无可嗑之理
石守道曰大凡柔则曰上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等九二刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等六五柔体本在下今居五位为上行
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法【蔡邕石经李鼎祚本皆作电雷琅邪代醉编敕字从束从攵今从力便于行草又变束为来】
不言用罚而言明罚明者辨别精审之意明之于先使人知所避不言行法而言勑法勑者整饬严警之意勑之于初使人知所畏明象电光勑象雷威罚者一时所用之法法者平日所定之罚利用狱是临时明罚是平日与其有间而后治不若未间而豫防也
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
此卦六爻初上无位是系狱者所犯之重轻二三四五是治狱者所噬之难易过始于微而后至于着罚始于薄而后至于诛初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象灭趾则不行矣屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳灭趾灭鼻灭耳俱指囚言初刚在下致狱之根中四爻皆治狱之官二象狱正三象士师四象司宼三讯无疑而后谳于王王即六五也
钱塞庵曰初上俱强阳犹讼之险健初曰无咎上曰凶者初为狱始震动补过上为狱成怙终贼刑也钱启新曰噬嗑亨利用狱只当下一步不敢妄动将小罪小恶根芽尽情精谳勿使漏遗真是快刀利斧必断必絶方称利用妙手吾辈克己当如此
周官掌囚下罪桎桎足械亦曰校屦校谓着校于足如纳屦然
六二噬肤灭鼻无咎【说文鼻引气自畀故从自从畀俗从白从□非】
象曰噬肤灭鼻乗刚也
中四爻正当上下齿之际故皆言噬
六二下乘罪人象狱初询凡狱以初情为本二中正而乘初刚中正则得情为易故比之噬肤乘刚则治乱冝重故加以灭鼻吕泾野云去恶不严是长奸也克己不力是习欲也夫鼻者胎之元灭鼻则根株悉拔于咎何有书曰除恶务本
马云柔脆肥美曰肤仪礼有豕肤内则有麋肤凡兽肉无骨者皆曰肤一曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎
吴氏曰二隂柔故取象于肤又近初刚初为頥之下腭凡噬物者下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔畧无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也【附录】
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【肉説文作肉石经作肉】
象曰遇毒位不当也
三在肤里称肉离日熯之为腊肉肉因六柔取象腊因三刚取象六二以柔居柔故象肤六三以柔居刚故象腊肉腊肉喻狱情之难究遇毒喻罪人之不服二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也据爻例三与上应遇毒当指上九而象归诸位不当此端本澄源之论
说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒注云味厚者为毒久厚味为毒此囚以贿赂相通之象故曰遇毒受其玷染故小吝无愧于心故无咎若鸩毒则不止小吝亦安得无咎【私记】
胡仲虎曰腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之何闽儒曰腊原作防上从□象肉之形下从日肉之晞于阳者也其后假借为今防之防乃于左畔加肉以别之周礼腊人掌田兽之脯或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此云腊肉非指野物之干者而言乃豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚位刚故也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合葢六三六五柔画爻词并云肉谓无骨者也九四刚画不云肉而云□谓有骨者也据此而以腊肉为有骨则与干□无异以腊肉为无骨则与干肉无异
九四噬干□得金矢利艰贞吉【□音子石经从□今从石经吉字旁添注大字】
象曰利艰贞吉未光也
此三讯之终狱之上司宼者以全体言四刚为一卦之间以六爻言四近君又为除间之主胏肉之带骨者骨因九取象离为乾卦在离火之中故四为干胏五为干肉金实也矢直也实而受诬直而见枉者能得其情治狱之最善者也程正叔曰九四刚而居柔刚则伤于果故戒以艰柔则守不固故戒以贞归熈甫曰威明中正治狱之道艰贞贞厉治狱之心必艰贞而始得吉故曰未光圣人终不以治狱为善也邱行可曰噬嗑唯四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故用狱独归之五爻以四之刚为主故贞吉独归之四主柔而言仁为治狱之本主刚而言威为治狱之用也
焦弱侯曰周礼以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之矢百为束铜三十觔为钧金入矢以自明其直入金以自明其实不实不直则没金矢于官故曰禁讼小而狱大四得金矢葢兼小大而理之五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼是也故独曰得黄金葢君臣之分如此 九四阳德画奇故取象金矢
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
六五柔中居尊受成于四狱事至此已平允矣故四与五俱言得干肉者折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔以六居五之象黄中色不言矢者金和而矢直金利而矢杀执法之臣以刚直为明允祥刑之主以柔中为钦恤道固不同也狱至王而生杀定宥之不得而后制刑故惟贞厉为无咎彖言不当象曰得当言位本不当必贞厉无咎而后得当也彖以卦位言此以爻德言离初故未光离终故不明此离之中故得当三不当位故遇毒四不得中故未光五柔中犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣钱塞庵曰用狱而取象于噬肉伤人肌肤痛之也
贞正也刑当其罪谓之贞四曰艰贞艰在贞之前其难其慎惟恐不得其情求合于贞也五曰贞厉厉在贞之后情已得罪已服哀矜惨怛不敢自谓贞也下无寃民不伤大和之气故曰吉杀之三宥之三无愧于死者故曰无咎圣人下字谨严如此
衷一曰人臣之位卑诎法易执法之为难故虽艰而利用贞人主之势尊用刑易恤刑之为难故虽贞而利用厉李西溪曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁
腊之噬难于肤胏难于腊干肉不若肤之易而易于腊胏其立言自有次序其为间之大小用刑之浅深亦于各爻见之
邱行可曰三柔爻皆用狱而五最胜五之位与二同而五噬干肉二噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五才胜二也五才与三同而五得黄金三遇毒者三之柔不中五之柔得中五位胜三也以六五之才之位爻词但无咎而不及九四之吉者五柔又不如四刚也 字书五金黄为之长
上九何校灭耳凶【何去声】
象曰何校灭耳聦不明也【聪石经作聦】
初曰灭趾上曰灭耳人身自下至上也初震体象曰不行上离体象曰不明好动者必蹶好察者必昬此获罪之根原也狱至四而成至五而谳于王至上而杀
易两言聪不明聪与明相近聪而不明殊费词说看来聪是作聪之聪小知小见予智予雄自以为聪而于圣贤道理全不明白此等人淊淊皆是所谓纳诸陷阱而不避者也【私记】
何负也谓负之于首灭耳谓械加于首而没其耳凶则非徒灭耳而已
吴氏曰噬嗑之道日用饮食之道也有一步不可轻举之动焉有一毫不可自昧之明焉是以肤可噬腊可噬遇毒之害不可不防虽噬而金矢得黄金得艰贞之厉不可或怠宁为先事之禁灭趾于方动之前无为养成之恶灭耳于不可救药之地此治身之道即治天下亦此道
以噬为用狱以肤腊胏肉为用狱之难易此相沿之说也予更有管见备射覆之一按正叔云君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间除去之则和合矣故间隙者天下之大害也予谓间而如骨鲠芒刺人人吐弃之矣夫亦何难惟如腊胏之类美悦可口愈齧愈有味渐至肺腑受其毒而药石不能愈葢腊胏与菽粟不同皮肉筋骨烹炼而成医家所忌推诸事理谐臣媚子冷言热语入耳中心君臣父子之间不知不觉堕其术中天下之间孰大于是故或噬之而灭鼻或噬之而遇毒或噬之而得金矢或噬之而得黄金灭鼻遇毒其害可言也得金矢而为金矢所中得黄金而为黄金所卖其祸不可言也非艰贞贞厉何以吉而无咎哉金矢言其机锋之迅利黄金言其气色之薰灼王肃云金矢所以获野兽故食之而得其金矢君子于味必思其毒于事必备其难【私记】
【离下艮上】
贲亨小利有攸徃【说文贲饰也从卉声从贝贝海介虫也按此虫甲有文如锦故为文饰之义音贝石经小利旁添注贞字】
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【举正小利有攸往作不利有攸往天文也上举正及王弼本有刚柔交防四字】
凡易柔为文刚为质柔画耦耦成文刚画奇一而实实为质也刚不得柔则不能亨柔不附刚则不能有所往此卦下体本干柔来文其中而为离质为主而文济之所以亨也上体本坤刚往文其上而为艮文盛而质以节其过故小利有攸往上句意在来字下句意在分字
胡仲虎曰柔来文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也葢以一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是皆以刚为主也
天文者自然之谓刚柔来往非人所能致力承上文而赞叹之有无穷意味増刚柔交防四字如嚼蜡矣止者限而不过之谓人文灿然倘不止于义礼则流荡滛靡罔所底止以止以字最重有挽囘砥柱之力在天文人文不是泛论就在卦上观者就卦而观之也天文者适中之谓时有过文过质之变故察之而施其补救人文贵止则惟止之而使文不得以灭质方可化成天下
程正叔曰贲之象取卦变柔来文刚刚上文柔之义卦之变皆自乾坤下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故曰柔来艮在上故云刚上乾坤变而为六子八卦重而六十四皆由乾坤之变也
李衷一曰贲与噬嗑反对柔来不言分离仍是离中耦不动也刚上言分者震反为艮下画奇移在上也项平甫曰古人之于文不敢一日离也古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行则将无所不至是故因其辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以礼百拜而饮三辞而受六礼而防所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏氏不知而以为劳战国之君以为迂阔西晋之士以为鄙俗独伏羲文王周公孔子以为此天命之变人伦之化不可一日无也故曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下今观贲之六爻无一爻凶咎虽疑者亦终无尤虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便訾经世之大防也哉
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
旅火在山上则不留狱此火在山下无敢折狱明庶政明也无敢折狱止也
钱塞庵曰贲者文也书云非佞折狱惟良折狱凡狱之多寃未有不起于文者故鍜链曰文致曰深文弄法曰舞文皆敢心误之也
吴因之曰罚蔽殷彞则恐泥古而不通义刑义杀又恐趋时而狥己欲不留如火或失之要囚欲服念旬时或妨于民业欲伸必行之戒恐非刑罚之敎化欲广哀矜之意多滋田稼之螟蝗偏私之念易起先入之见难融一言之忤易伤覆盆之照难彻自非天下之至明未有能无寃狱者
初九贲其趾舍车而徒【车郑作舆古惟遮韵自汉以来始有居音】
象曰舍车而徒义弗乘也
内卦三爻柔来文刚二其主也外卦三爻刚上文柔上其主也二来文初而初与四应六二之文初不受也刚德明体自贲于趾舍车而徒之象舍车而徒正贲趾之处君子行义必于在下之时发足之处观之初为一卦之始曰舍车而徒则所谓贲者可知矣曰义弗乘见非徒贫贱骄人实以道义自持天下文章莫过道义周圣瑞曰士君子处里闬间于可以乘可以无乘之时角巾素履安于徒步以视致饰轩车取憎人眼者其文采不悠然自着乎
初画在下为趾壮于趾鼎颠趾屦校灭趾俱取初象胡仲虎曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾
六二贲其须【须从彡俗从氵误】
象曰贲其须与上兴也
此所谓柔来文刚者辅嗣曰得其位而无应三亦无应无应而比近而相得者也须之为物上附者也循其履以附于上故曰贲其须也顔师古曰毛在頥曰须在口曰髭在颊曰髯侯果曰三至上有頥体二在頥下须之象须者丈夫所具二以柔文刚故曰贲其须焦弱侯曰顶之有髪口之有须耳鼻之有毫皆隂血之余柔之所以文刚者非人力所为乃自然之文也
唐凝庵以上谓上九六二为文刚之主上为文柔之主二与上兴起文明之盛故曰与上兴此与辅嗣说异于卦义合而于须字义不合
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
九三以一刚介二柔之间和合相润以成其文者也贲餙之盛自生光彩光彩之盛则生润泽故曰贲如濡如贲惧其盛也濡惧其溺也文胜则僭下陵上卑陵尊皆从此起三惟贞正自守不敢逾其短垣则何陵之有周礼存而鲁安周籍去而周衰
终字与永字相应
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
三当贲道之隆四当贲道之变文明艮止刚柔交错之际一曰贲如濡如一曰贲如皤如一曰终莫之陵一曰终无尤味其语气不甚相逺则两爻之义亦当相提而论凡易以刚为质以柔为文九三以刚居刚质也而曰濡濡者润泽也谓以四之文自润也六四以柔居柔文也而曰皤如皤者朴素也谓以三之质自裁也大抵人情慕文而厌质三以柔文刚惧其文胜而史故曰永贞吉曰终莫之陵欲三固守其质也四以刚文柔不虑其质胜而野虑其以质为野也故曰匪宼婚媾曰终无尤欲四崇尚夫质也圣人于文质之际轩轾如此【私记】
当位疑之说不一曰当位则冝就位论六四去离入艮艮体笃实以柔居柔柔性浮华故于文质之际徘徊未决既疑己之文未必尽非又疑三之质失于太过周公剖其疑团曰匪宼婚媾言质之于文非所以相拂乃所以相成如夫妇然隂阳配合弥见其美夫子复叮咛而告曰终无尤言质到底好到底无文胜之弊所以挽囘世道者极矣【私记】
四当文胜之后须以质救之其救之也时刻不可缓故曰白马翰如陆德明曰翰马举头髙仰也诗云如飞如翰
焦弱侯曰贲其趾如趋以采齐行以肆夏自成文理不必以车为饰也贲其须如人之有须天然之文非待饰也濡如言其貎之恱泽如诗顔如渥丹之渥也皤如言鬓之皤然如书皤皤良士班固诗皤皤国老皆指鬓也须在趾上鬓在须上皆以人身取象不假外饰质任自然之意
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
上九艮刚为文柔之主居卦外似丘园乐道之人挽回气运之权毕竟归之于五五无正应于下而与上比屈万乘而缔布衣之交一任悃诚毫无致饰有贲于丘园束帛戋戋之象当贲饰之时而俭啬若此于人情诚谓之吝然任质则于事可久守约则渐反于真终归于吉吝何足惜乎象阐发其意中曰有喜言非徒爱财惜费中心好之无假外饰也有者有一种自得难以告人之处
孔氏曰爻象无待士之文此葢普论为国之道不尚华饰而贵俭约也京朝为华丘园为质
汪砥之曰圣人于文方盛即忧其终爻三终字可见圣人之情
子夏传云五匹为束三二纁象隂阳易就曰帛五疋为束毎疋两端卷至中为二端一束十端致书必以帛丰则加玊使命下贲丘园但用束帛无玊无庭实恐以货取罪贤者也戋戋剪裁分裂之状浅小之意子夏传戋戋作残残说文云戋从二戈兵多则残也言其狭小如残帛然艮为山为小石为径路丘园之象
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
二与上皆为成卦主爻然文明非止不可则尤以上爻为主
贲极反本复于无色故曰白贲贲如皤如贲白犹二也白贲则白即贲矣所谓分刚上而文柔者此也文明以止者亦此也无咎者前此靡滥琢耗而今可无也一曰无忝于纲维世道之责吴因之曰人当驰骤纷华时其中定有一防厌薄处此是真心此之谓志徐进斋曰内三爻离体以文明为贲初贲趾二贲须三濡如皆有所假饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也
孔子占卦得贲喟然而叹子张曰师闻贲吉卦而叹之乎孔子曰贲非正色也白当正白黑当正黑白玊不雕寳珠不饰夫贲何吉乎圣人之尚质也如此
【坤下艮上】
剥不利有攸往【说文剥裂也从刀从录录刻割也录亦声】
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
夬曰刚决柔剥曰柔变刚君子果断小人诡谲君子之去小人明白痛快故曰决小人之去君子萋斐浸润日销月铄而不知故曰变变则天下尽为小人见小人力量之大亦见世道气运之厄
君子未尝一日忘情于世何事不冝往况剥之时正拨乱为治之际而曰不利有攸往者不是不肯不是不能只为一卦五隂小人长的时节任你满腔热血满懐经济通用不着所以不利有攸往复利有攸往则曰刚长剥不利有攸往则斥言小人长惟恐君子之不警醒也复曰顺行剥曰顺止坤顺艮止顺者裕之公心止者坚忍之大力解党祸者陈寔之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而止之也消息盈虚皆以阳言尚者尊而奉之曰此天行也敢分毫相悖哉剥复皆曰天行原始要终君子皆不以己与之唯顺天时行而已
潘去华曰顺止不徒隐身晦迹一意推委静观天行为世道计为众君子计不犯手不违时宁耐委蛇于小人之间静以乘其间而图之正是尚消息盈虚之处若人不畏祸天未厌乱妄有举动载胥及溺而已张彦陵曰彖言柔变刚小人长释卦名义已尽复曰顺止曰观象曰消息盈虚曰天行娓娓不厌者何也圣人説到剥字惨然不乐惟恐君子于此一动意气一露锋芒并硕果亦无再生之望故视止行遟丁宁反覆如此
剥剥也上剥字主上九以受剥者言下剥字主五隂以剥阳者言
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地頽塌倾陷如梁山崩之类象以厚薄上下取象而不以隂阳消长为义下剥上者成卦之义上厚下者治剥之道厚下坤土之象安宅艮止之象孔疏剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚于下子瞻曰身安而民与之则剥者自衰不与之较也
初六剥牀以足蔑贞凶【六书正譌蔑从苜戍声俗从从戊误】
象曰剥牀以足以灭下也
剥是五隂剥阳而爻词则以阳受剥为义易法如此人以牀为安牀以足为安小人之剥君子不遽肆屠戮但多方摇撼使之寝处不便梦寐不宁不得一曰安于朝廷之上而后正气全无化为鬼蜮故蔑贞凶贞者天人之大命也而蔑之有不凶乎凶则君子小人同归于尽蠧虫食木木尽而虫亦亡两爻重言之者伤之深戒之切也【私记】
顔应雷曰牀在人下足又在牀下剥自下起诗称杨园之道倚于畆丘小人欲害君子每自防者始赵髙欲夺秦权因小臣正先非刺髙杀之而后诛戮肆行王鳯擅汉使尚书劾奏京兆下狱死而后专行无忌剥牀以足犹云剥牀之足云尔用以字见小人作用处
剥一阳在上五隂在下有牀之象蔑与灭字不同蔑蔑视也藐然若无之意灭消灭也必磨灭殆尽而后已辅嗣曰蔑犹削也仲逹曰蔑谓防蔑吴防清曰削竹者曰蔑
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
孔安国曰辨者牀之干谓牀之下足之上分辨处也因象求理国事之是非人品之邪正全要分别明白然后天清日明君子可展其手足小人变乱是非混淆邪正令人无所适从而后纪纲法度荡然殆尽此小人絶妙作用象申之曰未有与此卦一阳在上势孤援寡五隂在下成羣结党众口铄金羣轻折轴君子无开口处天下事可知矣【私记】
邱行可曰凡隂阳相应为有与困九四应初六言有与隂阳不应为无与井九二不应九五言无与咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓敌应不相与此言未有与者言当剥之时在上未有以应隂无以止隂之进也
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
羣隂剥阳三独与上应虽处于剥可以无咎上下各有二隂应阳则失上下郭相奎曰剥之无咎谓剥卦之无咎惟此六三也三以失上下而无咎犹坤以防朋而有庆
三应上不言其得而言其失葢羣隂得志之际俱以比周党恶为事故圣人言三之无咎正以其失上下为美所以破一时人情之惑也
袁机仲曰剥以近阳者为善应阳者次之近阳者六五是也故无不利应阳者此爻是也故无咎
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
崔憬谓肤荐席也剥牀及肤故曰切近灾若谓体肤之肤岂止切近而已是时贞之名号不存蔑之惨毒亦不必言矣故直曰凶葢咎君子去之不早也
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
剥至四凶矣过此非圣人所忍言故别设一义以开小人迁善之门若曰与其剥阳而至于凶孰若承阳之为利哉鱼与宫人隂类贯以柔制之也宠以爱御之也五统羣隂如后统众妾众隂戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象无不利犹言无害葢深慰之也象言非徒无害抑且终无尤始而剥阳则有尤终而承阳则无尤矣所以破小人之疑情示君子之量
刘元炳曰五虽承阳而于隂为极盛即以为宫人而阳防于外隂盛于内何利之有详观此爻全重在艮艮有止义二隂方长而艮以阳刚止于其上以尊驭卑以刚御柔防防之道尊闲邪之力大下之不嫌于羣隂上之不疑于尊位故曰无不利
朱康流曰剥至于五已极矣而一阳止于其上屹然不可动摇五不能复有所往反率羣隂以媚于阳葢势盛则作威计穷则效欵隂柔之性然也无不利者上九之功非六五之能而圣人因以为五劝故隐其剥阳之恶而着其从阳之善以改过为五之利也如不恃阳之有以制隂而徒望隂之从阳岂可得哉子瞻曰四以下贯鱼之象也自上及下施宠均则势分势分则害浅以宫人之宠宠之不及以政也不及以政岂惟自安亦以安之故无不利圣人之敎人也容其或有而去其太甚如责之以必无则彼有不从而已矣
焦弱侯曰三力小仅能以身应上不免失其上下五位尊其力大乃能率羣隂以听于阳此无咎与无不利所以分也
张彦陵曰此坚小人从正之念也小人不知义理只知利害圣人分剖利害两涂以示趋避若曰如彼则凶则咎则剥庐如此则无咎则无不利则终无尤变化小人之术全在于此
丘行可曰遯剥皆隂长之卦遯隂犹防故九三言制隂之道曰畜臣妾吉剥隂已极故六五言隂从阳之道曰以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂剥阳之权在隂则敎隂以从阳胡庭芳曰圣人于观四取观光之义于剥五又取统率羣隂之义其扶抑如此六五下统羣隂骈头相次贯鱼之象
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也焦弱侯曰众木摇落一果独留食之则断絶其种故不曰未食而曰不食葢天意所在人不得而食之也召平董公鲁两生四皓之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而变也质庵曰龙蛇蛰而身不死草木落而根不枯人心旦昼牿而夜气不息故天地之心见于复而已存于剥
圣人于硕果不食下特书君子小人两来之语情词最苦当此羣小充塞之际尚有一老岿然独存正如万木萧条而一果髙悬见者惊叹竟不知其为何物若是君子社稷苍生荷其持载若是小人求一把茅葢头不可得矣一丝九鼎闗系甚大望之深悲之切圣人之情见乎词如此玩词云天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允之死于防汜而小人亦相随以亡斯二者天也此爻独不言吉凶圣人之意深矣【私记】
刘牧曰果不见食者叶为之蔽上九不见食三五为之蔽六三应上九而宁失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一阳之宠此皆天意非人力也
君子守道固穷人亦无如之何或曰民之望也不可杀或曰不足杀及乎事过又不可得而杀也是以常在象特掲出民字谓当时公卿大夫无一不肆其攻击君子之身不能一日安于朝廷而草野之民拥防推戴此正良心不死世道来复之机也不然君子更何所倚借哉【私记】
圣人尝以无咎许三以无不利许五而要归则断以为不可用小人之可畏如此
周易玩辞困学记卷五
