钦定四库全书
周易传义附録卷五下 宋 董楷 撰
上经
【震下艮上】
传颐序卦物畜然後可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頣所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至於天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也
颐贞吉观颐自求口实
传颐之道以正则吉也人之养身养德养人养於人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
本义颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也
朱氏附録颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说到养人处
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
传贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也
本义释卦辞
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉传圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽於天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之衆非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至於鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时
本义极言养道而赞之
朱氏附録观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様○自养则如爵禄下至於饮食之类是说自求口实○问观颐观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见於修身行义皆是也所养之术则饮食起居者是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
传以二体言之山下有雷雷震於山下山之生物皆动其根荄?其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不唯就口取养【一无养字】义事之至近而所繋至大者莫过於言语饮食也在身为言语於天下则凡命令政教出於身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食於天下则凡货资财用养於人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道【一有则字】养德养天下莫不然也
本义二者养德养身之切务
朱氏附録或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食
初九舍尔灵龟观我朶颐凶【舍音舍】
传蒙之初六蒙者也爻乃主?蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养於外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应於四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐谓朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象
本义灵龟不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动於欲凶之道也故其象占如此
朱氏附録凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朶颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象底是不可晓也多如乾之六爻象皆说龙至说到乾郤不为龙龙是变化不测之物乾须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦郤是伏得这卦
象曰观我朶颐亦不足贵也
传九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈於欲也贵乎明者为其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也
六二颠颐拂经于丘颐征凶【拂符弗反下同】
传女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养於人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养於刚阳若反下求於初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养於丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求於上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也
本义求养於初则颠倒而违於常理求养於上则往而得凶丘土之高者上之象也
象曰六二征凶行失类也
传征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也
本义初上皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
传颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违於颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合於义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也
本义隂柔不中正以处动极拂於颐矣既拂於颐虽正亦凶故其象占如此
象曰十年勿用道大悖也
传所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【视市志反又常止反】传四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺於初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已以不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望为下民所尊畏则事行而衆心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻於陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易又取於人者必有常若闲或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取於人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养於下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由已以行其道上下之志相应而【一有泽字】施於民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养於臣以上位而赖养於下皆养德也
本义柔居上而得正所应又正而赖其养以施於下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣
朱氏附録问虎视眈眈本义以为下而专也盖赖其养以施於下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳曰音辩载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而专矣曰然曰其欲逐逐如何曰求养於下以养人必当继继求之不厌乎数然後可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养於初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉六四一爻理会不得虽是恁地解必竟晓不得如何是施於下又如何是虎
象曰颠颐之吉上施光也【施始?反】
传颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉
六五拂经居贞吉不可涉大川
传六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人以养是违拂於经常既以已之不足而顺从於贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃於委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循於平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保於周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣?此义者所以深戒於为君也於上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也
本义六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此
朱氏附録六五隂柔之才但守正则吉故不可以涉患难○居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也
象曰居贞之吉顺以从上也
传居贞之吉者谓能坚固顺从於上九之贤以养天下也
上九由颐厉吉利涉大川
传上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从於已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖於已身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也
本义六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川
象曰由颐厉吉大有庆也
传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也
朱氏附録问伊川解颐作下三爻养口体上三爻养德义如何曰看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之疎也○铢问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求於人以养其下虽不免於颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉【此说与本义不同当考】○勉斋曰颐之六爻只是颠拂二字求养於下则为颠求食於上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐【句】征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求於上以养已所以有拂颐之象故虽正亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正为吉但不能自养所以不可涉大川
【巽下兑上】
传大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而後能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养於木乃至灭没於木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也贤圣道德功业大过於人凡事之大过於常者皆是也夫圣人尽人道非过於理也其制事以天下之正理矫时之用小过於中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而後能及於中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过於理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作尝】见故谓之大过於常也
朱氏附録问程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过於理也圣人尽人道非过於理是此意否曰正是如此○伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得○问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事○大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之於桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而後已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也
大过栋桡利有攸往亨【桡乃教反下同】
传小过隂过於上下大过阳过於中阳过於中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚於中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也【一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也】隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩
本义大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利冇攸往而得亨也
朱氏附録问栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了郤因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也
彖曰大过大者过也
传大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大
本义以卦体释卦名义
栋桡本末弱也
传谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也
本义复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
传言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失【不失一作得】中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也
本义又以卦体卦德释卦辞
大过之时大矣哉
传大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也
本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷传泽润养於木者也乃至灭没於木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然後能自守所以为大过人也【一无人字】
本义泽灭於木大过之象也不惧无闷大过之行也
朱氏附録泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷
初六藉用白茅无咎
传初以隂柔巽体而处下过於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措诸地而藉以茅过於慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也繋辞云苟措诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过於敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎【一冇思字】斯道推而行之於事其无所失矣
本义当大过之时以隂柔居巽下过於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者
朱氏附録藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小者
象曰藉用白茅柔在下也
传以隂柔处卑下之道唯当过於敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽反】
传阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比於二二复无应於上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至於极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华於枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同
本义阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣於下者也荣於下则生於上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也
象曰老夫女妻过以相与也
传老夫之说少女少女之顺老夫其相与过於常分谓九二初六隂阳相与之和过於常也
九三栋桡凶
传夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取於人以自辅则不能也既过於刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取於人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违於中和而拂於衆心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应於上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎本义三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
传刚强之过则不能取於人人亦不能【一作肯】亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也
朱氏附録问大过栋桡是初上二隂不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过於刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下
九四栋隆吉有它吝
传四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起【一有兼字】取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累於刚虽未至於大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比於初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系於隂以害其刚则可吝也
本义以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过於柔矣故又戒以有它则吝也
象曰栋隆之吉不桡乎下也
传栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系於初也
朱氏附録不桡乎下下字正指初而不它也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【华如字又音花象同誉又音余】
传九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所?无益於枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣【一作壮夫一作士夫】於五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也
本义九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也传枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
上六过涉灭顶凶无咎【顶都冷反】
传上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉於水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨尤也因泽之象而取涉义
本义处过极之地才弱不足以济然於义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此
象曰过涉之凶不可咎也
传过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎
朱氏附録过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某谓东汉诸人不量深浅至於杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川说○问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过於畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不全吉至於上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也○四阳居中如何是大过二隂在中又如何是小过这两卦晓不得今且逐爻略晓得便也可占
【坎下坎上】
传习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷於二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象隂在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷【一作险】也卦之所言处险难之道坎水也一始於中有生之最先者也故为水陷水之体也
习坎有孚维心亨行有尚
传阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣
本义习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此朱氏附録问横渠谓博学於文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨又曰如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心下便通晓得这一事若这一事晓不得於这一事上心便黑暗○或问习坎卦义传云一始於中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始於下复卦之象是也今曰始於中其义如何曰气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信【重直龙反】
传习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动於险中而未出於险乃水性之流行而未盈於坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也
本义习坎重险也释卦名义水流而不盈行险而不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常也
朱氏附録水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此○坎水只是平不解满盈是满出来
维心亨乃以刚中也
传维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通【一作亨】以刚中之道而行则可以济险难而亨通也
行有尚往有功也
传以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣【一作也】坎以能行为功
本义以刚在中心亨之象如是而往必有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
传高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也
本义极言之而赞其大也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事【洊在荐反行下孟反】传坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自?滴至於寻丈至於江海洊习而不骤【一作伪】者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫?政行教必使民熟於闻听然後能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之【一无之字】不能也故当如水之洊习
本义治已治人皆必重习然後熟而安之
初六习坎入于坎窞凶【窞徒坎反又陵感反】
传初以隂柔【一无柔字】居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷於深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知
本义以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此
象曰习坎入坎失道凶也
传由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出於险乃不失道也
九二坎有险求小得
传二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜
本义处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也
象曰求小得未出中也
传方为二隂所陷在至险之地以刚中之才不至陷於深险是所求小得然未能出坎中之险也
六三来之坎坎险且枕入於坎窞勿用【枕针鸩反又针甚反】传六三在坎陷【一作险】之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入於深险耳故云入于坎窞如三所处之道【一无之道字】不可用也故戒勿用
本义以隂柔不中正而履重险之间来往皆险前险而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意
朱氏附録问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○坎六三险且枕只是前後皆是枕便如枕头之枕【此说与本义不同当考】
象曰来之坎坎终无功也
传进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
传六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信於君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣【一作也】夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结於君之道牖【一冇有字】开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以悟君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓【一义】作人臣以忠信善道结於君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽於荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者衆矣嫡庶之义长幼【一作少长】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质於齐此其蔽於私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其【一有所字】明而导之以长久之计故其听也如响非惟告於君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然後推及其余孟子所谓成德达才是也
本义晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三貮弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此
朱氏附录问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋【句】贰用缶【句】本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理○樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三二之二是副二之义此不是穿凿却有古本○问用缶纳约自牖如何曰不由户而自牖以言艰难之时不可直致也○纳约自牖虽有向明之意然非是路之正○问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然於义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也○问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此
象曰樽酒簋贰刚柔际也
传象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也
本义晁氏曰一本无贰字今从之
九五坎不盈只【字义已见复卦】既平无咎
传九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣只宜音祗抵也复卦云无只悔必抵於已平则无咎既曰不盈则是未平而【一无而字】尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济於险然下无助也二陷於险中未能出余皆隂柔无【一作非】济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出於险则为有咎必只既平乃得无咎本义九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此
朱氏附录只字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于隂中必竟是阳会动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他
象曰坎不盈中未大也
传九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也
本义有中德而未大
朱氏附录水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之义中未大者平则是得中不盈是未大也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
传上六以隂柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘於丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知
本义以隂柔居险极故其象占如此
朱氏附录问系用徽纆二字释文云三股曰徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此
象曰上六失道凶三岁也
传以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也
【离下离上】
传离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷於险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽於上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽於物而明者也又为日亦以虚明之象
离利贞亨畜牝牛吉
传离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为【一无为字】所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利於贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽於正必能顺於正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德【一无德字】人之顺德由养以成既丽於正当养习以成其顺德也
本义离丽也隂丽於阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也
朱氏附录离便是丽附着之意也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着说然而物相离去也只是这字古来自有这般两用?字如乱字又唤做治○问火体隂而用阳是如何曰此言三画卦中隂而外阳者也坎象为隂水体阳而用隂盖三画卦中阳而外隂者也又曰火中虚暗则离中之隂也水中虚明则坎中之阳也○问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
传离丽也谓附丽也如日月则丽於天百谷草木则丽於土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也
重明以丽乎正乃化成天下【重直龙反】
传以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也
本义释卦名义
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
传二五以柔顺丽於中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主於所丽五中正之位六丽於正位乃为正也学者知时义而不失重轻则可以言易矣
本义以卦体释卦辞
朱氏附录彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同○惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳○今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多
象曰明两作离大人以继明照于四方
传若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之本义作起也
朱氏附录明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头又曰作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是这一个明两番作非明两乃两作也
初九履错然敬之无咎【错七各反象同】
传阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几於躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则【一无则字】失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至於咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则?动是不明所丽乃有咎也
本义以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也
象曰履错之敬以辟咎也【辟音避】
传履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣
六二黄离元吉
传二居中得正丽於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同於文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也
本义黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此
象曰黄离元吉得中道也
传所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【耋田节反又他结反嗟如字又遭哥反下戚嗟同】
传八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽後明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同
本义重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也
象曰日昃之离何可久也
传日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
九四突如其来如焚如死如弃如【突徒忽反又唐屑汤骨二反】传九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也衆所弃絶故云弃如至於死弃祸之极矣故不假言凶也本义後明将继之时而九四以刚迫之故其象如此
朱氏附录九四有侵陵六五之象故曰突如其来如又曰九四阳爻突出来逼拶上爻○离为火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意○焚如死如弃如言其焚死而弃也○或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此
象曰突如其来如无所容也
传上陵其君不顺所承人恶衆弃天下所不容也本义无所容言焚死弃也
六五出涕沱若戚嗟若吉【涕它米反沱徒河反】
传六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽於刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至於出涕忧虑【一作虞】之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧【一作虑】则安能保其吉也
本义以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫於上下之阳故忧惧如此然後得吉戒占者宜如是也朱氏附录六五介于二阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉
象曰六五之吉离王公也【离音丽】
传六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎
上九王用出征有嘉
传九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者
折首获匪其丑无咎【折之舌反】
传夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤於严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治
本义刚明及远威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此
朱氏附录有嘉折首是句
象曰王用出征以正邦也
传王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也
朱氏附录问张子曰隂阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象
周易传义附录卷五下
