<经部,易类,周易传义附录>
钦定四库全书
周易传义附録卷七上 宋 董楷 撰
下经
【兑下离上】
传睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之後受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽?下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义
睽小事吉
传睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也
程氏附録睽卦不见四德盖不容着四德繇言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道
本义睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也
?曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行传彖先释睽【一无睽字】义【一作意字】次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也本义以卦象释卦名义
说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
传卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽於明凡离在上而?欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是於小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而後能合也本义以卦德卦变卦体释卦辞
天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
传推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天高地下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之衆睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉
本义极言其理而赞之
朱氏附録问程传物虽异而理本同之旨曰天施地生男倡女随此感彼应盖不能以相无也非理之本同何以如此
象曰上火下泽睽君子以同而异
传上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象於大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同於世俗所同者则有时而独异盖於秉彞则同矣於世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
本义二卦合体而性不同
朱氏附録问睽卦大象君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趣则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趣不同而其归则一?辞言睽而同大象言同而异在人则出处语默虽不同而同归於理讲论文字为说不同而同於求合义理立朝论事所见不同而同於忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟後顚倒说来皆合不然则是死说耳○问睽君子以同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求它此处伊川说得甚好
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【丧息浪反】
传九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与巳乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至衆若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含弘之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也
本义上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然後可以辟咎如孔子之於阳货也
朱氏附録马是行底物初间行不得後来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而後同
象曰见恶人以辟咎也【辟音避】
传睽离之时人情乖违求和合之且病其不【一作未】能得也若以恶人而拒絶之则将衆仇於君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道
九二遇主于巷无咎
传二与五正应为相与者也然在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求於相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求期於会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也
本义二五隂阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此
象曰遇主于巷未失道也
传当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也
本义本其正应非有邪也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【曳以制反象同掣昌逝反劓鱼器反】
传隂柔於平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻於前二牵於後车牛所以行之具也舆曳牵於後也牛掣阻於前也在後者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤於上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合於二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其於正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也後必得合是有终也掣从制从手执止之义也
本义六三上九正应而三居二阳之间後为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此
朱氏附録天合作而剃须也篆文天作□而作而
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
传以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初【一有而字】有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
传九四当睽时居非所安无应而在二隂之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处【一无处字】危厉而无咎也当睽离之时孤居二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也
本义睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也
象曰交孚无咎志行也
传初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君则能行其志矣
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
传六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬啮其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆【一有也字】复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昬弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也本义以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是
朱氏附録宗如同人于宗之宗
象曰厥宗噬肤往有庆也
传爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽巳才不足若能信任贤辅使以其道深入於已则可以有为是往而有福庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧後说之弧匪寇?媾往遇雨则吉【说吐活始锐二反】
传上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚?而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上於三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复於正三实无恶故後说弧而弗射睽极而反故与三非复是寇雠乃?媾也此匪寇?媾之语与它【一作屯】卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上於三始疑而睽睽极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也
程氏附録睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独於睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为很以明在上变而为察以很以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终於睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也
本义睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其汚也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇?媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽後合故其象占如此
朱氏附録载鬼一车等语所以差异者为它这般事是差异?事所以却把世间差异?明之世间自有这般差异?事
象曰遇雨之吉羣疑亡也
传雨者隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也【一作则疑皆亡矣】
朱氏附録问睽卦无正应而同德相应者何曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也○问睽卦本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对初九本非相应都成好爻不知何故曰易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见羣龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此
【艮下坎上】
传蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷後有峻阻故为蹇也
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
传西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利於顺处平易之地不利止於危险也处顺易则难可纾止於险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎【一无乎字】守贞正【一无正字】设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入於邪滥虽使苟免亦恶德也知义命者不为也
本义蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入於艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然後可以济难又必守正然後得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵於能止而又不可终於止处险者利於进而不可失其正也
朱氏附録蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤?道理大率阳卦多自隂来隂卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曾确定了它○蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之後人既如此呼唤即便有义可推
?曰蹇难也险在前也【难乃旦反】
传蹇难也蹇之为难如乾之为健若易之为难则义有未足【一作尽】蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇
见险而能止知矣哉【知音智】
传以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎【一作吝】故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也
本义以卦德释卦名义而赞其美
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也
传蹇之时利於处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也
利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
传蹇难之时非圣贤【一有大人字】不能济天下之蹇故利於见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也以如【一作如以】此正道正其邦可以济於蹇矣
蹇之时用大矣哉
传处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也
本义以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也
象曰山上有水蹇君子以反身修德
传山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸已故遇艰蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉於心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已朱氏附録或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修德亦一般曰不然泽无水困是尽乾燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修德岂可与困为比只观泽无水困山上有水蹇两句便全然不同
初六往蹇来誉
传六居蹇之初往进则益入於蹇往蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也
本义往遇险来得誉
朱氏附録问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来
象曰往蹇来誉宜待也
传方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而後行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上巳【一作六】有硕义
六二王臣蹇蹇匪躬之故
传二以中正之德居艮体止於中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇於蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇於蹇也志在济君於蹇【一作艰】难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为巳也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣
本义柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至於成败利钝则非所论也
象曰王臣蹇蹇终无尤也
传虽艰【一作蹇】戹於蹇时然其志在济君难虽未能成功然【一无然字】终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也
本义事虽不济亦无可尤
九三往蹇来反
传九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依於三是为下所附者也三与上为正应上隂柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也稍安之地也
本义反就二隂得其所安
象曰往蹇来反内喜之也
传内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附於九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也
六四往蹇来连
传往则益入於坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志衆所从附也故曰来连来则与在下之衆相连合也能与衆合得处蹇之道也
本义连於九三合力以济
象曰往蹇来连当位实也
传四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得衆矣又以隂居隂为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以隂居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主於诚实用各有其所也
九五大蹇朋来
传五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济於难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功【一作助】多不足屯否之类是也盖臣贤於君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也
本义大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣
朱氏附録问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈羣策用羣力乃可济也
象曰大蹇朋来以中节也
传朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇於蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也
上六往蹇来硕吉利见大人
传六以隂柔居蹇之极冒极【一作隂】险【一作蹇】而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以隂柔故不得出【一作能耳】得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能【一作利】有济於蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济於蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而於六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也
本义巳在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也
朱氏附録诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往惟守於蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也传上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以隂柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也
程氏附録蹇以反身修德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连音平连则无穷也朋来则衆来言朋来未免於有思也至於来硕则来处於大人之事也故曰从贵
【坎下震上】
传解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动於险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【解音蟹?传大象并同】传西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利於西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而後祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也本义解难之散也居险能动则出於险之外矣解之象也难之既解利於平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入於坤体二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也
朱氏附録举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难巳解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第
?曰解险以动动而免乎险解
传坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出於险外是免乎险难也故为解本义以卦德释卦名义
解利西南往得衆也
传解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得衆心之归也
其来复吉乃得中也
传不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然後来复先王之治乃得中道谓合宜也
有攸往夙吉往有功也
传有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣
本义以卦变释卦辞坤为衆得衆谓九四入坤体得中有功皆指九二
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
传既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生发甲坼天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至於昆虫草木乃顺解之时与天地合德也本义极言而赞其大也
朱氏附録隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
传天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行寛释也
初六无咎
传六居解初患难既解之时以柔居刚以隂应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜【一有也字】患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意本义难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此
象曰刚柔之际义无咎也
传初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也
九二田获三狐得黄矢贞吉
传九二以阳刚得中之才上应六五之君用於时者也天下小人常衆刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正【一作政】也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中?之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中?也羣邪不去君心一入则中?之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
本义此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中?之象能守其正则无不吉也
象曰九二贞吉得中道也
传所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其【一无其字】中?之道得行乃正而吉也
六三负且乘致寇至贞吝
传六三隂柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致寇夺也难解之时而小人窃位复致寇矣
本义系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
传负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称【一作胜】其器则寇戎之致乃巳招取将谁咎乎圣人又於系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而夭冶其容是教诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也
朱氏附録六居三大率少有好?负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器?象故又於此发出这个道理来
九四解而拇朋至斯孚【解佳买反拇茂后反象同】
传九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之隂为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解
本义拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳而初隂其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也
朱氏附録四与初皆不得正四能解其拇者以四虽隂位而才则阳与初六隂柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣
象曰解而拇未当位也
传四虽阳刚然居隂於正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然後能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而後朋孚盖君子之交而小人容於其间是与君子之诚未至也
六五君子维有解吉有孚于小人【解音蟹象同】
传六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之於小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也
本义卦凡四隂而六五当君位与三隂同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也
象曰君子有解小人退也
传君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利【射食亦反隼荀尹反】传上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云高见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道巳至器巳成也故能射而获之既获之则天下之患解巳尽矣何所不利夫子於系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人於此发明藏器待时之义夫行一身至於天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或顚覆者皆由是也
本义系辞备矣
象曰公用射隼以解悖也【解佳买反】
传至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣
【兑下艮上】
传损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体高泽体深下深则上益高为损下益上之义又泽在山下其气上通?及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益於下则为益取下而益於上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损於上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取於下以增上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是
损有孚元吉无咎可贞利有攸往
传损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺於理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及【一有或常字】或不常【一作当】皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也
本义损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣
曷之用二簋可用享
传损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本於宫室酒池肉林本於饮食淫酷残忍本於刑罚穷兵黩武本於征讨凡人欲之过者皆本於奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也损之义损人欲以复天理而已
本义言当损时则至薄无害
朱氏附録二簋与簋贰字不同可见其义亦不同
?曰损损下益上其道上行【上行时掌反】
传损之所以为损者以损於下而益於上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为高者岂可谓之益乎
本义以卦体释卦名义
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
传谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也
曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时【应如字旧应对之应】
传夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简?谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐後人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而後行尊卑有其序非物采则【一作而】无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流远本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至於过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也
损益盈虚与时偕行
传或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足【一作及】者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也本义此释卦辞时谓当损之时
象曰山下有泽损君子以惩忿窒慾
传山下有泽气通上?与深下以增高皆损下之象君子观损之象以损於已在修身之道所当损者唯忿与慾故以惩戒其忿怒窒塞其意慾也本义君子修身所当损者莫切於此
朱氏附録惩忿如摧山窒慾如塡壑○观山之象以惩忿观泽之象以窒慾慾如污泽然其中?浊解污染人须当塡塞了问观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山○山下有泽损君子以惩忿窒慾必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此○惩忿如救火窒慾如放水○问惩忿窒慾忿怒易发难制故曰惩惩是戒於後慾之起则甚微渐渐到炽处故曰窒窒谓塞於初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不专是戒於後若是怒时也须去惩治它始得惩者惩於今而戒於後耳窒亦非是眞有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳○问何以窒慾伊川曰思此莫是言慾心一萌当思礼义以胜之否曰然
初九巳事遄往无咎酌损之【遄市专反】
传损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应於四四以隂柔居上位赖初之益者也下之益上当损已而不自以为功所益於上者事既巳则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损已益上也於为下之道为有咎矣四之隂柔赖初者也故听於初初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也
本义初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也
朱氏附録在损之初下犹可以斟酌也○问损卦三阳皆能益隂而二上爻则弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又曰易解得处少难解处多今且恁地说去到每占时又自别消详有应处难与为定说也
象曰巳事遄往尚合志也
传尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖於初初益於四与上合志也
本义尚上通
九二利贞征凶弗损益之
传二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五隂柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已【一无而已字】非损已而【一有以字】益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也
本义九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也
象曰九二利贞中以为志也
传九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重於正中则正矣正不必中也能守中则有益於上矣
六三三人行则损一人一人行则得其友
传损者损所余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又於系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也
程氏附録道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也○絪緼隂阳之感○天地之大德曰生天地絪緼万物化醇生之谓性【告子此言是谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也】万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪
本义下卦本乾而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则专参则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也
朱氏附録伊川就六爻上说得好
象曰一人行三则疑也
传一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也
六四损其疾使遄有喜无咎【遄市专反】
传四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损於不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至於深过为可喜也
本义以初九之阳刚益已而损其隂柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎矣
象曰损其疾亦可喜也
传损其所疾固可喜也云亦发语辞
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
传六五於损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损已自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十衆辞龟者决是非吉凶之物衆人之公论必合正理虽龟筴不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从衆则合天心本义柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则?其应矣
象曰六五元吉自上佑也
传所以得元吉者以其能尽衆人之见合天地之理故自上天降之福佑也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
传凡损之义有三损已从人也自损以益於人也行损道以损於人也损已从人徙於义也自损益人及於物也行损道以损於人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损已从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者【一无者字】也以刚阳居上若用【一有其字】刚以损削於下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益於下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也
本义上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然後可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家
朱氏附録得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大
象曰弗损益之大得志也
传居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已
朱氏附録问损卦下三爻皆是损己益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人曰三爻无损已益人?意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了每不好了便自好五爻是受益也无损已从人?意
周易传义附録卷七上
