钦定四库全书
读礼通考卷六 刑部尚书徐乾学撰丧期六
斩衰三年下
丧服传父卒然後为祖後者服斩
乾学案此适孙承重也仪礼丧服篇不载此条子夏作传於不杖期章为君之父母妻长子祖父母下发之勉斋黄氏取以补丧服正条今据以为承重之制其注疏之说仍载不杖期本篇当参看
通典适孙为祖承重议晋侍中庾纯云古者所以重宗诸侯代爵【代国讳改焉下同】士大夫代禄防其争竞故明其宗今无国土代禄者防无所施又古之适孙虽在士位无代禄之士犹承祖考家业上供祭祀下正子孙旁理昆弟叙亲合族是以宗人男女长幼皆为之服齐衰今则不然诸侯无爵邑者适子卒则其次长摄家主祭适孙以长幼齿无复殊制也又未闻今代为宗子服齐衰者然则适孙於古则有殊制於今则无异等今王侯有爵土者其所防与古无异重适之制不得不同至於大夫以下既与古礼异矣吉不统家凶则统丧考之情礼俱亦有违案律无适孙先诸父承财之文宜无承重之制刘智以为此说非从古制也魏晋二代亦自行之刘宝以为孙为祖不三年丧服云孙为祖周案小记为祖後者为祖母三年二文不同何以为正荅曰经无孙为祖三年之文小记所云为祖母三年自谓无後养人子以为孙者尔丧服云为人後者三年为人後者或为子或为孙故经但称为人後不列所後者名所以通人无贵贱为人後者用此礼也若荀太尉无子养兄孙以为孙是小记所谓为祖後者也夫人情不殊祖所养孙犹子而孙奉祖犹父故圣人称情以定制为人後者无复父祖之差同三年也丧服传父卒然後为祖後者斩此谓适孙为祖丧主当服斩不解传意小记与传但解经意尔传称者此祖後谓父之长子祖之适孙也以上厌於父父亡然後乃下为长子斩非孙上为祖斩也王敞难刘宝曰丧服小记祖父卒为祖母後者三年此谓孙为祖後也丧服父亡为母三年言为祖母三年祖父三年可知也为人後者以当收族而严宗庙也必以同宗支子择其昭穆之伦而立之不得高祖无子而立玄孙之序严宗庙者亦可以在继养使鬼神有所享也案士二庙若立玄孙则所严之祖不及曾高而祖祢无鬼将何所享乎荀太尉秩尊其统宜远亲庙有四孙之所得祭高祖也则於太尉为祖子所得祭高祖也今立孙但得祭祖而使曾祖不食是则先人将恐於为厉故知非立後之道也又臣从君服每降一等丧服为君之祖服用制君服三年明之也若如论意谓小记所言是为长子服者又当言父卒然後为子三年不得言祖父卒而为祖母後者三年又养人子为己孙与己自有孙岂异哉国子博士吴商荅刘宝议曰案礼贵适重正所尊祖祢继代之正也夫受重者不得以轻服服是以孙及曾玄其为後者皆服三年受重故也且絶属之宗来为人後者服之如父今适孙为後而欲使为祖服周与衆孙无异既非受重之义岂合圣人称情之制也且孙为祖正服周祖为孙正服九月适孙为後则祖为加服周孙亦当加祖三年此经之明据也今欲使祖以适加孙孙以庶服报祖岂经意耶又欲使絶属之孙同於适孙岂合人情成洽论云使适孙传重不服斩也夫服以三年为至重故以至尊至亲者处之自此以往上下降杀一等经之例也服父三年服祖宜周而传云父卒为祖後者服斩适孙者以此为制若其必然越於常例为後祖服异礼之重事宜见斩衰之经不应阙而不记也且子为父三年父为长子亦三年若适孙为祖如子则祖为适孙亦当如父为长子不得为之周也吴商曰凡人为後者尚如父今孙为祖後而欲使为祖周与衆孙无异岂是为後之谓乎且祖为孙正服九月今适孙而後祖加之周孙亦加祖三年经之明义也今使祖加孙服而孙不加祖服岂经义哉且经云臣为君祖父母服周从服例降一等则君为祖服斩矣此非经义耶何责阙而不记也论又云孙为祖如子为父则祖为孙亦当如父为长子者且孙为後加一等服三年祖亦加孙一等服周如论之意欲使祖加孙二等而孙加祖一等此岂经例而云传不通乎试评曰【试评杜君卿佑所作李翰序所谓申高见发明者也】庾纯云古者重宗防其争竞今无所施矣又云律无适孙先诸父承财之文宜无承重之制也刘宝亦云经无为祖三年之文王敞难曰小记云祖父卒而为祖母後者三年则为祖父三年可知也博士吴商云礼贵适重正其为後者皆服三年夫人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以统宗庙也岂独争竞之防乎是以宗絶而继之使其正宗百代不失也其继宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年岂为尊重正祖者耶传曰为人後者同宗支子可也下云为适孙言不敢降其正也是乃宗絶则适孙无孙则支子承重其所承重皆三年也而议者或云适子卒不以孙继以其次长摄主祭者则昭穆乱矣又云今代无孙为祖三年之文吉不统家凶则统丧礼有违也者是时失之非无其义也又云传言父卒然後为祖後者斩是父亡乃下为长子斩非孙上为祖斩也者亦非义也何者凡孙父在不得为祖斩父亡则为祖斩传曰有适子者无适孙其文甚明而云下为长子斩者则经不但言为祖後者斩矣成洽云若适孙为祖如父三年则祖亦为孙如长子三年也且祖重适孙服加一等孙承重而服祖不加是谓报服何乃孙卑反厌祖尊非礼意也以情求理博士吴商议之当矣
父未殡而祖亡服议晋虞喜案贺循丧服记云父死未殡而祖父死服祖以周既殡而祖父死三年此谓适子为父後者也父未殡服祖以周者父尸尚在人子之义未可以代重也喜以为三礼无有此条殆是脱失祖父正统非为旁亲若父死未殡服祖但周则祖无倚庐传重在谁假使祖为国君已为适孙祖没已嗣此受封於祖祖之羣臣服祖三年而已为适孙则服一期齐衰送葬斩杖无主虽云尸在未忍如大父何【大父祖也】 宋庾蔚之谓礼云三日而不生亦不生矣故君薨未敛入门升自阼阶明以生奉之也父亡未殡同之乎存是父为传重正主已摄行事事无所阙虞喜何谓无倚庐乎孝子之所寝处不关於主阙之何嫌若祖为国君五属皆斩则孙无独周之义案贺循所记谓大夫士也
孙为庶祖持重议晋刘智释疑问者曰礼孙为祖後三年者以其当正统也庶子之长孙既不继曾高祖此孙为庶祖持重三年不荅曰继祖者不唯谓大宗也案丧服传与小记皆云庶子不为长子三年不继祖与祢也两举之者明父之重长子以其当为祢後也其所继者於父则祢於子则祖也父以己当继祖故重其服则孙为祖後者不得轻也然则孙为祖後者皆三年矣且甲衆子也生乙乙生丙而乙先卒丙为长子孙而後甲甲亡丙为甲三年则甲是庶子无适可传若不三年则丙为乙之适子而阙父卒为祖後之义也博士杜琬云曾祖是庶而祖父是适又是适孙矣若庶祖无适可传则非正体乎上传重之义也既无大夫士之位无适统之重孙为庶人父虽亡而有诸父其孙生不主养祭非所及而所摄一家之重居诸父之右祖无重可传而孙以重自居为父长子而以适孙继祖推情处礼於义为乖凡祖是庶而父为长宜服齐衰王敞议曰凡所重明是先祖之体盖非爵土财计之谓至於庶子之子为继祢之宗则得为其子三年矣父尊其祢而子替祖服不贵正体而必云爵土忽其敬宗而重其财计承财计则为之服斩衰无产业则废三年此非义矣又经有为君之祖服周是为臣从君服从服例降一等此则君为祖三年矣既为君而有父祖之丧谓父祖并有废疾不得受国而已受位於曾祖者也祖不受国无重可传而犹三年斯盖正统贵体之义不必以爵土传己也体存则就养无方亡则庶子不祭所以逹孝明宗吉凶异制故知生不主养者无害死掌其祀也而云祭非所及乖乎周孔之意尔斯人无祖矣束晳议曰经云臣服君之祖周此君为祖三年也是祖有废疾不袭统也然则无爵可传身不主祭与庶子何异而孙犹服斩义例昭然大宗之地皆称祖立庙而自为其子孙所奉既所谓小宗之绪主其祖父之祀岂可自同衆孙不服三年哉 宋庾蔚之谓祖庶父适已承父统而不谓之继祖则祖谁当祭之所谓继是承其後为之祭故云传重而服之斩若杜琬所云祖父俱适乃是继曾祖尔祖虽非适而是己之所承执祭传统岂得不以重服服之乎已服祖以斩故祖亦服己以周长子之服义则不同要须己身承祖祢之正乃得为长子斩案小记云庶子不为长子斩不继祖与祢是明庶子不继祖祢故不得为长子斩非据子之身若据长子身不得云不继祢也必须身承祖祢之正乃得服长子斩者以尊加卑异於卑加尊也刘智分此不继祖与祢之言以为庶子不继祢故其长子不继祖书记未有此连言之比且庶子不继襧其子居然不继祖也矣
适孙亡无後次孙持重议晋万蒋问范宣适孙亡无後次子之後可得传祖重不宣荅曰礼为祖後者三年不言适庶则通之矣无後犹取继况见有孙而不承之耶庶孙之异於适者但父不为之三年祖不为之周而孙服父祖不得殊也
适孙持重在丧而亡次孙代之议晋或人问徐邈适孙承重在丧中亡其从弟已孤又未有子侄相继疑於祭祀邈荅今见有诸孙而祖无後甚非礼意礼宗子在外则庶子摄祭可依此使一孙摄主摄主则本服如故礼大功者主人之丧犹为之练祥再祭况诸孙耶若周既除当以素服临祭依心丧以终三年宋江氏问甲儿先亡甲後亡甲适孙传重未及中祥适孙又亡有次孙今当应服三年不何承天荅曰甲既有孙不得无服三年者谓次孙宜持重也但次孙先以制齐衰今得便易服当须中祥乃服练居垩室尔昔有问范宣云人有二儿大儿无子小儿有子疑於传重宣荅小儿之子应承三年亦麤可依裴松之荅何承天书曰礼适不传重传重非适皆不加服明适不可二也范宣所云次孙本无三年之道若应为祖後次孙宜为丧主终竟三年而不得服三年之服也何承天与司马操书论其事操云有孙见存而以疎亲为後则不通既不得立疎岂可遂无持重者此孙岂不得服三年耶适不传重传重非适自施於亲服卑无关孙为祖也案庾蔚之谓适孙亡无为後者今祖有衆孙不可传重无主次子之子居然为传重范宣议是也适孙已服祖三年未竟而亡此重议已立正是不得卒其服尔犹父为适居丧而亡孙不传重也次孙摄祭如徐邈所荅何承天司马操并云接服三年未见其据
宋史皇佑元年大理评事石祖仁奏叔从简为祖父中立服後四十日亡乞下礼院定承祖父重服礼官宋敏求议曰自开元礼以前适孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为适孙乎古者重适正贵所传其为後者皆服三年以主虞练祥禫之祭且三年之丧必以日月之久而服之者有变也今中立未及卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也或谓已服期不当改服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑氏注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧是服可再制明矣今祖仁宜解官因其葬而制斩衰三年後有如其类而已葬者用再丧制服遂着为定式神宗时知太常礼院苏颂议承重法疏曰臣近因上言臣僚家庙祠享事乞重定服纪亲疎之制一节准五服年月勅斩衰三年适孙为祖父为长子今士庶之家子孙罕分适庶其相为服往往一槩以斩衰期或踰年从吉便行嫁娶苟有犯者缘勅律不分士庶便当一列断罪臣以为古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭承重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之谨案丧服传曰父为长子何以三年也正体於上又乃将所传重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也而经不言长孙为祖者盖有爵土则父没次当传已其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与衆子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之论乃以三年之丧为承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也臣闻庆历中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官余皆降等此亦近古立宗之法也然虽有此议亦不果卒行庆历末石中立卒未几庶子从简又卒适孙祖仁先已服期不知後服礼官以谓宜别制斩衰嘉佑中刘煇祖母卒自言幼孤鞠於祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议煇是长孙自当承重臣窃谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是亦有重可承者也煇乃庶官世又非显若云鞠於祖母报以三年可也有诸父在而令承长孙重非也故熙宁八年六月诏书适子死无衆子者然後适孙承重袭封爵者虽有衆子犹承重此明宗子传重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以持重之意故学礼者犹以为未尽也传曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始祖之所由出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也臣伏覩朝廷修举遗坠礼无不讲丧服之制事干典刑有所未明固宜稽考欲乞特诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无传重之义即乞别立服制如在礼故合承重亦乞参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异於衆子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断於不疑也朱子语类适孙承重庶孙是长亦不承仪礼期丧条内注说国君有疾不能为祖父母曾祖父母服则世子斩又曰君丧皆斩说已分明天子无期丧凡有服则必斩三年
【吕坤四礼疑三年之丧曰重重无两承死者无适长子则适长孙承之无适长孙则适次孙承之无适则以庶长承之死者有庶子则适孙亦承庶长孙虽无父有适孙在则不承】
【唐顺之荅汪生书远道走使询及继祖母丧服深知谨礼之意然此在礼经甚分晓本非有疑以相聚讼也只为不解承重二字而惑於俗人代父相沿为服之说是以其论纷纭而难通尔承重者礼之所谓受重也如何谓之重谓祭统也古者立主谓之重宗庙谓之重礼曰为人後者三年解之者曰为人後者受重於人受重者必以尊服服之也礼曰父卒然後为祖後者斩解之者曰为祖後者受重於祖受重者必以尊服服之也为人後者以旁支後其大宗为祖後者以适孙後其祖虽其本末疏戚不同而其所以必为之三年者则皆以为後之故为後者受重之谓也不独如是而已礼经固有为曾祖後云者为高祖後云者为曾祖後者谓若父与祖或以疾废与先曾祖而死者也为高祖後者谓若父与祖与曾祖或以疾废与先高祖而死者也为曾祖後则为曾祖斩为高祖後则为高祖斩若以代父为说则是父之所齐期者吾代为之斩父之所齐五月者吾代为之斩此其本末倒置甚矣又何以为代乎为曾祖斩则谓之代祖也可为高祖斩则谓之代曾祖也可代父之说又何施乎此其鄙野舛驳絶不可准於经典然世耆儒先生亦往往以此为说余竟不知其何所起也礼为祖後者服斩不言服祖之妻何服非略之也篕发凡於为人後者章中矣曰为人後者为所後之妻若子以旁枝後其族人犹服其所後之妻若子况以适孙後其祖而不以若子之服服其祖之妻者乎由此言之为其祖加服云者自为受重也非为父也为其祖母加服云者自为祖也亦非为父也此祖服也礼曰继母如母则继祖母如祖母也为祖而服其继祖母岂论其有出无出乎且谓之继则是不论其有出无出而为之服者固非其所出以继母之服不论其有出无出而隆杀之也何独疑於继祖母焉夫有出而加服无出而降服此古所以制媵妾之等然非所以施之於适也礼已之妻适子之妻不敢以无出降而况於祖母乎以我友有好古谨礼之意不敢不悉所闻更与知礼者计之】
【王志长曰父没为祖父服斩之制不见於斩衰三年章祖父没为祖母齐衰三年之制不见於齐衰三年章何也夫礼固可推而知也丧服莫重於斩三年父乃施於长子此非报服也为宗庙之重也父为祖而斩其长子则长子为父而斩其祖故传曰何以三年也正体於上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也而长子於父没必斩其祖父明矣丧服所以不可无传也夫】
【吴任臣曾祖在不为祖承重说曰承重之义何居乎盖人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以尊祖也尊祖所以统宗庙也故继高曾祖祖父而为後者皆曰承重古亦谓之持重承重者服斩衰三年传曰父卒为祖後者斩是也由是为高曾祖後者亦服斩称承重玄孙承重曾孙今有曾祖在而祖卒乃亡父之长子承重则嫌於无曾祖不承重则同於有父礼无明文议论不一愚则断之曰承重者所以继宗而受重於祖也故曰有适子者无适孙受重之孙吉则主祭统家凶则统丧居位其服斩而承重非谓承父三年之服也稽之仪礼注疏云已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服斩是承重者要以见重统所传而不仅云父没以代丧也今曾祖在则重无所受当从祖父卒而後为祖母者三年之例明乎祖在而孙不得为祖母後重犹在祖故也虽然祖亦有继祢与庶祖之不同焉夫祖为继祢之人则异日曾祖死而曾孙为其後假令今为承重之孙後复为承重之曾孙一人而两持重於曾祖祖父殊与礼意相乖若祖为曾祖支子则异日自有为曾祖後者而吾祖为五世则迁之小宗又奚忍恝然而不为之服斩乎则为後於庶祖似未可以曾祖在而厌之也是或一说也】
【万斯大承重说或问祖亡於父後而曾祖尚存孙承重乎且否乎曰以古礼言之重为先祖祭祀之重曾祖而在重犹在曾祖之身然业有曾孙而为曾祖则既老且衰重遂有已传未传之别何则古人七十曰老而传八十齐丧之事弗及故丧服父为长子斩传曰正体於上又乃将所传重也老而传重则重在祖身祖因得立其长子以为适子长子而没即立长孙以为适孙如是而祖亡则祖身之重孙即承之矣其或曾祖未传重则祖在日犹为曾之适子而已未立为适曾孙逮祖亡而後立祖无重可传孙亦无重可承也曰然则重有已传未传之别孙即有承重不承重之殊乎曰据礼经唯言传重无言承重者故仪礼於孙主祖丧止曰父卒然後为祖後者服斩杂记载丧祭祝辞止曰哀孙皆不言承重故丧服於为人後者曰受重後人制礼定为承重之孙盖以上有传则下有承以别於为人後者之受重义非不当第专施之於孙主祖丧则意实未该何则重为先祖祭祀之重父死子继岂独非承彼为人後而曰受重亦父死子继也承重与受重果有殊乎今以子死孙承谓主祖丧为承重是重之义专指祖丧矣岂知孙为祖後而服斩乃代其父为丧主非关承重乎曰五服莫重於斩惟子为父服之孙为祖本齐今因父亡而服斩以为丧主不谓之承重可乎曰吾不谓祖丧服斩之非重第言礼必本於经承重之称生於传重传重之义由乎主祭即安得专指孙主祖丧而言承重也曰先祀之重虽在曾祖就曾孙言祖父之祭亦重也得不谓之承重乎曰曾祖尚存则祖祢无庙止得祔食於曾之祖祢祔食则无尸其祭仅同於厌而未全乎重安得遽称承重也曰然则孙主祖祭宜何称曰称之为适孙可也古人有适子者无适孙称之为适孙即如适子之既亡而孙代为丧主矣且称之为适孙即如先祀之重在其身不必更言承重矣故苟拘於承重之称则曾祖尚存者有传重未传重之别而孙居祖丧者因有承重不承重之疑唯以适孙为称无论曾祖亡而当服斩即曾祖存而亦当服斩无论曾祖重已传而当服斩即曾祖重未传而亦当服斩盖服斩者孙代父主丧而致其诚而重之在曾祖者仍无嫌於身之未承也不既两全而无失乎曰记谓父不主庶子之丧祖而曾之适子也则曾祖主其丧矣曾孙虽服斩岂得主之乎曰丧服繁委非老者能胜故记云老者不以筋力为礼又云七十唯衰麻在身饮酒食肉处於内亲丧且然况子丧乎故必孙为主无疑也孙既为主可以齐衰将事乎故必服斩无疑也或唯唯而退】
【汪琬父卒未殡适孙为祖服辨礼父在为祖期父卒为祖後者服斩此丧服传之明文也後儒若贺循除广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓父尸尚在不忍变於父在也愚窃以为不然礼殡而後成服父既前卒则先成父服而後成祖服当其成祖服之时父尸已殡矣夫何不敢服重之有祖无适子而猥云不忍不忍於父而忍於其祖则父之心能安父之目其能瞑耶为长子传曰正体於上又乃将所传重也是父生存已许其子传祖父之重矣及其没也适孙顾不敢申祖服然则主祖之丧者当谁属乎将遂无主乎抑别立长子而为之主也其於传重之义失之远矣小记父母之丧偕先葬者不虞待後事杂记有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服如三年之丧则既颖其练祥皆行由是言之父卒尚不得以余尊厌母安有适孙为祖而不敢服重者哉然後知贺徐皆妄说也庾蔚之言贺循所记谓大夫士又非也为祖後者自天子达士庶皆同则其服不得有异】
开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同
补注疏天子诸侯父在为祖斩衰
通典郑志赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖後者三年斩何疑赵商又问父卒为祖後者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子诸侯之丧皆斩衰无期【见仪礼不杖期章父卒为祖後者斩疏内】
宋黄干天子诸侯正统旁期图说父有废疾孙为祖後亦斩衰三年【杨复仪礼图说同】
乾学案郑志虽专为天子诸侯而言然臣庶之家父有笃疾不能执丧而子代父执祖父母丧者均宜用此礼
开元礼迄今律文皆无
补注疏为曾祖後者斩衰三年
仪礼丧服不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然後为祖後者服斩郑注此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而蚤卒今君受国於曾祖贾疏谓始封之君者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也云父祖有废疾不立者此祖与父合立为废疾不立已当立是受国於曾祖若然此二者自是不立今君立不关父祖云父卒者此解传之父卒尔郑意以父祖有废疾必以今君受国於曾祖不敢受国於祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国於曾祖若然曾祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者父为君之孙宜嗣位而蚤卒则君之祖亦是废疾或蚤死不立是以君之父受国於祖复蚤卒今君乃受国於曾祖也
乾学案此条乃勉斋黄氏所补但注疏中絶无为曾祖後者斩衰三年句特因郑氏今君受国於曾祖语有类於曾孙承重故黄氏取以补之今考曾孙承重礼虽无文而古实有其事则不可不备其礼故仍因黄氏之旧而尽列注疏之说於编俾学者得以考焉
【湛若水曰此解为君之祖父母一句父者君之父也祖君之祖也此义有二或继体者祖宜嗣曾祖位以废疾不立父又宜嗣位於曾祖而亦早卒今君於父卒後为祖後者则服斩其实今君以曾孙嗣位於曾祖而不嗣位於祖也故君服斩而臣亦从服期也若受国於祖则臣自当服斩非所谓从服矣或今君始封则父祖容有未为君者也】
【吕柟曰父卒适孙为祖父母祖卒为曾高祖父母者何曰父母祖孙一体也祖丧其子孙丧其父也祖无子何以有孙孙无祖何以有父也父亡於祖之下孙承於子之下矣故祖卒曾祖曾孙犹父子也曾祖卒高祖玄孙犹父子也是以承重三年也】
开元礼家礼孝慈録会典今律文并同
补注疏天子之女嫁於诸侯为父斩衰
补注疏诸侯之女嫁於大夫为父斩衰
仪礼丧服斩衰章子嫁反在父之室疏云若天子之女嫁於诸侯诸侯之女嫁於大夫为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为兄皆斩则知女虽出嫁反为君不降
唐监永徽元年正月太宗女衡山公主应适长孙氏有司以为服既公除欲以今秋成昬于志宁言汉文立制本为百姓公主服本斩衰纵使服本例除岂可情随例改请俟三年丧毕成昬帝从之
范祖禹曰君丧三年古未之改也汉文率情变礼虽欲自损以便人而不知使人入於异类也自是以後民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之人主鲜能谨於礼者故有公除而议昬亮隂而举乐忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是亦有父子而无君臣也内无父子外无君臣而欲教化行礼俗成难矣为国家者必务革汉文之薄制遵三代之隆礼教天下以方丧三年则衆着於君臣之义矣
补注疏诸侯诸臣为王斩衰
周礼司服凡丧为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为天王斩衰故云凡以广之
补注疏诸侯有五属之亲者皆服斩
丧服小记与诸侯为兄弟者服斩疏云熊氏以为诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也
补注疏士为国君斩
补注疏大夫之适子为君如士服斩
服问大夫之适子为君夫人太子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩【适子如士则亦斩矣】
补注疏天子卿大夫适子为天子如士服斩
周礼司服为天王齐衰疏即引郑注士为国君斩而益之曰天子卿大夫适子亦当然则亦如士服斩矣乾学案自天子诸侯父在为祖至此凡九条俱勉斋黄氏所补今仍其旧而增録其所本之说及後人议论相发明者以补仪礼之阙文焉
右出经传注疏黄氏采补
戴德丧服记为高祖後者斩衰三年
乾学案玄孙为高祖承重古礼应有之而礼文皆不见故今取戴德记补之
通典父为高祖持重子当何服议晋徐农人问殷仲堪曰礼服高祖父母齐衰三月若其父承重者为当服周为故自服其本服耶若服其本服不以父重而增者假如玄孙持高祖重玄孙之子来孙本都无服父服三年而子吉服惧非丧纪差降之义若来孙本无服而今有服则曾玄孙宜以父承重而加也进退迷惑不知所行殷荅曰祖父在而祖母没则父服厌周祖父亡後则父服三年而孙之服一定无变是知孙之於祖自有正服不以父服为升降又疑玄孙承重来孙无变案礼记有子侄之服苟恩尽亲毕缟冠玄武非为无变矣徐又曰父在为母虽服以周断至练禫庐杖大制无亏故孙得遂其本服若父出後降祖在不杖周则孙不得同父之服明矣若父还反重又当从父升亦明矣如此升降由父不得恒自定也未有斩服不异至亲而子正制三月之外或都无服者也他人同爂而为之缌缟冠玄武微厠吉饰求之五服故为无变他人之不若此所大惑也殷又荅云父在为母先王明义屈之以周服而情未有异也哀亲故寝苫枕草毁瘠杖而後起创巨痛深勿可顿夺故渐之以祥练申之以禫月此盖有由不变其本则降矣子有降而孙得遂仲堪所谓不随父升降者也开元礼家礼孝慈録会典今律文并同
右戴德丧服记
唐律妇为舅
後唐长兴中太常卿刘岳奉勅删定唐宰相郑余庆书仪定妇为舅斩衰三年
宋史礼志乾德三年判大理寺尹拙言案律及仪礼丧服传开元礼仪纂五礼精义三礼图等书所载妇为舅姑服周近代时俗多为重服刘岳书仪有奏请之文礼图刑统乃邦家之典岂可守书仪小说而为国章耶判少卿事薛允中等言户?律居父母及夫丧而嫁娶者徒三年各离之若居周丧而嫁娶者杖一百又书仪舅姑之服斩衰三年亦准勅行用律勅有差望加裁定右仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案礼内则云妇事舅姑如事父母则舅姑与父母一也而古礼有期年之说至於後唐始定三年之丧在理为当况五服制度前代增益甚多案唐会要嫂叔无服太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月适子妇大功增为期衆子妇小功增为大功父在为母服期高宗增为三年妇为夫之姨舅无服玄宗令从夫服又增姨舅同服缌麻及堂姨舅袒免至今遵行况三年之内几筵尚存岂可夫处苫块之中妇被绮纨之饰夫妇齐体哀乐不同求之人情实伤理本况妇为夫有三年之服於舅姑止服期年乃是尊夫而卑舅姑也况孝明皇后为昭宪太后服丧三年足以为万世法欲望自今妇为舅姑服并如後唐之制其三年齐斩一从其夫
【张鼎思琅邪代醉编子夏丧服传妇为舅姑齐衰五升十一月而练十三月而祥十五月而禫服青缣衣以俟夫之终丧习俗以妇之服青缣谓其尚在丧制因亦同夫之丧纪三年贞元中因仓曹参军萧据状下礼院详定博士李迢议开元礼妇为舅姑女子适人为其父母皆齐衰不杖期丧服传曰女子适人为父母何以期也妇人不贰斩也父母之丧尚止周岁舅姑之服无容三年李涪曰舅姑之服当以迢言为正吴澄曰妇人不贰斩者不贰天也降己之父母而期为夫之父母亦期王栐曰礼经女子出适以父母三年之丧析而为二故舅姑父母皆为期丧宋乾德三年判大理寺尹拙少卿薛允中奏三年之内几筵尚存夫居苫块之中妇被绮罗之饰夫妇齐体哀乐不同齐衰三年於义为称诏从之遂为定制宋人盖未讲服青缣之制故也】
乾学案书仪及魏仁浦之奏是当时增舅服斩衰三年姑服齐衰三年也下卷妇为姑三年条当与此参看
张子全书古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年服夫也
二程全书古者妇服舅姑以期今以三年於义亦可但名未正此亦谓之从服从夫也盖与夫同奉几筵而已不可独无服也
仪礼开元礼俱齐衰不杖期宋初加为斩衰政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文俱因之
右唐制
政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩
新仪云斩衰义服妇为舅注曰夫为祖曾高祖後者其妻从服亦如之
通典夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议晋贺循云其夫为祖曾祖高祖後者妻从服如舅姑孔瑚问虞喜曰假使玄孙为後玄孙之妇从服周【是时舅姑止期服故其说如此】曾孙之妇尚存才缌麻近轻远重情实有疑虞喜荅曰有适子者无适孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此推玄孙为後若其母尚存玄孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑矣 宋庾蔚之谓舅没则姑老是授祭事於子妇至於祖服自以姑为适所谓有适妇无适孙妇也祖以适统唯一故子妇尚存其孙妇以下未得为适犹以庶服之孙妇及曾玄孙妇自随夫服祖降一等故宜周也
【万斯大学礼质疑晋贺循云夫为祖曾祖高祖後者妻从服如舅姑此从丧服传父卒然後为祖後者服斩之文而推之也故家礼及今制妻为夫党服图於凡承重皆云并从夫服而世俗承重者母在则妻不从其误实始於虞喜孔瑚问喜曰玄孙为後者其妻从服姑止服缌近轻远重情实有疑喜荅以有适子者无适孙又若宗子之母在则不服宗子妻推此知玄孙为後姑在妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑宋庚蔚之更推之曰有适孙无适孙妇祖父自以姑为适由是世俗相沿姑在妇不从服迄於今不变愚谓宗子母在而族人不服其妻盖体宗子不死其父之心而尊其所尊且以妇压於姑故不为之服非以重其姑也夫氶重而妻从服为丧礼之内主也两者义别各不相蒙内则云舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请於姑观此则知宗子母虽存而凡吉凶内主之重皆其妻承之故丧服传云有适子者无适孙孙妇亦如之亦如云者就适孙而言无适孙亦无适孙妇也适子死而立适孙已娶即为适孙妇於其祖之丧也母在则服妇服之常孙妇主丧者则进服妇为舅姑之服各尽其道并行而不悖虞喜之言抑何据非所据乎且古来吉凶之礼率成於夫妇故国君取夫人之辞曰请君之玉女於寡人共有敝邑事宗庙社稷昬礼父命子亲迎曰往迎尔相承我宗事故凡仪礼丧祭称为主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之安有宗子既娶妻而母尚主重之事也哉贾氏不察於宗子母在族人不为其妻服援王制八十齐丧弗及谓宗子母未七十母自与丧不知王制指男子为言妇人舅没姑老则固不以年计也蔚之又云舅没姑老授祭事於子妇是既知孙承重者妻承重已乃其云有适妇无适孙妇祖服自以姑为适何也如其言是一孙妇之身主祭则为适服祖则为庶义无一定若谓虽主祭亦庶也吾未闻庶孙妇而可以主祭亦未闻夫既为适孙而妻不能为适孙妇者也故夫父死母为内主者惟子幼未娶者耳已娶未有不主重者也主重未有不从服者也即玄孙为後妻主姑存者重在为主不论远近纵姑缌妇服止得其常岂近轻远重之谓乎若必如虞说将古礼无曾玄妇服者其夫服斩而妻吉服以为主可乎故曰妇人从夫】
家礼孝慈録会典无正文图内有之
家礼为人後者承其祖
明会典今律文同
右宋制
孝慈録子为母【为适母同】
明太祖实録洪武七年十一月壬戌朔孝慈録成先是贵妃孙氏薨勅礼官定丧服之制礼部尚书牛谅等进曰周礼仪礼父在为母服期年若庶母则无服上曰父母之恩一也而丧服低昂若是其不近於人情甚矣乃勅翰林学士宋濂等曰养生送死圣王之大政讳亡忌疾衰世之陋俗三代丧礼节文犹详而散失於衰乱厄於暴秦汉唐以降莫能议此夫人情有无穷之变而礼为适变之宜得人心之所安即天理之所在尔等其考定丧礼於是濓等考得古人论服母丧者凡四十二人愿服三年者二十八人服期年者十四人奏之上曰三年之丧天下之通丧今观愿服三年丧比服期年者加倍则三年之丧岂非天理人情之所安乎乃立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子衆子为庶母皆齐衰杖期仍命以五服丧制并着为书使内外有所遵守
太祖御制文集孝慈録序丧礼之说闻周朝已备至秦火乃亡汉儒采诸说以成书号曰周礼仪礼或云新书而未行历代儒臣往往以为定式以佐人主若识时务者则采可行而行之其有俗士执古以匡君君不明断是以妨务而害理中道废焉朕观其所以於事甚繁洪武七年秋九月贵妃薨勅礼官以定仪诏翰林稽诸古典三日而後来奏人各以周礼仪礼以为定式所云父在为母服期年若庶母则无服又引子游问孔子鲁昭公之服有二以孔子不许为必然朕思之再三迂儒俗士果不识时务孰不知孔子之说有大义存焉宰予问期年之丧可服孔子以为不仁与昭公之事何异乎不然当是时诸侯不有天王而自专孔子务以三纲五常教不善昭公诸侯也其丧礼又出天王问孔子欲更其礼可乎在孔子必不教人不忠所以不言期之非及宰予闲居之论孔子却言其非可见母之期服不近人情焉今之迂儒止知其一不知其二是古非今昭然矣且礼出於天子上行下效焉今天子皇子母服期庶母则无服五服之外则不服若以其说为必然则尧之德靡矣尧乃亲九族而平章百姓岂独五服之外者欤於是命诸儒遍考诸书以报又数日来奏古今论丧服者凡四十有二人愿服期年者十四人愿服三年者二十八人比服期年者增倍由是观之三年之丧岂不合人情者乎夫父母之恩一也父服三年父在为母期年岂非低昂太甚乎其於人情何如也且古不近人情而太过者有之若父母新丧则或五日三日或六七日饮食不入口者方乃是孝朝抵暮而悲号焉又三年不语焉禁令服内勿生子焉朕览书度意实非万古不易之法若果依前式其孝子之家为已死者伤见生者十亡八九则孝礼颓焉民人则生理罢焉王家则国事紊焉又闻周公无逸篇述殷王中宗享国七十五年高宗享国五十九年祖甲享国三十三年自时厥後惟耽乐之从或十年或七八年或五六年或四三年寿可稽而短可考岂不明矣然周公止知如是不知定期服已失人伦终致後王寿短而社稷移者亦由庶母无服焉或父归而子乘之人伦安在所以寿促而王纲解迂儒茫然哉朕观宫生之君好内山林之士任为股肱爪牙暴贵其身致君牵制文义优游不断国之危亡非迂儒者谁其丧礼之论时文之变庸儒乃不能审势而制宜是古非今灼见其情甚不难矣每闻汉唐有忌议丧事者在朕则不然礼乐制度出自天子於是立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子衆子为庶母皆齐衰杖期使内外有所遵守
【陆容曰本朝子为母服斩衰三年所谓缘人情而为之者也时羣议不合高皇断自宸哀曰礼乐自天子出礼当自我始】
【吕柟曰子为父母何也曰至亲一体也中古子为父斩衰三年为母齐衰期年父卒始齐衰三年非所以顺子心也夫天子事天地无隆杀孝子事父母无厚薄母且为长子三年子之不三年其母颠也尧典曰如丧考妣三载周公曰父母之丧无贵贱一也孔子曰予有三年之爱於其父母乎皆高皇帝之志尔礼言家无二尊者有见於喻日未见於喻天地也】
【唐枢曰问古父在为母齐衰期今则不然是否且古人子之情何以独异於今曰圣人制礼只是顺人情古时妇人不得专如今人家夫妇并隆为人子者便见得有两重之义问古嫂叔无服今起自何义曰此亦情也时也情生於时问人情万古不易如何不同曰人情生於所感感则随时而出 又曰孝慈録丧制发前古所未发轻重损益一原至情所不容已古今异宜人情无不自怀非大圣人乌能主张是哉高皇帝初卽位礼制未备大明令并大明集礼且令暂率朱文公家礼行之及是録定遂载入大明律遵述施行夫子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子衆子为庶母皆齐衰杖期酌时与势固为礼之所从及辨孔子所论鲁昭公之服亦不可谓非至论又论丧礼不近人情而限於太过者三四大款真知虚文之无用诚皆至切之议也】
【何孟春曰古者父在爲母期武后始令同父三年开元五年卢履冰以为非是田再思曰高宗实行之着令已久何必乖先帝之旨阂人子之情使与伯叔母姑姊妹同履冰谓武后隂储篡谋升齐抗斩乘陵唐家今不正其失恐後世复有妇夺夫之败元行冲亦谓孝莫大於严父故父在为母免官齐而期心丧三年情已申而礼杀也自尧舜周孔所同帝弗报七年乃下诏服纪一用古制二十年又诏为母加服齐衰三年及颁开元礼遂依行焉见唐会要然其後德宗有后之丧太子及舒王将行三年之制柳冕请依魏晋故事穆质言遵三年之制则太重从三十日之服则太轻惟行古期年为得礼之中而德宗不以质为然见唐书列传又李晟二子愿怤居母丧大祥而除官晟奏二子终禫而後朝请见唐会要然则此制唐时亦未通行也宋宝元中王恪言父母相继亡没乞通持五十四月服仁宗许之见宋会要熙宁七年命官参酌旧例定为新武父母及继母慈母已所生母并三年亦见宋会要朱子语録曰仪礼父在为母服期非是薄於母只为尊在其父元吴澄服制考详序云心丧之实有隆而无杀服制之文有杀而无隆古之道也为母齐衰三年而父在为母杖期岂薄於其母哉盖以夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也子服虽除而不饮酒不食肉不处内居丧之实如故则所杀者三年之文而已实固未尝杀也女子既嫁降己之父母期为夫之父母亦期期之後夫未除服妇已除服而居丧之实如其夫是舅姑之服期而实三年也岂必从夫服斩而後为三年哉古人所勉者实後世所加者文而昧乎其实诚伪之相去何如哉】
【张鼎思曰子为母斩断自圣衷立为定制而後人子之心始无憾胡翰读丧礼云唐孔氏谓子於母屈而从期心丧三年盖亦於义不安而创为是说尔古者为师心丧三年师本无服故子贡以义起之苟施於母子之间则疏衰齐裳非若师之无服服断以期而犹为心丧服以表衷期亦为矣此可破心丧之说谢肈淛曰古人丧礼为父斩衰三年而父在为母不过齐衰期而已此虽定天地之分正阴阳之位而揆之人子之情无乃太失其平乎子之生也三年然後免於父母之怀要之母之劬劳十倍於父也夫妇敌体无相厌之义以父之故而不得申情於母岂圣王以孝治天下之心乎且父母为长子齐衰三年而子於母反齐衰期亦倒置之甚矣此礼三代无明文可考或出汉儒杜撰未可知也而举世历代无有非之者至我国家始定制父母皆斩衰三年即妾之子亦为所生持服不以适故而杀此圣祖所以顺天理达人情自我作古万世行之可也】
【俞汝言曰礼为母齐衰三年父在期年今加斩衰似无别应仍服齐衰父在得终三年】
【韩如璜曰高皇帝御制孝慈録序大哉皇言真可谓达礼之本者哉周礼仪礼诚多汉儒驳杂之言即在礼记亦然其对子游之言窃有疑焉而未敢径质也其折衷於子思孟子可乎中庸曰期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也曰父母之丧一故母服期年者非也孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达於庶人三代共之曰三代共之故诬周制者非也王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈於己案仪礼公子为其母练冠縓缘既葬除之疑当时此礼已废或已葬而未忍即除故请之故云庶母无服者非也抑三年之丧达乎天子窃更有疑乎今日朝廷之丧服也子张云书云高宗谅隂三年不言何谓也子曰何必高宗古之人皆然君薨百官緫已以听於冢宰三年曾申曰哭泣之哀齐斩之情飦粥之食自天子达故窃有疑乎今日朝廷之丧服也高皇帝又云古不近人情而太过有之若父母新丧则或五日三日或六七日饮食不入口者方乃是孝为已死者伤见生者十亡八九则孝礼颓焉民人则生理罢焉王家则国事紊焉呜呼大哉皇言又真可谓达礼之本者哉故孟子曾申皆曰飦粥之食原无取乎饮食不入口也膝文公五月居庐未有命戒孟子取焉又已变而通乎谅隂三年之制也故太过者节之不及者益之参酌时宜而不拂其常期於圣经祖训无悖矣】
【顾炎武日知録洪武七年虽定为母斩衰三年之制而孝慈皇后之丧次年正旦皇太子亲王驸马俱浅色则尊厌之礼未尝不用也惟夫二十七月之内不听乐不?嫁不赴举不服官此所谓心丧则百世不可改矣】
乾学案子为母服历代不同父在则齐衰期年父没则齐衰三年者周制然也至唐则一槩定为齐衰三年而宋元因之至明则一槩增为斩衰三年而
本朝因之历代之定制不同故儒者操论亦异今则自唐以後凡为齐衰三年而发者悉附於齐衰之篇自明以後凡为斩衰三年而发者悉附於斩衰之篇观者详之
孝慈録为人後者为所後母及所後祖母
孝慈録女在室为母
孝慈録女嫁反在室为母
孝慈録适孙为祖母承重及曾高祖母承重
孝慈録妇为姑
孝慈録庶子为所生母
乾学案明初定大明令集礼妾子为所生母俱齐衰期至洪武七年孝慈録成改为斩衰三年说见前篇
【罗虞臣原子曰或问大明令载妾子为其母期注云谓适母在室者夫适母在降而服期但不知适母所厌在父存时耶抑在父没之後原子曰妇人虽贵无厌降之义此小注之误也若集礼所载之条则无此注夫妾子服母据其父存亡为制尔不得系於适母也记曰公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之注曰公子厌於父也为母不得申权制此服不夺其恩也又曰庶子在父之室为其母不禫注曰父在厌也此庶子之厌於父载诸经传可考也未见有为适母所厌之文也礼大夫之妾子父在为其母大功士则期郑玄曰父卒皆得申此亦据父而言也父卒则申可见父没之後虽有适母亦得三年也夫父至尊也故可以厌子父所不服子不敢服父所不降子不敢降则妾子之为母期盖据父在言也父没则三年矣子之不厌於适母何也妇人无专制之义也嫁则从夫夫死从子又何厌之有夫孙为祖母後者祖父卒则服三年不得以其皇姑在而为祖母期也为长子斩者父没则斩不得以母在而不斩也夫以母姑之尊尚不能厌於子妇而况适之於妾乎曰然则宋儒注王子有母丧章谓厌於适母其非欤曰此宋儒之谬说也夫王子诸侯之妾子也诸侯於妾无服父所不服子亦不敢服其傅为请则其父在可知也父在已厌於父矣而何必母曰礼妾服适期而适於妾无服谓适有常尊也若是则适庶之分不邻於无别乎曰非是之谓也夫妾之服适从夫也适若报之则重降之则近於嫌也故不服不得以不服之故而遂行厌降之制也且有适妾之名其分未尝不正又何为其无别也待妾之礼降杀於适自其夫施之可也岂有母子天性之爱而孝子忍於以妾视其亲哉曰适母在既为其母三年矣其丧次如之何曰礼自命士以上父子异宫妾子有母之丧自居其室而遂之可也若同室则不敢当中避正适也】
【吕柟曰庶子所生母者何曰由父视之有妻妾也由子视之知其母不敢知其妾也生身之恩莫大焉而不三年非所以存其子也礼庶子为生母练冠麻麻衣縓缘既葬而除又曰庶子为父後者父死为其母缌则岂不与义而伤仁故孟子曰虽加一日愈於己也且今继母慈母养母皆三年生母而不三年何居夫父命他妾养己者比於父之他妾生己者不既轻矣乎生母无服虽圣人之制亦可改也】乾学案仪礼诸侯之庶子父在练冠麻麻衣縓缘既葬而除父没则大功大夫之庶子父在大功父没齐衰三年士之庶子父在杖期父没齐衰三年为父後则贵贱皆缌麻三月开元礼政和礼书仪皆无正文统於子为母内家礼齐衰三年父在同为父後则皆缌麻明令及集礼皆如之孝慈録加为斩衰为父後亦然会典今律文因之
孝慈録子为继母
孝慈録子为慈母
明太祖实録洪武七年九月孙贵妃薨命吴王橚服慈母斩衰三年以主丧事
孝慈録子为养母
孝慈録夫为人後则妻从服
【吕柟曰妇为舅姑庶子之妻为夫之所生母者何曰从夫也夫之父母妇之舅姑也夫之生母亦犹夫姑也故曰男子免於堂妇人髽於室夫为人後则妻从服者何曰亦从夫也夫在此则此妻也夫在彼则彼妻也古者为舅姑期年则已渎】
孝慈録庶子之妻为夫之所生母
已上孝慈録十二条会典今律文皆因之
右明制
读礼通考卷六
