<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷三十一　　刑部尚书徐乾学撰丧服二

衰　裳

仪礼丧服记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也後知为下内杀其幅稍有节也後世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅後四幅也　疏自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数凡者緫五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅後四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限尔袧辟两侧空中央者袧是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相着自然中央空矣裳前三幅後四幅者前为阳後为隂象隂阳也】

【敖继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别於吉服之制亦如丧冠外毕之类裳不变者衣裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变也】

若齐裳内衰外【注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言也一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐则有针功缌之名虽没去齐名而齐可知也】

【敖继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以齐衰别於吉也凡齐主於裳也故先言之】

负广出於适寸【注负在背上者也适辟领也负出於辟领外旁一寸　疏以一方布置於背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出於辟领外旁一寸总尺八寸也】

【敖继公曰负之广无定数唯以出於适旁一寸为度也其长盖比於衰与】

适博四寸出於衰【注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出於衰者旁出衰不着寸数者可知也　疏此辟领广四寸据两厢而言两相向外各广四寸不着寸数可知者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】

【敖继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出於衰则出於衰者非谓其博也然则博者其从之广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使连於衣而各出於肩上之两旁以为适所谓适博四寸也以其横之阔狭不定故不着其出於衰之寸数唯言出於衰而已】

【王廷相曰辟领向外谓之适左右各广四寸反摺向外即今之开肩窝余布不缝於领中而着之於外也衰博四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八寸矣皆反摺向外则出於衰外左右各六寸矣】

衰长六寸博四寸【注广袤当心也前有衰後有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏缀於外衿之上故得广长当心哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志也负者荷负其悲哀在背也适者以人子哀戚之情专适於父母不兼念余事也是其四处皆有悲痛无所不在也】

【敖继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版则唯孝子乃有之故记先言之也孔子式负版者以其服最重故尔】

衣带下尺【注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也疏谓衣要也衣即衰也带谓带衣之带非大带革带也下尺者据上下阔一尺若横不着尺寸者人有粗细取定为限也足以掩裳上际者若无要则衣与裳交际之间露见表衣有要则不露见也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也】

【敖继公曰此接衣之布其广亦无常度唯以去带一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要絰也绞带布带亦存焉】

【王廷相曰後儒因郑贾之说遂於衣下施要取布半幅横缀於身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊为可鄙近世四明黄氏润玉五衰图论曰絰谓衣带下尺者言人随身长短於束带下再长一尺可掩裳际也今解之曰此盖举上衣之度而言也人身有长短不可槩以尺寸计之止於束带之处其下仍长一尺为度尔非如此不足以掩裳际黄氏之论得之也】

【郝敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆有大带衣长出带下尺使不见裳要也】

衽二尺有五寸【注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏掩裳际者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然後两旁皆缀於衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以妇人之服连衣裳衰无带下又无衽也】

【王廷相曰注疏谬误之大莫甚於此近世丘氏有云注疏有缀衰於外衿之上之文旣曰有外衿则必有内衿矣今之衰衣之制止有身衣而系带於两旁如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀系带四条以外衿掩於内衿之上则具服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施於袷下续於衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止於颔下安得斜掩於脇亦不通之论也帷四明黄氏论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜尖裁为燕尾状施於领下作内外衿乃为得之盖衣必有衿而後可以掩其胷体若如郑贾之说是衣皆无衽如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂事理之顺适圣人制衣之善哉今案戴记问丧曰亲始死扱上衽若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽论语曰被发左衽谓左掩其衿也若在裳之两旁谓之左衽何居许氏说文曰衽衿交也若在裳之两旁安有交义今解之曰衰领当如二榘相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜裁之缀於衣身之旁以承领狭头皆向上广头皆向下以一为上衽以一为下衽黄氏所谓领下施衿是也】

【黄宗羲曰郑贾之说取布三尺五寸上下各留一尺一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於尽处相望斜裁如是则用布三尺五寸得两条衽各长二尺五寸广头向上狭头向下缀於衣两旁状如燕尾以掩裳旁际此与深衣之曲裾制虽异而其义则同盖以深衣之裳一旁连一旁不连故曲裾两条重?而掩於一旁丧服前後不连故衽分缀於两旁也夫旣同是一物不应在彼为钩边在此为衽知彼曲裾之非则知此衽之制未为得矣且衣旣对衿则前缀之衰不能居下郑所谓广袤当心者亦自抵牾矣今用布二尺五寸交斜裁之为二狭头向上广头向下下辟领五寸缀於衣身之旁上以承领下与衣齐在左者为外衽在右者为内衽此定制也丧服之制唯黄润玉为得之】

袂属幅【注属犹连也连幅谓不削　疏属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂也必不削幅者欲与衣二尺二寸同纵横二尺二寸正方也敖继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属幅乃着之者嫌凶服之制或异於吉也此袂之长短盖如深衣之袂亦反屈之及肘】

衣二尺有二寸【注衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸　疏衣二尺二寸者衣身有前後今且据一厢而言总前後计之为四尺四寸】

【王廷相曰此言衣者自袂之本及衣身而言也大凡布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸属幅又二尺二寸共长四尺四寸也周尺十寸只有汉尺八寸布幅四尺得三尺二寸四寸又得三寸二分是一袂之广共该今尺三尺五寸二分矣布幅中度狭广如此亦足以反屈及肘矣使布幅少狭别以布而续之如三尺五寸二分之长亦无不可焉】

袪尺二寸【注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手吉时拱尚左手丧时拱尚右手　疏尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同】

【杜佑曰周制凡五服在上曰衰在下曰裳衰缝外杀裳缝内杀经云凡衰外削幅裳内削幅郑玄云削犹杀也外杀其幅以便体也内杀其幅稍有饰也身长二尺二寸合前後为四尺四寸两边凡八尺八寸经云衣二尺有二寸郑玄云衣自领至要二尺有二寸是也郑亦以此为袂中之数则袂亦正方二尺二寸也以古布幅广二尺二寸礼记所云端衰谓此也继袂之末又缀以广尺二寸布谓之袪经云袪尺二寸马融云袪末也尺二寸足以容拱手也丧拱尚右手又衣下施要取半幅横缀身下长短随衣经云衣带下尺郑云谓要也广尺足以掩裳上际又於要两旁当缝各缀一衽经云衽二尺有五寸郑云衽所以掩裳际其制上正方一尺之下角斜向下长尺五寸末头阔六寸今但取三尺五寸布交解相?裁之即可亦谓之燕尾令阔头向上取象与吉服之衽相反又取布方尺八寸着背上上缝着领下垂之谓之负经云负广出於适寸郑云负在背上也适辟领也负出於辟领外旁一寸也今据辟领广尺六寸负各出一寸故知尺八寸其开领处左右各阔四寸向外辟厌之谓之适经云适博四寸出於衰郑云适辟领广四寸则两阔八寸也两之为尺六寸又取布长六寸博四寸缀於衣外衿上谓之衰经云衰长六寸博四寸郑云广袤当心也负左右有辟领孝子哀戚无不在其裳之制前三幅後四幅开两边故以衽蔽之於要上每一幅为三辟积其辟积相向为之谓之袧其袧大小随人要粗细为之经云裳内削幅幅三袧郑云袧谓辟两侧空中央也凡裳前三幅後四幅案称幅不必全幅盖中破为之故礼记深衣篇云制十有二幅以应十二月是六幅交解之也若斩衰即衰与裳不缏缉若齐衰以下衰则外缏之裳则内缏之谓之齐经云若齐裳内衰外郑云齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之展则缏缉也案丧服本文甚难晓悟历代着述悉皆手写本经今先言其制次引经文所冀後学易为详览陈祥道曰衰博四寸当心辟领博四寸出於衰则缀於两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与衰四寸此所谓与阔中八寸两之为尺六寸也辟领及阔中尺六寸负出於辟领外旁一寸则负广尺八寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长盖与衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升】

【敖继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然特於此见之尔】

【万斯同曰案袪尺二寸者谓於二尺二寸之袂缝其下一尺而其上一尺二寸不缝也故袪谓之袖口乃通典谓继袂之末又缀以广尺二寸之布则失之远矣】

丧服传斩衰衰三升【注八十缕为升升字当为登登成也　疏不言裳者裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也】

檀弓衰与其不当物也宁无衰【注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制疏此语通於五服衰以表情制有法度若精麤不应广狭乖法便为失礼虽有不如无也】

【陆佃曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已据此布之精粗非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服粗】

【马睎孟曰衰不当物则乱先王之制而後世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定於一犹可以识之故曰宁无衰】

【黄干曰左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕膳夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者丧礼之实衰者外饰之容若但服衰於身而心貌无哀戚之实者宁如不服衰也】

齐衰不以边坐大功不以服勤【注边偏倚也　疏丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚也言齐衰则斩衰可知大功虽轻然亦不可着衰服为勤劳之事也】

张子曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也

县子曰綌衰繐裳非古也【注非时尚轻凉慢礼　疏綌葛也繐疏布时尚轻细有丧者不服麤衰但疏葛为衰繐布为裳故曰非古也】

【方慤曰古之五服自斩至缌一以麻若以綌为衰以繐为裳则取其轻凉而已非古制也】

叔仲皮学子柳【注叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪絰【注衣当为齎坏字也缪当为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其於礼胜学】叔仲衍以告【注告子柳言此非也衍盖皮之弟】请繐衰而环絰【注繐衰小功之缕而四升半之衰环絰吊服之絰时妇人好轻细而多服者衍旣不知礼之本子柳亦以为然而请於衍使其妻为舅服之】曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也【注衍答子柳也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环絰【注妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之絰服其舅非　疏言叔仲皮教训其子子柳虽受父教犹不知礼在後皮死子柳之妻是鲁钝妇人犹知为舅着齐衰服缪絰谓绞麻为絰衍是皮之弟子柳之叔见当时妇人好尚轻细反以子柳妻为非礼之服子柳亦以为然遂请於衍欲令其妻身着繐衰首服环絰衍答子柳云昔者我丧姑姊妹我着繐衰环絰无人於吾相禁明其得着繐衰子柳得衍言乃使其妻着繐衰而环絰缪读丧服传不樛垂之樛谓两股相交也五服之絰皆然唯吊服环絰不樛尔】

【黄震曰缪古读如樛木之樛然方氏谓两股相交绸缪故云缪絰则当音绸缪之缪此服之重者也繐衰之布细环絰则一股回环而不相绸缪此服之轻者也子柳虽受教於其父曾不若愚妇人之所为也此郑氏以来之旧说而诸家从之者也唯陆氏云据文子柳乃叔仲皮之师其妻乃皮之妻妻为其夫叔仲皮衣斩衰而缪絰而叔仲衍以告子柳请使其妻为兄繐衰而环絰且言其妻尝为吾姊妹亦服繐衰小功之服然礼於夫之姑姊妹有服於夫之兄弟无服仲衍之请非也省室贾氏以陆说为长愚案若如陆说则学字不必改为斆衣字不必改为衰缪字不必改为樛】

乾学案陆氏之说甚善但如旧说则是妇为舅姑服如陆说则是妇为夫之兄服古无夫兄弟之服衍岂得剏为之还当以旧说为是又案若从陆说则上其妻为皮之妻下其

妻为衍之妻文义亦不顺故不如仍从旧说也

杂记朝服十五升去其半而缌加灰锡也【注缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　疏朝服精细全用十五升布为之缌麻十五升之内抽去其半以七升半用为衰服也加灰者取缌以为布又加灰治之则曰锡】

朱子曰缌十五升抽其半者是一簆只用一经如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十二升则其缕反多於缌矣又不知是如何

端衰丧车皆无等【注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子於亲一也衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之　疏端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之故曰端衰天子至士制度同无等差之别也】凡弁絰其衰侈袂【注侈犹大也弁絰服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　疏凡吊服首着弁絰身着锡衰缌衰疑衰此等三衰大作其袂凡常服之袂二尺二寸此等三衰之袂半而益一大三尺三寸也若士则其衰不侈故周礼司服有玄端素端注云变素服言素端者明异制大夫以上侈之明士不侈故称端】

周礼天官内司服凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【疏凡命妇者兼外内命妇也外命妇丧衰谓王服齐衰於后无服若九嫔以下及女御於王服斩衰於后服齐衰也】春官小宗伯县衰冠之式于路门之外【注制色宜齐同】

肆师禁外内命男女之衰不中灋者【注外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者】

地官闾师不绩者不衰【注不衰丧不得衣衰也　疏妇人不绩其麻者死则不为之着衰裳以罚之也】

开元礼凡衰裳之式并同仪礼其麻之升数则斩衰正服加服衰裳三升义服三升半【布八十缕为升】　齐衰三年正服加服衰裳四升义服五升其缕四升半成布四升齐衰期降服衰裳四升正服五升义服六升　义服齐衰三月者衰裳六升　大功降服衰裳七升正服八升义服九升　小功降服正服衰同十升义服十一升缌麻正服义服衰同十五升去其半有事其缕无事其布

政和礼古衰裳之制凡衰外削幅裳内削幅裳前三幅後四幅皆三辟摄之斩衰衰与裳皆不缏缉齐衰而下衰则外缏裳则内缏又以方一尺八寸之布置背上缝着领下垂之出於辟领外一寸又以博四寸之布为领出於衰之两旁又以长六寸博四寸之布缀於衣外襟广袤当心衣带下尺衽二尺有五寸以掩裳之两际袂属幅衣自领至腰长二尺有二寸袪长尺二寸　凡五服衰裳以布之精细为之等　凡斩衰之裳以绳为带齐衰之裳以布为带

温公书仪衰裳之制斩衰用极麤生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅後四幅每幅作三?【音辄】皆屈两边相着空其中负版方一尺八寸【此尺寸皆用周尺】在背上缀於领下垂放之辟领方四寸置於负版两旁各搀负版一寸亦缀於领下衰长六寸广四寸缀於前衿当心衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀於衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际　齐衰以布稍麤者为寛袖襴衫　大功小功缌麻皆用生白绢为襴衫　凡缉者皆向外捻之　小祥则除负版及衰大祥後服皂布衫　凡齐衰以下皆当自制其服而往会丧今人多忌讳皆仰丧家为之丧家若贫亲戚异居者自制而服之礼也【温公自注檀弓曰与其不当物也宁无衰注不当物谓精麤广狭不应法制古者五服皆用布以升数为别每幅二尺二寸其经以八十缕为一升同服之中升数又有异者焉故间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌盖当时有织此布以供丧用者布之不论升数久矣裴莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下异制度略相同但以精麤及无负版衰为异尔然则唐五代之际士大夫家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳自非子为父母妇为舅姑妻为夫妾为君之外莫肯服布有服之者必为尊长所不容衆人所讥诮此必不可强此无如之何者也今且於父母舅姑夫君之服粗存古制度庶几有好礼者犹能行之　又曰世俗五服皆不缉非也礼惟斩衰不缉余衰皆缉必外向所以别其吉服也下俚之家或不能备此衰裳之制亦可随俗且作粗布寛袖襴衫然冠絰带不可阙也　又曰齐衰之服其尊则高祖曾祖父母伯叔父母亲则衆子兄弟兄弟之子而世俗皆服绢是与缌麻无以异也宋次道今之练习礼俗者也余尝问以齐衰所宜服次道曰当服布幞头布襴衫布带今从之大功以下随俗且用绢为之但以四脚包头帕额别其轻重而已此子思所谓有其礼有其财无其时君子弗行者也以俟後贤庶为厘正之尔　古者旣葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故於旣葬别为家居之服是亦受服之意也】

家礼斩衰衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也衣缝向外裳前三幅後四幅缝向内前後不连每幅作三??谓屈其两边相着而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀於领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀於左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相着为广四寸缀於领下在负版两旁各搀负版一寸

丘濬家礼仪节补丧服制度【度用指尺裁制之际又当量其人长短肥瘠以为度　愚案丧服制度家礼备矣但词义深古及附注所引用又多繁杂深於问学者固已了然於心若夫穷乡浅学之士泥文者各执己见任情者妄有作为卒无定制窃不揣愚陋一本家礼而又考古礼经以参定之易简古之辞以浅近之语庶几学古者易晓云】

斩衰【用极粗生麻布为之斩不缉也凡衣裳旁及下际皆不缝缏】

身【用布二幅各长四尺四寸用指尺每幅分中屈之为前後两叶每叶长二尺二寸两幅共四叶前两叶後两叶屈讫然後将後两叶缝合为脊缝留上四寸不合凡缝皆以边幅向外後有缝者皆仿此】袂【即袖也用布二幅亦各长四尺四寸与衣身同亦分中屈之亦长二尺二寸缝连衣身前後四叶又缝合其下际以为袖案仪礼曰袂属幅注谓不削也不削谓随其布幅不用翦裁修饰】袪【即袖之口也袖长二尺二寸从下量上一尺缝合之留其上一尺二寸不缝谓袖口】适【即所谓辟领也从衣身分中屈处直量下四寸即後两叶脊缝原留不合处及在前两叶之上边前後四叶各横裁入四寸当直量下四寸处分裁从边入中四寸虽裁开不断裁讫分摺所裁者向外当衣身两肩上为左右适在左肩上向左为左适右肩上向右为右适旣转所裁者向外其间空阙处前後俱名为阔中】领【别用布一幅长一尺六寸阔八寸重摺为两长条不断分上下条上四寸下四寸将其下条之两头各裁去一块方四寸除去不用留其中间八寸连上条裁讫将所留连上八寸处缀在衣身後两叶合缝上原裁为阔中处以塞其空阙此谓後阔中旣缀定又将上条分中斜摺两头向前缀在前两叶原裁为阔中处此谓前阔中】带下尺【又用布高一尺上缝连衣身横绕腰前後】衽【用布二幅各长三尺五寸每幅上下各从一头直量入一尺先於上头所量一尺处从左横裁入中间六寸又於下头所量一尺处从右横裁入中间六寸然後从上边所裁六寸处斜裁去寻下边所裁六寸处分为两片各长二尺五寸其两片俱以所留一尺处为上用裁开处相向其上片盖下片垂下两条如燕尾状缀在衣身两旁当腋下盖过带下尺以掩裳之旁掩分开者】衰【用布一片长六寸广四寸缀在衣前左边当心处】负版【用布一幅方一尺八寸缀於衣後当补领下垂之以上皆不缏边】衣系【案礼疏有缀衰於外衿之上之文旣谓有外衿则必有内衿矣今世俗作衰缀带於衣身两衿之旁际如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀系带四条一如朝祭等服以外衿掩於内衿之上则具服之际衰正当心矣】裳【裳用布七幅其长短随人身前缝三幅作一聨後缝四幅作一聨前後不相联每一幅作三个?子前三幅九个後四幅十二个其作?子也於每幅布上头将入腰处用指提起布少许摺向右又提起少许摺向左两相凑着用线缀住而空其中间以为?子其大小随人肥瘦大约?子如今人裙?相似但裙?向一边顺去此?子则两边相向尔其缝也边幅皆向内前三後四共七幅同作一要要两头各有带】

齐衰三年用斩衰次等麤生布凡衣裳旁及下际皆缉身　袂　袪　适　带下　衽　负版　裳俱与斩衰同但布与缉边不同

齐衰杖期制俱同上但用麤生布比齐衰三年所用者又次等尔衰负版辟领俱同上

丘濬家礼仪节补【案杨信斋附注谓旁亲不用衰负版辟领以为朱子後来议论之定者愚案齐衰有三年杖期不杖期之别然礼通谓之齐衰恐不当分别也使有所分别则古人必异其称矣当从家礼本注为是】

齐衰不杖期服制同杖期但用麤生布比杖期所用者又次等尔

齐衰五月三月服制俱同不杖期

大功言布之用功麤大也服制同齐衰但用布比齐衰稍熟尔无衰负版辟领余竝同

小功言布之用功细小也服制同大功但用布比大功稍细熟尔

缌麻缌丝也治其缕细如丝也又以澡治莩垢之麻为絰带故曰缌麻服制同小功但用极细熟布为之【黄干曰今案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同惟衰负版左右辟领据仪礼注云前有衰後有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适缘於父母不念余事若然则此衰负版左右辟领四者惟子为父母用之旁亲皆不用欤】

【杨复曰案注释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼乃初年本也後先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领若此之类皆从後来之议论定者为正】

【丘濬曰愚案服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟斩齐二者谓之衰旣同谓之衰则其制度必皆同矣但缉不缉异耳古人丧父以斩丧母以齐丧母而父在则齐杖期父没则齐三年则是服之重者莫大乎斩与齐也齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之异用布则有粗细不同若其制度则未必有异也使其有异古人必异其称矣凡丧服上曰衰下曰裳五服皆同惟於斩齐二服又用布一片当心亦谓之衰意者古人因此特用以为名称欤不然何功缌之称则专取於用功治丝之义而於此乃独以其上衣为名哉必不然也仪礼注所谓孝子哀戚之心无所不在特就其重者言尔岂具服者於其旁亲皆无哀戚之心特假是以为文具哉所见如此姑书之以俟知礼之君子】

乾学案仪礼丧服经大功小功皆言布衰裳又言大功衰小功衰者不一而足即缌麻三月下注疏亦言布衰裳则五服未有不用衰者且郑注言五服之衰一斩四缉贾疏言凡衰者总五服而言而开元礼政和礼大功以下亦俱言衰裳则古人未尝谓功缌不用衰也乃温公书仪则齐衰不用衰而易以寛袖襴衫朱子家礼则自大功以下俱不用衰後之言礼者率以二先生之言为准於是轻丧皆不知有衰矣余往年过松江上海县见有功缌之丧者皆准古礼制衰服叹其风俗淳厚今世士大夫宜共讨论而修明之所谓以礼为服制以兴太平者也

朱子语类问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古人连属之衰加於妇人而以殊裳之制加於男子则世俗之见皆以为怪而不以为礼也将如之何朱子答云若考得古制分明改之固善若以为难从俗无害　问周大述先生说云衰服不比寻常衫领邪帛盘旋者只用直布一条夹缝作领如州府承局衫领然黄寺丞又述先生语云如承局衫领者非古制当如深衣直领未知是否朱子荅云周说误也古制直领如今妇人之服近年礼官不晓乃改云直襴衫又於其下注云谓上领不盘遂作上领襴衫黄寺丞说近是而未详　问丧服之制朱子答曰衣带下尺郑注云腰也广尺足以掩裳上际廖西仲云以布半幅其长如衣之围横缀於衣下谓之腰如今道服之横拦但缀处稍高尔仪礼衰服用布有尺寸衣只列带处此半幅乃缀於下以接之廖说是也　问丧服记云衽二尺有五寸注谓凡用布三尺五寸周丈云三尺五寸布裁为两处左右相沓一边之衽也彼边亦然廖丈图说惟衰服後或有之似只用三尺五寸之布裁为两衽分为左右亦相沓在後与心声啓图合恐不掩裳之两际如何朱子答曰详廖之图及释録示又批於原书行间云衽旣以丈尺计之合如廖说可更分於两旁自足以掩之矣　朱子曰今人齐衰用布太细又大功小功皆用苎布恐皆非礼大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用?布之属古者布帛精麤皆有升数所以说布帛精麤不中度不鬻於市今更无此制听民之所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之尔又曰丧服葛巾极麤非若今之细也　因论丧服曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称闳祖云虽是如此但古礼己废幸此丧服尚有古制不犹愈於俱亡乎直卿亦以为然先生曰礼时为大某尝谓衣冠本以便身古人亦未必一一有义又是逐时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然後可又云一人自在下面做不济事须是朝廷理会一齐与整顿过又云康节说某今人须着今时衣服忒煞不理会也　子升因问丧礼如温公仪今人平时旣不用古服却独於丧礼服之恐亦非宜兼非礼不足哀有余之意故向来斟酌只以今服加齐絰曰论来固是如此只如今因丧服尚存古制後世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐後来者愈不复识矣　问丧礼服今人亦有欲用古制者时举以为吉服旣用今制而独丧服用古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹些小事但恐用之未必是尔若果考得是用之亦无害　又曰温公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何说也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功缌之制小尔　又问君丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十一>

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十一>

杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反摺向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领四寸旣反摺向外加两肩上以为左右适故後之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵摺而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加後之阔中元裁辟领各四寸处而塞其阙当脊相并处此所谓加领辟八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对摺向前垂下以加於前之阔中与原裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加於後之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为鍼缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三条施於袷而适足无余欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之旣别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣○又案丧服记及注云袂二尺二寸缘衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸缝合其下一尺留上一尺二寸以为袖口也

【冯善家礼集说或问程氏遗书云古者八十缕为一升斩衰三升布则是二百四十丝於今之布己为细缌麻十五升则是千有二百丝今盖无有矣案程氏之说则今缌麻当用何等布曰问传云缌麻十五升去其半则用六百丝布正是今之稍麄麻布宜用之但云斩衰三升布为细则比今之俗称冷布者己为麄矣若三升布更嫌细则恐非三升织不成布矣】

乾学案辟领之制杨说为长衽及衣带之制黄南山王浚仪之说最善得此数说而衰裳之式无遗憾矣

【吕柟曰斩衰裳者何衰裳皆斩也衰也者摧也摧折其心若不能以生明欲斩也犹曰天胡不斩我身云尔不斩则绞也故带曰绞带二者刑之极者也而孝子兼服之痛之甚也故县子曰三年之丧如斩负版者负衰也负其摧悲之意於背犹曰前後无怙恃也辟领者适也适者责也开其领以责心也则何以至是乎痛之甚也　练去首絰负版辟领衰绳屦犹腰絰不除妇人去腰絰则奚冠奚衰奚带曰其衰犹斩也其升同大功故礼曰服其功衰不言裳者衰之长或可以掩裳其今之直领长衫而不缉者乎今大夫士以下练而白布齐是斩衰一年也旣葬而白布齐是斩衰三月也】

【金贲亨曰丧礼衰衣图无内外衿与仪礼不合案仪礼丧服云衰长六寸博四寸注云广袤当心也疏云缀於外衿之上故得广袤当心观此则衰衣有衿明矣今图无衿而衰缀衣之左殊失当心之义吕坤曰衰絰之不分明也非所以示别也斩衰重故期降二等缌麻轻又降小功二等布以升数絰以指寸庶几其准乎　案斩衰之布以三升则二百四十缕此至重之服其余不得接次今拟期之布以五升四百缕大功六升四百八十缕小功七升一百六十缕缌麻八升七百二十缕麻絰用中指大指之端除甲肉相抵围圆一彄为斩衰大指头抵中指第二节为齐衰大指抵中指第三节为大功大指头抵中指第四节为小功虎口上紧围圆为缌麻缌麻之絰粗如小指　服之制冠常絰带具而後成服五服未阕不敢除也故圣人重之缌麻轻之至也犹麻况期功乎今也麻冠尔小功而下葛冠尔虽终身可也服者服以饰情今也无情而饰虽终身可也】

【汪琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑玄云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰後有负版左右有辟领帷子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之於父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡麻絰无受或牡麻絰缨布带有受小功布衰裳澡麻带絰或牡麻絰又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑玄云缌麻布衰裳而麻絰带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功已下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄於旁亲而然夫岂先王之制与　或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑玄之注贾公彦之疏亦然如曾孙为曾祖父母也适孙祖在为祖母也为人後者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说盖各发明注疏而犹各有所未尽也吾故谓齐衰必当有二式】

【万斯同曰古之五服未有不用衰者不但齐斩用衰即功服亦曰功衰缌服亦曰缌衰其他吊服亦曰锡衰疑衰是可徵丧服之必用衰矣故开元政和二礼及明之集礼犹仍其制而不变乃温公书仪则惟三年用之朱子家礼则帷期服以上用之虽失古人之制犹曰已所着书原非尽依古礼也勉斋信斋素称达於礼者其於仪礼一书析之极其精矣乃谓礼惟父母用衰而旁亲皆不用是何敢於背礼而为此无稽之论也家礼功缌不用衰或其未及改定之故正赖後人补之信齐反以期服用衰为过此岂可谓达礼者乎至於书仪之失尤不可言夫齐衰也而可用寛袖襴衫乎大小功也而可用白绢襴衫乎齐衰有三年母服亦将不用衰乎在公之意谓习俗如此何可奈何而为此说夫所贵乎君子者谓其能秉礼以正俗也今旣不能正俗则己矣又以此笔之於书是非唯无以正之反若有以导之矣夫我不能强天下以由礼岂不能使吾身之由礼吾尽吾礼而世之从不从听之而已今观公之书则是公於丧服未必能一一如礼矣人望如公而为此非礼之服世之论者不谓公之狥俗而以公为树之标必曰公犹如此吾侪何为不然是因公之书而先王丧服之制将从此而尽废其始也人犹以为陋制其继也人竟以为礼服矣不意贤达如公而有是也况丧服礼之重者此而可狥将何者不可狥又何以着书垂训为哉彼开元政和诸礼亦岂能强世之必从但制礼者不可不如是尔书仪家礼二书无事不折衷至善实万世不刋之典也独於丧服犹稍有遗憾吾故不能以无辨】

乾学案古之丧服自三年至九月皆有受服以初丧之衰疏而易坏故至卒哭即易其衰而受之以成布书仪之不言受服者以有居丧常服也家礼旣不言居丧之常服又不言葬後之受服将齐斩之衰可服至三年期年之久乎抑葬後即除衰服但存齐衰期年斩衰三年之名乎凡此皆朱子之偶失而後人之所当补也乃秦溪琼山亦竟未有补之者於此书宁无遗憾哉

墨衰

左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也【注奉与也】奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命遽兴姜戎子墨衰絰【注晋文公未葬故襄公称子以凶服从戎故墨之】夏四月辛巳败秦师于殽遂墨以葬文公晋於是始墨【注後遂常以为俗记礼所由变】

襄公二十三年晋栾盈昼入绦公有姻丧【注夫人有杞丧　疏杞孝公卒夫人有兄弟之丧是有杞丧也】乐王鲋使范宣子墨衰冒絰【注晋自殽战还遂常墨衰　疏夫人为其兄弟当大功丧服大功布衰裳牡麻絰冒絰者言以絰冒其首也乐王鲋使宣子诈为夫人孝服也】二妇人辇以如公【注恐栾氏有内应距之故为妇人服而入】奉公以如固宫

张子全书父在为母服三年则家有二尊有所嫌也处今之世服齐衰一年外以墨衰从事可以合古之礼全今之制

朱子语类问今之墨衰便於出入而不合礼经如何曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身执事而後行者面垢而已盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不得申其礼

【王廷相集或问三年之丧衣服何如曰衰练之服虽不能备而缟冠麻衣絰带终制一日不可墨其衰庶乎丧之大节也】

【冯善家礼集说或问墨衰今宜服之否曰未葬服斩衰葬後服葛衫今人服生麻布衫小祥换练服墨衰不必服也】

【姚翼家规通俗编今世人谒见有司贵官及临吉事往往衷凶服而袭吉服亦曰墨衰夫曰我非贵官旣不可凶服入公门而事关身家不得不谒有司者则从权而墨可也若我与有司相敌可以凶服见者则不必墨其余若乡之贵官及亲友吉事视吾亲轻重何如也何以墨哉】

乾学案墨衰之制本後世失礼之事乃秉礼如张子欲服於母丧期年之外而朱子亦谓出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎愚谓母丧三年朝廷旣定之为制有何所嫌而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐斩则易以白布之衣如书仪所载葬後常服可也如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而反大戾乎古欲尽礼而实大背乎礼矣不亦作伪之至哉姚翼所言亦末俗之陋习不可为训揆时度理王冯二子之说得其衷矣

【附】深衣

朱子语类荅麤布深衣加衰云深衣为古之便服朝玄端夕深衣吉服依玄端於凶服亦仿为之则宜矣【文天祥深衣吉凶通服说深衣篇大槩三节第一节言其制短无见肤长无被土以下是也第二节言其义规者行举手以为容以下是也第三节言其用可以为文可以为武以下是也此虽三节然毕竞义为之主故篇首曰以应规矩绳权衡其文坦易明白前辈解之悉矣独吉凶通服犹有可疑或谓考之本篇曰可以为文可以为武可以摈相可以治军旅而不曰可以吊丧可以受吊曰善衣之次而不曰丧服之次虽其问有孤子则纯以素一语近於丧服则又曰郑氏注年三十以下无父称孤则是无父而服此衣当用纯素尔非孤子於居丧之中可以此代丧服也其必以为吉服之说如此然愚尝参互经传博采旁证则此虽吉服未见其不可通於凶事案檀弓将军丈子之丧旣除丧而後越人来吊主人深衣练冠待於庙垂涕洟注云深衣练冠凶服变也盖旣除丧则不当复衣丧服故以深衣受吊以丧服一变而即用深衣则深衣虽谓之丧服之次可也虽与善衣之次之说相反正足以见其互相发明尔案曾子问亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧注云妇人始丧未成服之服盖成乎妇则成乎妇服惟其未成妇也不可以衰故趋丧以深衣然则此亦凶服之变也今世女子未闻有服深衣者然以此事考之凶事而可服其服於吉事可知也注云礼教久废故女遂废此衣尔案杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰注曰麻衣白布深衣而着衰焉此服非纯吉亦非纯凶也夫衰凶服也深衣吉服也衰之下有深衣焉故非纯凶深衣之上有衰焉故非纯吉由此论之深衣不专用於吉事又可见也案间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣谓之麻者纯用布无采饰也盖大祥已除衰杖本须服吉然使便用采饰之服则孝子之余哀未忘必不安於此故鲁人朝祥而暮歌子路笑之有子旣祥而丝屦组缨记礼者讥之此所以用深衣者盖在不衰不采饰之间也案丧服记公子为其母麻衣縓缘注云麻衣小功布深衣以麻为小功布者以大功条云公子之庶昆弟为其母若父卒为母大功父在降大功一等用小功布深衣以此证之深衣固为大祥之服而亦为小功之服但大祥缘以布小功缘以縓尔夫以深衣正篇本专为吉服而言然略以此数节推之其於凶服亦自可通大槩丧服皆用布而以精麤为轻重之等郑氏云深衣用十五升布锻濯灰治升八十缕则是千二百缕为经此今世极细之布也然则深衣之所以为吉服者以其布之精密又布易得而难损取其贵贱可以通服经所谓完且弗费注所谓可苦衣而易有者也而揆之丧服则用布适同而为色又相似且经锻濯灰治故止可用之於服轻者尔非如他衣服用缯帛采色则当专施於吉而不可通於凶也此正如近世凉衫尔阜陵以前士大夫皆以为会聚之常服其後遂於吊丧用之则亦以其顔色可通之故正此类也但是深衣之制领缘不同其间纯以缋者乃是以尽饰为美此恐专为吉服而不当与凶服通至於用素用縓自是丧服本色独用青者则通於吉凶之间皆无舛尔若夫冠屦一节却欠商议今人谓服深衣必须用某冠某屦此恐未明盖冠屦之制深衣正篇旣不曾见明言而其散见於他传者其冠亦各有变如将军文子之丧主人深衣练冠是受吊之时方用练冠也其施之吉则固有他冠矣如女用深衣之缟总则趋丧而後变用缟总也其在平时必有他以为之总者矣又如汉制乘舆服深衣则用通天冠高九寸是天子而後有此冠也推而下之诸侯大夫士以至庶人岂当拘於一冠矣乎窃意深衣有一定不易之制而本篇所以不载冠屦者恐冠屦当是从时尔何以辨之夏之冠曰母追殷之冠曰章甫周之冠曰委貌又曰玄冠三代之冠其制已各不同有虞氏深衣而养老则深衣自虞氏已有之此时自须用虞氏之冠尚不及有三代之冠也又安得所谓某冠者以是推之深衣则古矣而冠屦则无定制也孔子少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠衣少所居之服冠长所居之冠二者参用各随其宜初不必曰鲁服则鲁冠宋冠则必宋服也以圣人於时且然况今世而服深衣者其为冠屦也旣不载於经则其随时也为得矣必欲用某冠某屦则恐又失之泥也然则所谓随时者宜何如其以深衣为吉服则今之缁冠为不必易也如其以为凶服则受吊者固当以檀弓练冠为法而往吊者亦须知之玄冠不以吊故也呜呼礼之时义大矣哉器数之精微制度之详密虽以夫子之圣不敢自谓生知而屈意於一问区区何人乃敢率其胸臆评论千载之上多见其不知量也虽然亦识其所见云尔尚以俟有考者】

乾学案深衣虽吉服然古人於丧中往往用之如文公所援引最为明确故今备録其说附於衰服之後

妇人衰裳

温公书仪斩衰妇人用极麤生布为大袖及长裙衆妾以背子代大袖　齐衰妇人以布稍细者为背子及裙大功妇人以生白绢为背子及裙　小功缌麻妇人

勿着华采之服而已【公自注云古者妇人衣服相连今不相连故但随俗作布大袖及裙而已】

家礼斩衰妇人用极麤生布为大袖长裙皆不缉衆妾则背子代大袖

齐衰三年妇人服制　大袖　长裙　背子【俱同斩衰但用布稍细缉边】

齐衰杖期妇人服制【俱同上】

大功妇人服制【同上但用布稍熟】

小功妇人服制【同上但用麻布稍熟细】

缌麻妇人服制【同小功但用熟麻布极熟细者】

朱子曰妇女之服古礼不可考用温公书仪可也【杨复曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属於衣裳旁两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详】

【丘濬曰愚案此言则妇人亦有衰服但衰与裳相连而无带下与衽尔今无可据虽不敢为负版辟领之制然亦宜用极麤生布如深衣制度为之上身外其缝裳用十二幅内其缝斩衰则不缉齐衰下则缉之然旣谓之衰则亦宜於衣左衿上如男子服制缀布一片以为衰虽未必尽合古制然犹仿佛古人遗意之一二如此则女皆古服矣谨书所见如此以俟知礼君子质焉】

丘濬家礼仪节补妇人服制大袖【用极麤生麻布为之如今妇人短衫而寛大其长至膝袖长一尺二寸其边皆缝向外不缏边准男子衰衣之制　案古者妇人皆有衰家礼本书仪而代以时俗之服所谓大袖者今世不知何等服也今人家有丧妇女或为短衫或为长衫其制不一案事物纪原唐命妇服裙襦大袖为礼衣又云大袖在背子下身与衫子齐而袖大及考衫子之制乃云女子衣与裳连至秦始皇方令短作衫衣裙之分自秦始也据此说则大袖长短与衫子齐衫子旣是秦所作之短衫则大袖亦是衫之短者但袖大尔然谓之大袖则裁制必须寛大今准以衰袂之袪为长尺二寸盖准袂恐太长故酌中而准以袪尔】长裙【用极麤生麻布六幅为之六幅共裁为十二破联以为裙其长抛地其边幅俱缝内向不缏边准男子衰裳之制　案事物纪原隋作长裙十二破今大衣中有之然不谓之幅而谓之破意其分一幅而为两也故拟其制如此然古礼妇女亦有衰不若准衰裳之制前三幅後四幅每幅为三?子为不失古意姑书所见以俟择者】

【胡翰曰朱子定礼男子自缌以上莫不悉遵乎古而妇人之服岂宜以俚俗参之若大袖遮头竹钗布头之属考之於古何服也古者妇人不殊裳非无衰也其衰之下与男子异尔非今大袖也檀弓注云去纚而露髻夫云露髻则以麻绕额与髻尔非今遮头也妇人不冠布总箭筓传云总六尺长六寸箭筓长尺犹今钗与头尔而今云竹钗布亦非制也五礼废久矣惟丧服民间尚多用之今冢子斩衰裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦即位而有事於外冢妇大袖遮头竹钗布头即位而有事於内何啻黄锺大吕而间以师延靡靡之乐牺尊龙勺而着之玉杯象箸之间其淆也甚矣是非朱子意也门人不察之过也问丧之记云亲始死鸡斯徒跣说者谓鸡斯当作筓纚夫纚以黑缯韬髪士冠礼所谓纚广终幅长六尺者以之即吉可也而凶事去之此又汉儒之不察也】

【吕坤曰妇人斩衰冠服同於男子近世之谬也竹钗布总盖头衣裳仍其裙衫是男女之别也布之升数阳缝斩衰杖絰同又曰礼家之制皆如此而近世混之且妇人不首絰古之布总即今所谓布头也用稍细布状如假髻以束发而罗麻絰於上其首絰要絰竹杖桐槐之制皆同男子礼】

【汪琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎】

读礼通考卷三十一