钦定四库全书
读礼通考卷四十二 刑部尚书徐乾学撰丧仪节五
小敛
仪礼士丧礼厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【注綪屈也绞所以收东衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其未者令可结也丧大记曰绞一幅为三 疏厥明者对昨日始死之日而言也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已】
【敖继公曰此虽有他物而衣居多故唯以陈衣言之南领变於袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领财绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节於人其度不定也】
缁衾赬里无紞【注赬赤也紞被识也敛衣或倒被无别於前後也凡衾制同皆五幅也 疏被生时有紞为记识前後恐於後互换死者一定不须别其前後故无紞也】祭服次【注爵弁服皮弁服疏凡陈敛衣先陈绞紟於下次陈祭服於上故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟裹束衣故皆绞紟为先但小敛先布散衣後布祭服大敛则先布祭服後布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也】
【敖继公曰祭服盖指玄端以上而言也士玄端而祭於己助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服禒衣各一称故唯以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服玄端也】
散衣次【注禒衣以下袍茧之属 疏袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【注祭服与散衣 疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之终数天九地十死人之终事故取终数为敛衣称数也】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多 疏袭时言庶襚继陈则全不用此云不必尽用即兼用之不必尽而已不务多者衣服虽多不得过十九尔】
记厥明灭燎陈衣凡绞紟用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也 疏小敛大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】丧大记小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【注绞既敛所用束坚之者士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二 疏布绞者以布为绞也谓从者一幅竖置於尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也大夫士各用一衾舒於绞上同用十九称衣布於衾上然後举尸於衣上屈衣裹之又屈衾裹之然後以绞束之也小敛无紟者以大敛始用布紟此直云布绞故知无紟也】小敛之衣祭服不倒【注尊祭服也敛者要方散衣有倒疏小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方有倒领在足问者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也】君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【注无襚者不陈不以敛 疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣不用他人襚送者大夫士则先尽用己正服後乃用宾客襚者也若亲属有衣相送受之而不以即陈列也】小敛君大夫士皆用复衣复衾
【陈澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者】
袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【注袍?衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺綌必表而出之亦为其?也 疏熊氏云?衣所用尊卑不同士袭用?衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云禒所以表袍者是袭有袍也士丧礼小敛云祭衣次散衣次注云禒衣以下袍茧之属是小敛有袍也士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用?衣故檀弓云季康子之母死陈?衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来?衣何为陈於斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用?衣知者杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也】
【陆德明曰衣单复具曰称】
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入【注不绌谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺綌紵者当暑之?衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 疏非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛綌是麤葛紵是紵布此?衣故不入陈也】
乾学案此一节与上袍必有表一节非专指小敛言袭与大敛亦然观者参考之可也
檀弓季康子之母死陈?衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来?衣何为陈於斯命彻之【注?衣非上服陈之将以敛】
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯?治之布也凡在东西堂下者南齐坫 疏南齐坫者记云设棜于东堂下南顺齐于坫则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】
【敖继公曰功布大功小功布之通称】
设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也丧事略故无洗也疏为设奠又设盥洗及巾直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是於此盥也】
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散带垂长三尺牡麻絰右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房
【敖继公曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别於男子尔其首絰亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首絰皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其轻重前後之宜即於始死之时用牡麻为之而但以首絰见斩衰之义也 注见第三十三卷絰带篇】
牀笫夷衾馔于西坫南【注笫箦也夷衾覆尸之衾 疏丧大记自小敛以往用夷衾则夷衾本为覆尸覆柩不用入棺是以将葬唘殡覆棺亦用之】
【敖继公曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之】
西方盥如东方【注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔於西堂下 疏为举尸者即下士盥二人是也】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
【敖继公曰当东塾亦在其南也少南者明其稍远之不北面丧奠礼异也】
其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠 疏此为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东方郝敬曰一鼎特豚也小敛毕将奠先设鼎寝门外常鼎北面今西面凶事变也实鼎中实特独也鬄解也四谓两肩两髀各去蹄甲胉胁也两胉与脊并四为七体共实一鼎肺周人所尚亦实於鼎扃以木贯於鼎铉横制鼏鼏鼎盖未扃尾末向西抽扃者自东出异於食鼎也俎以载肉素俎白木为俎丧主素俎顺鼎西横设七以举鼎内横加俎上亦末西柄东皆小敛之奠具也】
记小敛辟奠不出室【注未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出於室设於序西南毕事而去之 疏始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室辟袭奠只为辟敛也将小敛辟奠於室至既小敛亦不出於室设於序西南奉尸夷於堂乃去之而设小敛奠於尸东也】
【敖继公曰奠即始死之奠也後奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍逐彻其奠而脯醢醴酒又无改设於西堂之礼故辟之於室中而己既设小敛奠乃去之旧设谓辟之设於室西南隅】
右陈奠具絰带
士盥二人以并东面立于西阶下【注立俟举尸也】布席于户内下莞上簟【注有司布敛席也】
【敖继公曰此席布於地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止於是尔】
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於敛则在中也既後布祭服而又言美者在中明每服非一称也疏袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服玄端亦不倒也】
【敖继公曰美者犹尊者也祭服以尊者为美云在中据敛时而言也若於此时则但为上下之次尔爵弁最尊在上余亦以尊卑为次】
士举迁尸反位【注迁尸於服上】
【敖继公曰反位待後事也位犹在西阶下】
设牀笫于两楹之间衽如初有枕【注衽寝卧之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【注尸已饰】
丧大记小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【注左衽衽向左反生时也】铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
【陈澔曰此踊之节也动尸举柩哭踊无数不在此节】
凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛衆胥佐之大夫之丧大胥侍之衆胥是敛士之丧胥为侍士是敛【注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛疏大祝是接神者故使之敛衆祝丧祝也衆祝贱故佐大祝君尊故大祝执敛大夫卑故大祝临之丧祝执】
【敛侍者临检之也大夫言侍则君亦应有侍者未知何人也士卑故丧祝临之朋友来助敛也】
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【注敛者必使所与执事者不欲妄人?之疏敛竟必哭者以其与亡者或臣旧或有恩心自增感故哭也执事谓平生曾与亡者共执事今来丧所则助敛也若不经共执事则?恶之故不使敛也生经有恩今又为之敛则为之废壹食凡者贵贱同也两边各三人故用六人】
杂记小敛环絰公大夫士一也【注环絰者一股所谓纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散带 疏环絰一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素爵弁而贵贱悉得加於环絰故云一也知以一股纒絰者若是两股相交则谓之绞今云环絰是周回纒绕之名故知是一股纒絰也】
【黄干曰小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同也】
檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【注见国恤顾炎武曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举此所谓男子不死於妇人之手也三代之世侍御仆从罔非正人缀衣虎贲皆唯吉士与汉高之独枕一宦者卧异矣春秋传曰公薨於小寝即安也魏中山王衮疾病令官属以时营东堂堂成舆疾往居之其亦得礼之意者欤】
右小敛
主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【注冯服膺之】记无踊节【注其哀未可节也 疏自死至此为节宾主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也】
丧大记君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【注抚以手按之也内命妇君之世妇 疏大夫贵故君抚之抚内命妇则不橅贱者可知大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之既抚侄娣则贱妾不抚也】
君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子後【疏君大夫冯父母妻长子者主此四人丧故同冯之庶子贱故不得也】
君於臣抚之父母於子执之子於父母冯之妇於舅姑奉之舅姑於妇抚之妻於夫拘之夫於妻於昆弟执之【注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心 疏君尊但以手抚按尸心身不服膺也冯之谓服膺心上也奉之者捧当心上衣也舅姑於妇亦手按尸心与君为臣同也拘者微引心上衣也执者执其心上衣也马之类必当心者士丧礼君坐抚当心是也】
【陆佃曰言执若不能舍也妇於舅姑言奉若舅姑在焉妇人从一拘之若犹有所拘焉】
冯尸不当君所【注不敢与尊者所冯同处 疏假令君已冯心则余人不敢当君所冯之处宜少避之也】
凡冯尸兴必踊【注悲哀之至冯尸必坐 疏凡者贵贱同然也冯尸竟则起冯必哀殒故起必踊泄之也】
杂记君不抚仆妾【注略於贱也】
嫂不抚叔叔不抚嫂【注远别也】
右冯尸
主人髺髪袒衆主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒衆主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着幓头矣自项中而前夹於额上却绕紒也于房于室释髺发宜於隐者今文免皆作絻古文髺作括 疏知将斩衰鸡斯者礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣故知之将齐衰素冠者问丧亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也髺髪去笄纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰括髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交於额上却绕紒如着幓头焉免亦然但以布广一寸为异也释髺发宜於隐者并下文妇人髽于室兼言之也】
【敖继公曰檀弓云始死羔裘玄冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发衆主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也以其无纚故谓之髺发言但括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲疎而复以絰带之差继之于房兼髺髪者言】
妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异於髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着幓头然 疏知妇人将斩衰去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也今言髽者亦去笄纚而紒者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此谓斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者专据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡後乃着成服之髽代之也髽之异於髺髪者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则男子去笄纚着髺发妇人去纚而着髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺发与免故云其用麻布亦如着幓头然既髺发与髽皆如着幓头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也】
【敖继公曰曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去笄总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总尔当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故於焉为之由便也】
记既冯尸主人袒髺髪绞带衆主人布带【注衆主人齐衰以下 疏小敛於户内讫主人袒髺髪散带垂絰不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案丧服苴絰之外又有绞带郑注云要絰象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知衆主人非衆子其衆子皆斩衰绞带故知衆主人齐衰以下至缌麻首皆免也】
【敖继公曰绞带绳带也先言袒髺发者着其节也然则布带者亦於既免乃加之】
乾学案丧大记亦有主人括髪妇人髽之文郑注谓诸侯之礼故兹不载
丧大记小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【注疏详见第三十二卷括髪免髽篇】
【吕犬临曰妇人不俟男子袭絰亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭絰也黄干曰案士丧礼小敛冯尸主人括髪袒衆主人免于房妇人髽於室又士丧礼曰既冯尸主人绞带衆主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之後括发免髽之时主人已绞带衆主人己布带妇人已带麻特主人未袭絰尔】
右变麻
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也 疏尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者皆是依尸为言也初死幠用大敛之衾今小敛後大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】
【敖继公曰士举举尸首足也男奉其右女奉其左室位冯尸之位】
主人出于足降自西阶衆主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭絰于序东复位【注拜宾向宾位拜之也即位踊东方位袭絰于序东东夹前 疏衆主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人降阶拜宾之时衆主人遂东即位于阼阶以主人位南西面於时阼阶上空故妇人得立阼阶上复位者复阼阶下西面位也】
【敖继公曰阼阶上非妇人之正位於主人之降乃居之者辟宾客之行礼者也後遂以之为节主人拜宾乡其位时拜者每人各一拜之也旅之者其人虽衆唯三拜之而已絰着絰带也】
丧大记君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧於大夫不当敛则出【注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时 疏此明未小敛之前主人出迎宾之节或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫士皆至庭下文云降自西阶又云士於大夫亲吊则与之哭不迎於门外是也或至门者谓大夫於君命下文云大夫於君命迎于寝门外是也以此言之则世子於天子之命士於君命亦皆然也】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫於君命迎於寝门外使者升堂致命主人拜于下士於大夫亲吊则与之哭不逆於门外【注拜寄公国宾于位者於庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之後寄公东面国宾门西北面大夫身来吊与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面 疏主人降自西阶者不忍当主位也】夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【注出拜之於堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之後尸西东面 疏出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也】彻帷男女奉尸夷于堂降拜【注夷之言尸也於迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也 疏敛毕彻帷此士礼诸侯及大夫宾出乃彻帷夷陈也小敛竟举尸往陈于堂男女亲属并扶捧之以极孝敬之心也降拜者适子下堂拜宾也】
【方慤曰夷之为言移也】
君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜衆宾於堂上【注衆宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之】
【徐师曾曰嗣君小敛後而拜寄公国宾大夫士小敛後而拜卿大夫皆向其位而拜之尊之也大夫士拜士则在旁三拜而已不正向之或卑或敌也必三拜者士有上中下三等每等各一拜故共三拜也君之夫人小敛後亦拜寄公夫人於堂上大夫之内子士之妻小敛後於卿大夫之命妇则特拜之於士妻之衆宾则泛拜之皆於堂上言堂上者妇人不下堂故不降拜也】
主人即位袭带絰踊【注即位阼阶之下位也有袭絰乃踊尊卑相变也 疏主人拜宾後稍近北即阼阶下位拜宾时祖今拜讫袭衣加要带首絰于序东复位乃踊也尊卑相变者士丧礼先踊乃袭絰此先袭絰乃踊据诸侯为尊故云尊卑相变也】母之丧即位而免【注记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免 疏为父丧拜宾即阼阶下位序东带絰犹括发若为母丧至拜宾竟即位时不复括发以免代之所以异于父也】乃奠【注小敛奠也 疏拜宾袭絰踊竟始设小敛之奠也】吊者袭裘加武带絰与主人拾踊【注始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带絰而入 疏小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之後来吊以上朝服揜袭裘上裼衣时主人既素冠素笄故吊者加素笄於武而用缌之絰带以朋友之恩故加带与絰也若无朋友之恩则无带唯絰而已拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是拾踊也】
哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【注由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面 疏此一节通明小敛後尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位犹在尸西如室中也若於时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶就西方欲见异於在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也妇人位本在西方东乡今既有外来者故移避之而近北以乡南也】
妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭【注妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾客者也 下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门迎亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也】
其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为後者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无後无无主【注为後者有爵摄主为之辞於宾尔不敢当尊者礼也 疏谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢於宾云己无爵不敢拜宾也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜宾也】
【应镛曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者则代之拜有爵无爵盖系於吊者而注以系於为後不在之人虽於理有之而有不通者人之於丧也唯其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊於士士或吊於大夫其往来初无常而受吊者不拘为後之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同尔且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则为後不在而必身无爵者於凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是皆无事於接宾也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而後主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】
【方慤曰有後无後存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无後者存乎人者可以为也故无无主也陈澔曰为後者不在以事故在外也此吊宾是有爵之人则辞以摄主无爵不敢拜宾若是无爵之人则摄主代之拜宾可也】
檀弓大夫吊当事而至则辞焉【注辞犹告也摈者以主人无事则为大夫出疏当事大小敛事也】
杂记当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【注尊大夫来至则拜之不待事己也更成踊者新其事也】於士既事成踊袭而后拜之不改成踊【注於士士至也事谓大小敛之属 疏此明士有丧大夫及士来吊之礼当袒为敛竟时也假令大夫至当主人踊时主人则絶止踊而拜此大夫也反还也拜大夫竟反还先位更为踊尊大夫之来欲新其事更成踊竟乃袭初袒之衣也若当大小敛诸事而士来吊则主人毕事而成踊不即出拜至成踊毕而袭乃拜之拜之而止不更成踊也】
小敛大敛唘皆辩拜【注嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜 疏礼凡当大敛小敛及唘攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也】
【应镛曰小敛以袭其形大敛以韬於棺唘殡以载其柩皆丧事之变节而切於死者之身也生者之痛此为甚宾亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也】
【黄乾行曰此记丧礼拜吊宾之礼吴文正公曰应氏谓宾亦於是拜死者古无是礼也案公此辨是古今一大变易处何也古人吊宾之礼於生者只得慰问之辞於死者则有襚賵之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭於死者之礼至於主人拜宾以谢其恩礼拜送以重其来辱亦唯自尽而已宾皆无答拜之文此古礼之精意也盖知生者吊知死者伤吊宾之情於是为至主人拜谢理所宜然丧事倥偬各欲自尽而已此何时而可以交拜欵曲以成礼邪故凡非吊丧无不荅拜者独丧拜不荅意在斯也後世之礼大与古人相背故杨氏复曰今世俗吊宾来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者荅拜非礼也既而吊宾主人又相与交拜亦非礼也应氏乃谓宾於是拜死者果何据而云然邪】
右迁尸及拜宾
乃奠【注祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎於此宜西面错俎北面俎宜西顺之 疏乡北入内东方为右人西方为左人两人各用内手举鼎外手执匕俎故云便也错鼎宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【注抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在於中皆覆进柢执而俟【注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载於俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异於生也骨有本末 疏诸进体皆不言覆此言覆者由无尸不食故覆之也公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异於生也】
【敖继公曰此时己者西面於鼎东载者北面於鼎西南两端俎之前後也两肩亚各次於髀也两胉亚各次於肩也脊肺在於两胉之中脊东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑後体乃髀肫胳也此唯以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别於生也】
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【注巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之郝敬曰夏祝及执事盥将升奠也夏祝执醴先升执事者以酒脯醢俎从俎升丈夫踊要节也凡奠男女踊皆以奠者往来升降为节甸人彻空鼎出反门外故处初堂下箪内功布巾待祝於阼阶下亲受】
奠于尸东执醴酒北面西上【注执醴酒者先升尊也立而俟後错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注巾之为尘也东反其位 疏主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升文夫踊奠者降妇人踊各以所见先後为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南东而过是以主人又踊也注云东反其位者其位盖在盆盥之东南上】
【敖继公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立於俎北之位祝降而执事者从之由重南而东也】
檀弓小敛之奠子游曰於东方曾子曰於西方敛斯席矣【注曾子以俗说非又大敛奠於室乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【注末世失礼之为 疏依礼小敛之奠设于东方又无席鲁之衰末奠於西方而又有席曾子见时如是谓将为礼故记者正之云小敛奠所以在西方是末世失其法也案士丧礼小敛之奠设于尸东今曾子言西方故为非也】
【方慤曰万物生於东而死於北小敛之奠於东方则孝子未忍死其亲之意也】
丧不剥奠也与祭肉也与【注剥犹倮也有牲肉则巾之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾 疏谓丧不倮露奠者为有祭肉也无祭肉即得倮露案士丧礼小敛奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡後朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也】杂记枇以桑长三尺或曰五尺【注枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘疏枇者所以载牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎以其用桑故知丧祭也吉祭枇用棘者特牲】
【记云枇用棘心是也】毕用桑长三尺刋其柄与末【注毕所以助主人载者刋犹削也 疏主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕未头亦刋削之毕既如此枇亦当然若吉时亦用棘】
檀弓奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【注哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已 疏奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠置於地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭後卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞後故士虞礼不用素器】
【吴澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以後视丧渐久卒袝练祥虽犹在丧制之中然己是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来享而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主於哀祭主於敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬】
右设奠
宾出主人拜送于门外【注庙门外也 疏庙门者士死於适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】
【敖继公曰凡丧宾皆於既奠乃出】
丧大记宾出彻帷【注君与大夫之礼也士卒敛即彻帷疏士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出後乃除帷是人君及大夫礼】
右送宾
乃代哭不以官【注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疎为之三日之後哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】
【敖继公曰不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲疏为之】
丧大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【注代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给?竈角以为?水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器】大夫官代哭不县壶【注下君也】士代哭不以官【注即以亲疎哭也疏虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主烹饪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎煖水用虞人木爨鼎煮之也乃官代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也】
周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭疏礼未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大敛之後乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疏代哭人君】
【尊又以壶为漏分更相代】
【吕坤四体疑代哭何情也能生死乎吾哭而使人代之果於死无裨也安用代为 哭生於哀之不容已非伪为也故礼有哀至则哭不作而致之又云哭尽哀不强而抑之盖哀以一痛而尽则情以一痛而息无以感之尚有可已之哭而况五服以次相递代哭不计其情之戚不戚而唯欲其有声此何为者古有县壶则伪之甚矣不意圣人以诚教人世道以真为贵而有此不情之礼也】
右代哭
有襚者则将命摈者出请入吿主人待于位【注丧礼略於威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰?某使某请事 疏案上文始死云有宾则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是丧礼略於威仪既小敛摈者乃用辞也】摈者出告须以宾入【注须亦待也出告之辞曰孤某须矣】宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如於室礼降出主人出拜送
【敖继公曰亦西方中庭也致命之礼施於主人也乃北面者凡丧礼唯致命于堂乃东面其他则否亦异於吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌於室礼谓委衣于尸束牀上也主人出拜送亦於庙门外小敛以後主人於丧宾则出送之唯不迎宾耳】
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【注朋友既委衣又迁哭於西阶上不背主人 疏朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚朋友襚是也敖继公曰初仪拜送以上之礼也尸在楹间故於西阶东北面乡之哭踊此则异於使人襚者也主人不踊唯哭而已】
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【注帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也】
【敖继公曰褶褶衣也里衣之袷者也彻衣者以东变於小敛以前之礼】
右致襚
宵为燎于中庭【注宵夜也燎大燋 疏案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎大燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公五十侯伯子男三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云燎亦如之云大者对手执者为大也】
右设烛
开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】
小敛陈衣 小敛之礼以丧之明日各陈其敛衣一十九称【无者各随所办六品以下服一称於东房西领夏则衫】朝服一称自余皆常服陈于东序【四品五品以下於东房】西领北上笏一凡敛非正色不入絺?不入乃奠【将小敛又奠】
陈奠具 馔于东堂下【凡奠器皆素六品以下笾豆无漆以下至虞祭其器同】瓦甒二实醴及酒觯二【六品以下瓦甒实酒觯一】角柶一【六品以下无】少牢及腊【六品以下特牲】三俎?豆各八【?实盐脯枣栗之属也豆实醢醤虀葅之属也四品五品则?豆各六六品以下?豆之数各二实亦如之】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛
小敛 将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂下两楹间衽下莞上簟【尸卧之席】有枕卒敛开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子後】讫退乃敛髪
敛髪 男子敛髪束巾帕头【六品以下则男子以衰巾束发】女子敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下坐哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内
奠 赞者盥手奉馔至阶豆去盖?俎去巾幂升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之【六品以下奉馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之】奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
政和礼品官丧仪
小敛 小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】於东房西领南上非正色不入絺綌不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下依此】具牀席於堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面凭哭踊无算主妇以下东面凭亦如之男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
庶人丧仪
小敛 小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣一称於东房西领南上馔于堂东阶下【随宜设醴馔器皆以素下同】具牀于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽如初设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面凭踊无算主妇以下东面凭亦如之男子衰巾束髪妇人束髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂寝覆以夷衾哭位如室中踊无算赞者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
司马氏书仪
小敛 厥明陈小敛衣於堂东北下以席【凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故裹以衣衾盛以棺椁深藏之於地下古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以紟冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称大小敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时】设卓子于阼阶东用置馔及盃注于其上幂之以巾【古者小敛之奠用牲今人所难办但如待宾客之食品味稍多于始死之奠则可也】设盥盆二帨巾各二于馔【其东有台祝所盥其西无台执事者所盥中各有架】别以卓子设洁涤盆新拭巾於其东【所以洗盏拭盏自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠环絰视小敛既而男子括发妇人髽皆有首絰要絰始死去冠二日去笄纚括发男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠絰故於小敛讫男子妇人皆收髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交於额上却遶髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至於环钏之类用金银者居丧尽当去之】设小敛牀施荐席氊褥于西阶之西执事者铺绞【绞以细布或彩为之一幅末析为三铺横三於下纵一於上横者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者析其末使可结然布强而阔难结不若於两端各缀二绢带则紧急】复衾小敛衣于牀或颠或倒取方而已【敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣藉首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又卷衣以夹两胫然後以余衣掩尸裹之以衾末掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次序】上衣不倒【上衣谓公服襴衫之类故尊之】执事者举牀自西阶升堂设于中间袭牀之南【古者小敛袭於户内设牀笫两楹之间既敛移於堂今堂室之制异於古且从简易故小敛亦於中间】乃迁袭奠卓子【下阙】
朱子家礼
小敛 厥明【谓死之明日】执事者陈小敛衣衾【以卓子陈於堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结於身巾】
【高闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也 小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者唯祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布散衣後布祭衣大敛美者在外故次布祭服後布散衣也 敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之後而敛衣若此之多非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深袐可以使人之勿恶也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之於棺乃以入棺为小敛盖棺为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】
【吕坤曰衣厚则水土之入也难敛实则衣裳之容也多厚一重则土缓侵一重此不欲速朽之意也高氏乃云人死斯恶故厚其衣裳以掩之似为臆见但死者存日从容舒畅而大小敛之束缚亦孝子慈孙所不忍视者梁宋送死美服称身端然仰卧藉以褥而覆之衾棺内空阙以平生之衣尽力填塞务极实满而已若道长天暑则大小敛不可废也】
设奠【设卓子於阼阶东西置奠馔及盏注於其上用巾单之又设盥盆帨巾各二於馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾於其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同】具括髪麻免布髽麻【括发谓麻绳撮髻又以布为头也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交於额上郤遶髻如着掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簪也设之皆於别室】
【丘濬曰具环絰用一股麻为之散垂腰絰其末长三尺绞带或麻或布】
设小敛牀布绞衾衣【设小敛牀施荐席褥於西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置於尸南先布绞之横者三於下以备周身相结乃布纵者一於上以备掩首及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒】乃迁袭奠【执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之後凡奠皆仿此】遂小敛【侍者盥手举尸男女共扶助之迁於小敛牀上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然後以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾】主人主妇凭尸哭擗【主人西向凭尸哭擗主妇东向亦如之 凡子於父母凭之父母於子夫於妻执之妇於舅姑奉之舅姑於妇抚之於昆弟执之凡冯尸父母先妻子後】袒髺发免髽于别室【男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】
【杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括发一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如治丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日後日朝夕哭犹袒括发至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也丘濬曰案仪礼有卒敛彻帷之文无有未结绞未掩面犹俟其生之说家礼此说盖本温公书仪也今拟若当天时暄热之时死者气已絶肉己冷决无可生之理宜依仪礼卒敛为是增入掩首结绞於裹衾之下而於大敛条举棺入置堂中仪节下去掩首结小敛绞】
遂迁尸牀于堂中【执事者彻袭牀迁尸其虞哭者复位尊长坐卑幼立】
仪节【执事者】彻帏【彻去向所设之帏堂】彻袭牀 迁尸牀【连牀迁尸於堂中安於向所置沐牀处】谢宾【主人降阶下凡与敛者人皆拜之】拜兴拜兴 哭踊【拜讫即於阶下且拜且踊讫】袭衣【掩向所袒之上衣】具絰带【首戴白布巾上加以单股之絰礼所谓环絰也成服日去之具腰絰散垂其末三尺及具绞带】复位【案礼於奉尸侇于堂之後有拜宾袭絰之文家礼无之今补入者盖以礼废之後能知敛者少宾友来助敛者不可不谢之也及家礼卷首腰絰图有散垂至成服乃绞之说而家礼无有所谓未成服而先具腰絰者故据礼补入】
乃奠【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者单之】仪节【祝帅执事者】盥手【洗手】举奠案【先所设奠案至是举之升自阼阶至灵前】祝诣灵座前 跪 焚香兴【洗盏】斟酒 奠酒【卑幼者皆再拜孝子不拜】鞠躬拜兴拜兴平身 罩巾【用巾罩奠馔】举哀
主人以下哭尽哀乃代哭不絶声【使人更相代哭朝夕不絶声姚翼家规通俗编案古小敛毕代哭不絶声不俟哀至似乎不情莫若已之】
明会典品官礼
小敛 小敛之礼以丧之明日厥明陈其敛衣于东序【四品五品以下於东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三於下以备周身相结乃布纵者一於上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然後以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
庶人礼
小敛 死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及盃注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三於下乃布纵者一於上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以藉其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然後以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇冯尸哭擗男子袒而括发齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸牀于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
读礼通考卷四十二