<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
钦定四库全书
读礼通考卷五十六 刑部尚书徐乾学撰丧仪节十九
神帛
许慎五经异义大夫士无主大夫束帛依神士结茅为菆【郑玄说同】
郑康成仪礼注曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而後主各反其庙然则士之皇祖於卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎【贾疏祔须得祖之主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之乎者曾子问无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】
乾学案此乃士虞礼适尔皇祖某甫条之注
崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙【见曲礼措之庙立之主注中】
贾公彦明日以其班祔疏曰大夫士无木主以币主其神
司马氏书仪魂帛结白绢为之设椸於尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛於倚上设香炉杯注酒果於卓子上是为灵座倚铭旌於倚左侍者朝夕设栉頮奉养之具皆如平生俟葬毕有祠版则埋魂帛洁地【注士丧礼有重开元礼及今国家亦用之士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状此鄙俚不可从俗也】
朱子家礼置灵座设魂帛【魂帛以白绢为之】
【丘濬曰案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神而朱子本文则又谓结白绢为之考古束帛之制用绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行礼之家有摺帛为长条而交互穿结如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有肖人形以此依神似亦可取虽然用帛代重本非古礼用束用结二者俱可】
【王廷相魂帛说书仪未葬而以魂帛依神何谓也曰此郑氏之说而温公因之也郑以天子诸侯有木主大夫士无木主故引曾子问主命之义疑以为可用币今考之记盖谓天子诸侯传继未及六世无毁庙之主在庙之主又不可以行故将行师以币帛皮圭告於祖祢之庙载之以行如受祖祢之命以出也故孔子曰主命今大夫士之主将以依神乎抑将以像受命乎其不相类也甚矣安可以币代况币置於庙则祖祢无别考妣不分参之事体亦非尽善故郑氏虽取之而终不敢自决犹云乎以疑之矣大抵有庙即有主上下之逹礼也所谓诸侯出疆大夫出聘他国皆载毁庙之主而行是也士丧礼未有作主之文而郑氏遂以大夫士为主因而疑其用币此大不然矣檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主重彻焉盖言重设於始死之日主立於旣虞之後虽非主而有主之道故主未作刋木为重以依神而币之出於主命者不用亦可也】
【万斯大与张仲嘉书承示齐家宝要中有云旣含袭乃置灵座设魂帛案古人始死刋木悬鬲名之曰重盖旣有柩更有木用以依神故曰重也後世以魂帛代重其名不雅称第从来俗尚岂能遽违考温公说止云用束帛朱子则云结白绢为之今世所行仪节因谓如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有似人形更俚鄙不堪道矣不得已从束帛犹可也】
乾学案古礼无神帛之说自许郑误以大夫士无木主遂谓大夫束帛依神士结茅为菆自魏晋迄唐宋士大夫守许郑之说皆不敢立主又以神之不可无所依也不得已而易之以祠版究未尝尽用神帛之制亦可见神帛之非正礼矣但据许郑之意原以神帛代木主非木主之外又有神帛也自程子定为木主之式而朱子家礼因之则大夫士俱得用木主矣既用木主可以不用神帛矣今家礼初丧之时设为魂帛以代重则分魂帛与木主为二矣然神帛设於既虞之後魂帛设於未葬之前则朱子之魂帛非即许郑之所谓神帛也愚谓今士大夫之家即有木主则祠版可废既有画像则魂帛亦可废傥谓魂帛所以代重而不可废则古礼之废於後世者多矣何独重之一事必须设一物以代之乎今世俗相沿未有不用画像者既用画像而复用魂帛将使我祖考之神依於画像乎依於魂帛乎两者皆後世之俗礼择其一而用之母宁画像之为愈也
神主
檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重旣虞而埋之乃後作主春秋传曰虞主用桑练主用栗】殷主缀重焉【注缀犹联也殷人作主而联其重县诸庙也去显考乃埋之】周主重彻焉【注周人作主彻重埋之 疏言始死作重犹若吉祭木主之道主所以依神重亦所以依神故云重主道也殷人始殡置重於庙庭作主讫则缀重县於新死者所殡之庙也周人虞而作主重则彻去而埋之殷人缀而不即埋周人埋而不县於庙为异也案士丧礼事有重无主此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义云孔悝祭所出君故有主去显考乃埋之者谓死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其旣迁无复有庙故也显考谓高祖也其主状范甯云正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺 案旣夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重旣虞将埋之是郑埋重於门外之左道也若虞主亦埋之於庙门外之道左案异义载礼及公羊说虞主埋於壁两楹之间一说埋之於庙北牖下左氏说虞主所藏无明文郑駮之云案士丧礼重与柩相随柩将出则重倚於道左柩将入於庙则重止於门西虞主与神相随亦当然练时旣特作栗主则入庙之时祝奉虞主於道左练祭讫乃出就虞主而埋之如旣虞埋重於道左是埋虞主於庙门之道左也】
【方慤曰重设於始死之时主立於旣虞之後则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县於庙不忍弃之也周旣作主矣重遂彻而埋於土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而末葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也旣有庙矣有庙而必立主是为主也】
曲礼措之庙立之主曰帝【疏措置也祔而立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令後可知也】
曾子问曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【注齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭於祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【注老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主於祖庙象有凶事者聚也】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也【注鬼神依人者也】祫祭於祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【注跸止行也】老聃云【疏迁庙主行者皇氏谓载新迁庙之主义或然也卒哭各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭於祖故祖主先反庙也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙者谓从太祖庙而迁入已庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不须跸也似压於尊者也若有丧及去国无跸礼也】
曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖襧遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍【注以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【疏郑云脯醢礼神者以其在路不可恒设牲牢故知用脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也所告而不以出即埋之者皇氏谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告於祖祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕将所告远祖币玉载之而去若近祖币玉不以出者即埋之反还之时以此载行币玉告於远祖事毕则埋於远祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】
曾子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也周礼春官司巫祭祀则共匰主【注杜子春云匰器名主谓木主也 疏以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退也】
春秋文公二年春王二月丁丑作僖公主【注主者殷人以柏周人以栗三年丧终则迁入於庙 疏主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传惟言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通於此也论语哀公问社於宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行於世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘炫就所闻以规杜遇未为得也】
左传僖公三十三年作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝尝禘於庙
文公二年作僖公主书不时也【注过葬十月故曰非礼曰不时 疏释例云以新死者之神祔之於祖尸柩旣已远矣神形又不可得而见矣孝子之思弥笃旁徨求索不知所至故造木主立几筵特用丧礼祭祀於寝不同之於宗庙宗庙则复用四时烝尝之礼也三年丧毕致新死者之主以进於庙庙之远主当迁入祧於是乃大祭於太庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注同文小详耳公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗郑玄注礼用公羊之说以为虞已有主此传称祔而作主者虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也】
公羊传文公二年作僖公主者何为僖公作主也【注为僖公庙作主也主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【注用桑者取其名与其麄觕所以副孝子之心】练主用栗【注谓期年练祭也埋虞主於两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗礼士虞记云桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麄觕未暇别也】用栗者藏主也【注藏於庙室中堂所当奉事也质家藏於堂】作僖公主何以书【注据作余公主不书】讥何讥尔不时也其不时奈何欲久丧而後不能也【注礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也】
【孔頴逹檀弓疏旣虞之後乃始埋重埋重之後乃始作主公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之初俱是丧主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓丧主许慎谨案左氏说与礼同郑氏不駮则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易丧祭故知与虞异也】
【刘敝曰公羊谓欲久丧而後不能非也文公自惰缓不作主尔何以知其欲久丧】
【家铉翁曰鲁文公惰人也恐不能有志久丧盖是时逆祀有萌议论未定缓於作主以是故也礼旣葬而作主欲神灵之有所冯依也於是奉主反虞虞而祔孙从於祖旣祔仍特祭於寝终丧祫乃以入庙此礼之常节有不待考而知者缘文公欲跻僖於闵之上又妄欲以兄弟自为昭穆所以缓於作主当祔而不知所祔故也及是羣下并从邪议乃始作主而依神明年大事太庙遂跻僖於闵之上而行祔庙之礼春秋先书作主次书逆祀言缓於作主乃逆祀之端尔】
谷梁传文公二年作为也为僖公主也【注为僖公庙作主也主盖神之所冯依】立主丧主於虞【注其主用桑】吉主於练【注期而小祥其主用栗】作僖公主讥其後也【注僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时曰於练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【注礼亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加 疏作主在十三月坏庙在三年丧终传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云於练坏庙於传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻尔糜信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳於西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央违四方是与卫氏异也其藏之也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫说去地高下则无文以明之】
左传庄公十四年原繁对郑厉公曰先君桓公命我先人典司宗祏【注桓公郑始受封君也宗祏宗庙中藏主石函言已世为宗庙守臣 疏宗祏者虑有非常火灾於庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之旣祭纳於石室】
昭公十八年郑灾子产使祝史徙主祏於周庙告于先君【注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主於祖庙易救护 疏每庙木主皆以石函盛之当祭明出之事毕则纳於函藏於庙北壁之内所以避火灾也】
哀公十六年六月卫侯饮孔悝酒於平阳重酬之大夫皆有纳焉【注纳财贿也】醉而送之夜半而遣之【注夜遣者惭负孔悝不欲令人见】载伯姬於平阳而行【注载其母俱去】及西门【注平阳门】使贰车反祏於西圃【注使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函 疏少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑玄祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主尔今孔悝得有主者当时 为之非礼也郑玄駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主尔案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓尔孔氏仕於卫朝已历多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之尔】
公羊传叔弓卒去乐卒事何君有事于庙闻大夫之丧去乐大夫闻君之丧摄主而往
汉书礼仪志既复土反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔於庙如礼【汉旧仪曰高帝崩三日小歛室中牖下作栗木主长八寸前方後圆围一尺置牖中望外内张緜絮以障外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大歛棺以黍饭羊舌祭之牖中已葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无数坐起如生时皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主】
许慎五经异义主者神象也孝子既葬心无所依故虞而立主以事之唯天子诸侯有主卿大夫无主尊卑之差也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭但有尸无主三王之代小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂藏於庙以为祭主 或曰卿大夫士有主否荅曰案公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆【慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏於西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也】
郑玄祭法篇注唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔【孔颖逹疏云案王制天子诸侯有禘祫故始有主大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之始祖旣有始祖明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无始祖祗得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也不禘祫无主者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔主所用之木案异义今春秋公羊说祭有主者孝子之主系心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用桑练主用栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无駮从许义也】
【徐邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以为敛摄神主而己不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有案丧之铭旌题别亡者设重於庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及士并有其礼伹制度降杀为殊何至於主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今案经传未见大夫士无主之义有者为长】
【陈祥道曰公羊曰虞主用桑练主用粟谷梁曰丧主於虞吉主於练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之於亲不忍一日使无依焉故始死依以重旣葬依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有旣虞卒哭不存其象俟祔而後为之乎然则左氏曲礼之说盖曰作主将以祔庙非祔而後作之也先儒谓大夫士无主以币告夫重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏执谓大夫士无主乎徐邈清河王怿之徒皆曰大夫士有主特郑康成许愼谓大夫士无主尔汪琬曰大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑玄许慎也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从子告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭於寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茅为菆此不根之词以臆剏之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾駮孔悝反祏之举以为出於时君所赐吾不知其何据也陈祥道四重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏执谓大夫士无主乎斯可以间郑许之妄矣然则庙主之制宜何如案重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未葬未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜略与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云】
【万斯大曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主案檀弓曰重主道也周主重彻焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神於重有主之道也重旣天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸旣殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神就尸柩言有重见之义故名之曰重旣葬则尸柩不见重之为重於义无归故旣虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主於此生者奉以烝尝亦主於此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主在则祖考之神即在祭时则立尸象神以行献酬而无事於主故文不之反乃谓大夫士无主岂知礼义者哉】
乾学案主以依神庙以藏主有庙则有主岂有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从见其言主而断大夫士之无主乎至束帛依神结茅为菆之说实妄诞不经乃因许郑之言自晋以後士大夫多不立主或为祠版或为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也
通典晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗
晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟荅今代有祠板乃礼之庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之【安昌公荀氏祠制神板藏以帛囊白缣裹盛如昏礼囊板板与囊合於竹箱中以帛缄之检封曰祭板】
藏主制周制公羊说主藏太庙室西壁中以备火灾魏代或问高堂隆曰昔受训云冯君八万言章句说正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主於太祖太室北壁之中案逸礼藏主之处似在堂上壁中荅曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也【蜀谯周礼祭集志四时祭各於其庙中神位奥西墙下东向诸侯庙木主在尸之南为在尸上也东向以南为上】东晋尚书符问太常贺循太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后应共处七室埳中当别处隂室循上曰谨案后配尊於帝神主所居同太室【循又案汉仪藏主於室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设座於埳下礼天子逹向者牖也谓夹户之窗古者帝后异庙今者共堂别室制度不同疑室户亦异又案古礼神主皆盛以石函余荐藉文不备见挚虞决疑云庙主藏於户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主】 又琅邪王妃敬后前薨而王後纂统追加諡号改神主访贺循云琅邪典祠令孙文立议使者奉主及册命诸中合中人受取入内易置石函中故主留於庙合新主出庙国官拜送如文议则非於行庙受册循荅曰崇諡敬后宜立行庙以王后之号有加常尊轻重不同则礼宜有变故既立行庙则常主宜出居坐位临加册諡而并易以新主则故主宜还埋故庙两阶之间 又穆帝永和二年有司奏征西章郡颍川京兆四府君毁主藏处尚书郎徐禅议礼去祧为坛为墠岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭坛墠又遣禅至会稽访处士虞喜曰汉代韦玄成等以毁主瘗於园魏朝议曰应埋两阶间且神主本在太庙若今别室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而祭於是会稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭【案贺循与王导书云世祖武皇帝初成太庙时王神既七而有杨元后之神时亦权立一室永熙元年告世祖諡于太庙八室刁协案元皇后於太庙东隂室中安神主不增立一室】魏书礼志太傅清河王怿奏王延业卢观前经详议并据许慎郑玄之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平生上自天子下逮於士如此四事并同其礼何至於主唯谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着於逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊传君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而己若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位
通典大唐之制主长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四分通孔径九分玄漆匮玄漆趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号於背
唐书礼乐志三品以上有神主五品以上有几筵王公之主载以辂夫人之主以翟车
通典永徽中礼部尚书许敬宗奏皇祖弘农府君庙迭毁谨案旧仪汉丞相韦玄成以为毁主瘗埋万国宗飨有所从来一朝埋藏事不允惬又案晋博士范宣欲别立庙宇方之瘗埋颇协情理然事无典故亦未足依今谨准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今庙制与古不同共阶别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧仪情实可安弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣参议迁奉神主藏於夹室本情笃敬在理为弘诏从之
开元礼凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒哭而後主各归其庙【藏于祖庙象有凶事聚也】
司马氏书仪以桑木为祠版【自注云郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫□居之丧摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之令士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告以贴黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊藉之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故於虞亦用桑将小祥则更以栗木为之】二程全书木主必以栗何也曰周用栗土所产之木取其坚也今用栗从周制也若四方无栗亦不必用但取其木之坚者可也 庶母亦当为主又不可入庙子当祀於私室主之制度则一盖有法象不可增损增损则不成矣
张子全书重主道也既葬然後为主未葬之时棺柩尚存未可为主故以重为主今人之丧既设魂帛又设重则是两主道也 古人不为影像绘画不真世远则弃不免於?慢也故不如用主古人犹以主为藏之於椟设之於位亦为?慢故始死设为重鬲以为主道其形制甚陋止用苇篾为之又设於中庭则是敬鬼神而远之之义重主道也士大夫得为重应当有主既埋重不可一日无主故设苴及其既作主即不用苴
【蒲道源闲居丛稿有义起而因时制宜者如父在妻亡而有子而主祭者父也夫祭妻亦礼也题其主则如之何西轩王先生以宗子之法断之俾题曰亡室某氏冢妇某氏神主祭则使其夫若子奉父祖之命而祭之】
祏
左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主祏室孔頴达曰宗祏者於庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既为纳於石室祏字从示神之也
匰
司巫祭祀共匰主说文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也
陈祥道曰主之制不见於经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中迁庙之主藏於太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然盖有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也案少牢馈食荐岁事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋明帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也
家礼神主式
伊川神主式说
作主用栗取法於时日月辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之一居前二居後【前四分後八分】陷中以书爵姓名行【曰宋故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸】合之植於趺【身去趺上一尺二寸并趺高一尺八寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分 上【谓在七寸二分之上】粉涂其前以书属称【属谓高曾祖考称谓官或号行号如处士秀才行如几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒墙外】外改中不改【丘濬曰案家礼神主制度本伊川说而无尺式後人以潘时举所得司马家二尺式图於卷首其一三司布帛尺一即周尺也近时书肆刻附注等书以板本短狭之故而所画之尺亦随之而短虽其旁书曰当今三司布帛尺七寸五分弱今世之人岂识三司尺为何等尺哉唯郑霖所刻家礼今本在南监者横书尺式最为得体但亦无所准则今以武林应氏图及以货泉钱较定周尺而准以今之钞尺使作主者有所据依云朱子曰得二书为据足矣故凡南轩家所刻及建本吴门官本言学礼器图本一切削去惟据周尺为则云】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>
朱子语类问程先生主式与古今家祭礼所说长短不同所谓古尺将今尺七寸五分弱不知当用今何尺古今家祭礼中有古尺様较之今尺不止七寸五分注云省尺省尺是今谁尺朱子答曰适於二书高低虽有不同然只要见式様其高广之度自有尺寸初不取此为准也省尺乃是周尺温公有图子所谓三司布帛尺者是也会稽司马侍郎家必有是本可转求之其图并有古尺数等此旧有之今久不见矣问程先生神主式尺法注云当省尺七寸五分弱
觉太短狭舜?云程沙随尺与今尺相近曾问先生以为极当尺法已失不若以人身为度而郑氏注苴絰大搤云中人之扼围九寸以今人之手约之则沙随之法深合古制未审先生当时取沙随尺法何意□约沙随尺比古尺止得六寸许朱子答曰尺様温公有图後人刻之於石其说甚详程沙随之说据之江都集礼晋安昌公荀氏祠制云祭版皆正长一
尺二寸博四寸五分厚五分八分大书云云今案他所引或作厚五寸八分通典开元礼皆然详此八分字连下大书为文故徐润云又案不必八分楷书亦可必是荀氏全书本有此文其作五寸者後人误也若博四寸五分而厚五寸八分则侧面濶於正面决无此理当以集礼为正 又问主式祠版朱子答曰伊川主式虽云杀诸侯之制然未见诸侯之制如何若以为疑则用牌子可也安昌公荀氏是晋笋朂非孙氏也但诸书所载厚薄之制有误字尔士大夫而云几郎几公或是上世无官者也 朱子答影堂祠版之问云古礼庙无二主欲祖考之精神萃聚焉故不可以有二今有祠版又有影是二主矣古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必於庙惟越在他国则以庶子居者代之祝曰孝子某使介子某执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭其尊祖敬宗之严如此今世主祭者游宦立朝非古人越在他国之比则当以其田禄修其荐享不得同於去国而使支子代之也泥古则阔於事情徇俗则无复品节酌适古今之宜则宗子所在奉二主以从之上不失萃聚祖考精神之义下使宗子得以田禄荐享祖宗宜亦歆之所谓先王未之有可以义起者也但支子自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所喻留影於家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及高曾又非所以严大宗之正也朱子曰士人神主但依伊川说而勿陷中及二片又问重朱子答曰三礼图有画象可考温公之说亦合时宜不必过泥古礼也 又问子所生母死题主当何称祭於何所祔祭於何所朱子答云今法五服年月篇母字下注云谓生己者但谓之母若避适母则止称亡母不称妣也 窦文卿问夫在妻之神主宜书何人奉祀若用夫则题嫔某氏神主旁注夫某祀否朱子曰旁注施於尊者其他不必 问亡妻神主可题其子之名奉祀否朱子答曰不题奉祀者之名为得 朱子曰妻丧者木主要作妻名不可作母名若是子妇须作子妇名翁主之卒哭即祔更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之 伊川制士庶不用主只用牌子看来牌子当如主制只不消做四片相合及窍其旁以通中 尧卿问士牌子式曰晋人制长一尺二寸博四寸五分亦太大不如只依程主外式然其题则不能如陷中之多矣 直卿问神主牌先生夜来说荀勖礼未终曰温公所制牌阔四寸厚五寸八分错了据隋炀帝所编礼书有一篇笋勖礼乃是云阔四寸厚五寸八分大书某人神座不然只小楷书亦得後人相承误了却作五寸八分为一句 又无爵曰府君夫人汉人碑已有只是尊神之辞府君如官府之君或谓之明府今人亦谓父为家府君
【何基荅庄行之问主式若主式古无传只安昌公荀氏始有祠版而温公因之然字己舛讹分寸不中度难於据从程子始创为定式有所法象已极精确然陷中亦不言定寸至高氏仪始言阔一寸长六寸朱文公又云当深四方若亡者官号字多则不必拘六寸之制温公仪韬以囊考紫妣绯者亦是以意裁之见小祥篇首所谓府君夫人则自汉以来为尊神之通称文公说汉人碑己如此云】
金史贞佑四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆於屏上其半无文者垂於其後置北牖下南向前设几筵以坐神主五席各长五尺五寸阔二尺五寸筦筵粉纯以蔺为席缘以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之缘以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在筦上次席黻纯以轻筠为之亦曰桃枝席缘以红绡绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二大者长同惟阔增一尺以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧缘之又有小虎皮褥制同於三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎褥夏秋享则用桃支次席二冬则去桃枝加小虎皮褥於缫席上腊冬则又添大虎皮褥二於缫上迁小虎皮褥二在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆之帝主前设曲几后设直几
元史神主之制至元三年始命太保刘秉忠考古制为之高一尺二寸上顶圜径二寸八分四庙各剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡於背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆准元佑古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用玄漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰六年十二月十八日国师奉旨造木质金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅位置祏室前帝位于右后位于左题号其面笼以销金绦纱其制如椟
至元十二年检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜
作主用栗取法於时日月
辰趺方四寸象岁之四时
高尺有二寸象十二月身
博三十分象月之日厚十二
分象日之辰【身趺皆厚一十二分】剡上五
分为圆首寸之下勒前为额
而判之一居前二居後【前四分後八分】?中以书爵姓名行【书曰故某官某
公讳某字某第几神主?中长六寸阔】合之植於趺
【一寸身出趺上一尺八分并趺高】窍其旁以
如身厚三之一【一尺一寸谓】居二分
之上【圆径四分谓在七寸】粉涂其前以书
属称【一分之上属谓高曾祖考称谓官或号行如处士】旁题主祀之名【秀才几郎几公】加赐易
世则笔涤而更之【曰孝子某奉】外
改中不改
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>
【张孚敬议尊諡礼仪内一条云粉主用水不用油者夫神主至重贵质一成而不可易故水无他饰用水粉亦庶可代迁时刷洗改题称号及旁注如用油便应用刮削非所以示安重也与神位不同若神位可装饰也】
【吕坤四礼疑府君孺人爵也生为庶人死而爵之可乎诬也僭也孝子不诬亲圣人不诲僭 家礼有家之礼非家家之礼也生有爵死而称於庙不没其实也爵不一等举府君孺人例其余尔庶人止宜称显考某字行几显妣某氏行几神主为是何必窃名器以自重哉又案伊川制主式士庶不用益知府君孺人非士庶之通称矣 又主无式式自程氏取义亦精而尺辨古今用禁士庶挛矣夫儒者之见也 主之式题考妣姓字以依神俾子孙祭之为如在尔庶人之家久则木牌暂则纸位但存尊祖敬宗之心不必拘泥韬藉之说至於偶无柏栗凡贵重之木皆可用但太高大则近於僭尔伊川主式偶未之思傥考有尊爵崇衔势难摘取者陷中字数有定何以书之即用三司布帛尺陷中分寸稍长似亦无害或曰四龛之主高下须同曰通用三司尺可也近日市井布尺长以三掌裁缝与段行尺则今之最小者然视周尺亦差大制非周制人非周人何以周尺之拘哉用今之裁缝尺可也坤送仁夀太后之丧见其主亦用周尺高下视家礼国初议礼之臣可谓泥古之过矣天子有十六字庙号及宗衔不减二十余字岂可与臣庶同乎 又旁题适长奉祀天子诸侯之礼也士大夫之家衆子孙不名祖考之心欤宜名而称与祀父母有衆子而旁题止云孝子某人奉祀书适长明主祭之有人也衆子或三或五不得书名於人情】
【尤不近不若左书孝子某或孝孙某奉祀右书介子某某与祀若衆孙隔世则不必书矣盖诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故不名於庙士庶人何嫌之有 又宗子仕以主行必无庶也则可若有庶则与其行也宁摄庶子虽不承宗然称宗子以祭亦祖考之所不吐也驰驱千万里置主於箧笥可乎况後世仕非久任而器具难全执事难备或官不尊而粢盛无具署不广而居处无余不几於?神乎坤游宦只奉小影堂一轴情尽而礼不亵甚为简便宗子更宜如此 又庶子不与不主不摄不位是无祖考也而可乎 礼谓子与祭而不主祭此兄弟同在之时也若宗子他出而庶子不得与祭又不敢主祭又不得摄祭或主随宗子以行又不得为位则是庶之无尊祖敬宗之分非祖生父育之身非教人以孝矣故宗之不在则摄行神主不在则为位此必不可废者不知宗子仕而父母不从即有庶子必不当养於家乎泥礼至此非圣人意也 又制祠堂之主尚右点主非礼也礼有题而无点今也题主讫主字上空一点请贵宾以朱点之云以生者接死者之气谬矣妇人之气以他人之丈夫接之尤谬矣宜从礼子弟善书书之不善书用善书者】
【冯善家礼集说或问今人以座盖为韬椟而罕用前啓两窗之椟间有用者则不复用座盖又夫妇共为一匣之制则为匾阔座盖以受二主其式见下图而又难施考紫妣绯之韬今当如何曰意古者置主於座乃用帛韬韬之然後加盖复置於椟後人从简不复两用乃呼座盖为韬椟沿袭用之故家礼藉下注云方阔与椟内同及椟用黑漆且容二主则至今遂一向呼座盖为韬椟而不复依古制两用矣以礼揆之则合依前式两用者为是若欲从简则依下图合式止为匾阔座盖夫妇共为一匣则韬帛亦何嫌於一色哉盖前代重紫轻绯故有此分然吾以祖宗均视考妣又岂必规规以分重轻於事为之末哉且玄黄紫色国朝制度不可僭用韬用红罗当遵从之且朱子论作主周尺长短云主之大小然非有声律高下之差得一书为据足矣愚以韬椟亦然不必过论也 或问无官者则书处士秀才而下复可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官者皆书封諡无官者则以生时行第称号加於府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又於神主陷中两旁增书生於何年月日卒於何年月日享年几岁葬某处如何曰亦自详备宜从之也】
【姚翼家规通俗编案朱卤庵题无官神主称处士郑介庵作无封妇人志称硕人处士非严光徐穉之流本不易称但舍此无以顺孝子之心硕人旣可称於志则主亦可称也故皆从之 案黄暐?窗类记曰今无官者称府君盖袭古式而不知本朝有禁然禁无可考而尝於载籍中见湛甘泉先生告祖文称曾祖处士府君此公非不知礼不考典故者丘文庄公乃本朝逹礼之士其辑家礼亦称处士府君恐?窗类记所言讹也诗楚茨先祖是皇朱注皇大也君也而庆源辅氏曰君即是府君之谓则府君乃人子尊祖考之辞非以爵称也明矣第卑幼於主人者则不可槩称尔】
【韦人凤曰神主奉祀止宜长子署名如长子不在则列长孙三代尊称题衔俱当改题所以重宗法也故长孙长曾孙皆有承重之服所以承重者乃承宗祀尔今见世俗神主槩列衆子之名殊为非礼识尊祖敬宗之义者所当改正】
乾学案古人於祖考及妣之上皆加一皇字建元大德朝始诏改皇为显以士庶不得称皇也不知皇之取义美也大也初非取君字之义而当时乃以此为嫌何也其在於今则相沿既久自不必复用皇字矣
【王岩立主议自先妣见弃诸凡丧仪岩酌古裁今期於至当至立主一节尤丧祭之大者岩盖有所致谨也檀弓曰重主道也注曰始死立重以依神士重木三尺重非主而有主之道周人虞而作主彻重埋之家礼旣葬题主三虞卒哭乃以主祔温公改重为魂帛朱子谓适时之宜夫立重之意盖恐神无所依又不敢遽立主者窃意初死尚以人道事之而主则神道矣故不忍之死而致死也今扶柩南归道涂数百里葬毕而返往复句余而必待旣葬三虞则?引以後虞祭以前灵座久虚吾母朝夕神游堂户庭阶无不之也而无所栖止不可也温公之为魂帛也旣以代重亦以象主也其旣葬主归魂帛在後初虞埋之此家礼也今旣立主主立则魂帛不必复留而周主重彻如必待旣虞然後埋之不可也近世俗礼将葬则豫题其主而虚王字之一点柩车旣出乃於大门之外加此一点谓之点主仓卒之际苟且率略无复谨重父母之意不可也世俗之礼其立主也必延有爵位者以为重又以其尊贵不可烦也乃豫题其主独留一点以待之夫神之依於主也岂贵者为之则依非贵则不依也且彼贵人者其人品果何如邪其君子也诚足为吾母重非以其贵也其小人也则凶秽鄙琐之气吾母所恶而吐之况神之所依岂专因乎一点今乃以尊严贵人之故迁就苟且以毕事於一点重势利而轻忽其亲不可也艾千子之治丧其立主亦不待旣葬矣然立於始死而不设魂帛夫魂帛与主皆象死者而有异焉始死设魂帛不遽以鬼事之不忍之死而致死也是亦始死立重葬乃为主之遗意也千子废魂帛而立主始死则是之死而致死之不可也此皆岩所致谨不敢忽者谨於?引前一日为母立主柩行即奉主登於灵座不待旣葬主立则魂帛即埋洁处不必旣虞则岩扶柩以行而吾母安居灵座出入神游自如而家礼题主但用善书之人故岩不援乡贵倚仓卒门外之一点以见古礼之可通变世俗之礼之不可从如岩所酌庶无戾於古可行於今将为文以告先妣因为议如此以待议礼之君子】
【万斯大与张仲嘉论齐家宝要书题主条云古人必葬而後题今世俗大都临举殡时题於家随俗亦可案古人始死有重旣葬而虞乃埋重作主卒哭之明日以主祔庙後世葬日作主於墓义实较胜盖尸柩入土孝子皇皇若失於此立主则神即有所依而子亦即有所奉所谓不忍一日末有所归之意尤切於此也家礼着之通俗行之独杭俗举殡前题主於家夫柩犹在堂且有魂帛有像而更立主则神益无专依矣又柩行时主与像帛俱往中涂则子奉主以归安主而更至墓此何礼乎愚意此条宜改世字为杭而去大都二字随俗亦可四字易殊为非礼可也】
【朱董祥曰或问神主用栗礼乎曰栗坚耐久火不易然古者炉口火门皆用之用之而宜是可以为礼也谓周人以栗未敢为信也又问神主之长短厚薄家礼有定式其尺何从曰当从古尺先王制度近取诸身布手知尺布肘知寻三代以八尺为步秦以六尺四寸为步秦非减短其步乃增长其尺也今之匠尺秦尺也自汉袭秦制至今用之古尺比秦尺为短大指中指一围是为一尺右手左手一拓共八围是为一寻与身长短亦同故曰布手知尺布肘知寻曰今民间所用之尺校匠尺尤大何代之制曰此唐初租庸调时官府收民间布帛所用以其为布帛而设故惟裁衣者用之民间亦止以量布帛呜呼今之神主其要不在尺寸用木而已始死不复则魂散旣歛不立重则魂无所凭而亦散主不统於一而支庶分立则主不成主魂无专依则终散况题主者不以亲不以贤以素不相知之人而为汉不相关之事而又不明主之用题者何义题其外遗其内以讹承讹皆违於礼如是而欲其通幽明使魂伸为神鬼有所归安於主与子孙相通岁时享其祭祀岂可得乎】
神座
黄长睿东观余论近岁商於耕夫得汉世石刻数种有云圈公神座绮里季神座角里先生神座又各有神胙机皆汉人隶书三辅旧事云汉惠帝为四皓作碑於其所隐处此神座及胙机岂亦当时所立邪赵明诚金石録右四皓神位神胙胙刻石四在惠帝陵旁验其字画盖东汉时书案顔师古匡谬正俗引圈称陈留风俗传自序云圈公之後圈公为秦博士避地南山汉祖聘之不就惠太子即位以圈公为司徒自圈公至称十一世案班固述四皓但有园公非圈公也云当秦之时避地入商洛深山则不为博士明矣又汉初不置司徒安得以圈公为之乎称之说实为鄙野予尝疑称着书自述其世系不应妄诞如此及得四皓刻石见其所书亦为圈公乃知称所述果非臆说盖当时所传如此尔知谓圈公为秦博士及惠帝时拜司徒者疑无所据
洪适隶释右四老神座神胙机凡四扬子云法言曰美行园公绮里季夏黄公角里先生班孟坚叙近古逸民与扬子同陈留志云园公姓庾字宣明常居园中因以为号夏黄公姓崔名广隐居夏里号曰黄公角里先生姓周名术或曰霸上先生皇甫谧之徒说又相戾故顔师古注汉书悉弃不取陶渊明诗有黄绮之南山杜子美诗有黄绮终辞汉之句似亦以夏为地名也惟圈称陈留者旧传自序云圈公为秦博士避地南山惠太子以为司徒至称十一世此刻有圈公神座及神胙机作圈公盖有所据也此四人者神座及胙机当各有之今绮季角里尚阙其一而黄公者未见传者云数十年前商於农人耕地得此
神象
司马氏书仪世俗皆画影置於魂帛之後男子生时有画象用之犹无所谓至於妇人生时深居闺闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也
二程全书今人以影祭或画工所传一髭发不当则所祭已是别人大不便
元史耶律希亮性至孝因厄遐方家赀散亡已尽仅藏祖考画像四时就穹庐陈列致奠尽诚敬朔漠之人咸相聚来观叹曰此中土之礼也
【林俊方棠陵先世遗像跋墓以藏魄庙以栖神主以系之备矣绘形以自志丰丧之候孝子顺孙因之有感程子之论太严恐堕像设之二氏以立教也先世遗容士大夫多尚之予亦尚之方思道豪亦尚之古有事奉木主以行以像代主者便礼有义起故书】
【刘世节瓦釡漫记祭祀用尸其义精深尸不能行也而易以木主主不能行也而易之画像二者犹有用尸之义至宋儒谓影像与祖考无干专用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之高曾祖考无以分别故用主以识之今不用而独用主正如今之乡饮主宾介僎之帖独有帖而无人也敖英东郭赘言古人祠堂或祀木主或祀小影程伊川朱晦庵以主司马温公吕东莱以影盖主者神之栖也影者神之像也我朝刘文安公不用主不用影止用一轴大书三代考妣之灵此又一见也吕坤四礼疑影堂继视也此无声之亲也旦墓瞻依死而凝睇长望终古不复见焉孝子无奈思何也故像之邻壁偶闻行道偶见形容彷佛乎吾亲也犹伤心陨涕焉眞邪幻邪梦邪瞑而在目邪恍然失矣像之不犹似乎视主不犹亲乎孔子曰祭如在商颂曰绥我思成欲见也 程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪伊川高祖少师有影帐旁画二婢曰凤于曰宜子叔祖七郎中有影帐旁画二婢曰楚云曰赛奴夫画以侍儿亵矣然程氏先祖固有影堂古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出於思慕之极无聊不得已之情亦何病於礼乎孝子慈孙於木主影帐两存之可也不必於有不必於无亦可也】
【万斯大与张仲嘉书古礼有画像之事而後世亦有之温公以其非古故於书仪止载魂帛依神而朱子不改某则谓绘画之事自古而有如书言日月星辰山龙华虫作会左传言远方图物知虞夏时有绘物者矣书言乃审厥象以形求说知商时有绘人者矣特当时无有子孙绘其祖父者故圣人不着於经後世图功臣图贤哲往往见於记载而谓子孙独不可绘其祖父此不近人情之论也且古礼不有尸乎以孙像祖事死如生古人自有深心然行之今日未有不视同儿戏者曷若传神楮墨子孙岁时瞻拜思其居处思其笑语思其所乐思其所嗜实有洋洋如在者乎故尸必不可有於今日像不妨有於今日如谓神像之名非古则古人於尸业称之为神像矣如谓肖形为不轻则传已称惟肖而魂帛之肖形为己?矣今天下士大夫与之谭礼必曰像不可增一至其亲不忍言之际断断乎无或有一人焉能违俗而不绘者是避其名而为其实也噫亦思像果何害於礼而必欲避其名乎尝读濳溪九贤图赞周程张朱及尧夫君实伯恭敬夫皆在焉其须眉面目各各生气如见此非得之其家传又何从而肖之邪然则温公朱子之书子孙已不能悉尊之矣某於此敢为一言曰人情之所不能免者圣人不禁其在斯乎今之人有能确守礼文亲死而不绘像者纵不敢议其为非吾终欲去魂帛之号而复为重改结帛而从束帛苟其不能直当废魂帛而不置盖始死有柩有像即古人立重之意更有魂帛则为三矣神无专依益非礼意狂瞽之论不敢自隐敬以质之先生】
乾学案神像之设或以为可或以为不可然则宜何从愚以为当揆之於人情而已度今之世无有不用像者衆皆用之而吾独矫情焉於我心独慊乎否也况图形之说其来旧矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹可而吾先人独不可乎人子当亲没之後亡矣丧矣不可复见已矣岁时享祀一展视而仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉凄怅悲怀之意益於是而深虽岁月已久而吾亲固犹然在目也是亦见似目瞿之义也谓非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰当揆之於人情而已
读礼通考卷五十六补遗
神主
旧唐书崔佑甫传安禄山陷洛阳士庶奔迸佑甫独崎危於矢石之间潜入私庙负木主以窜
归崇敬传崇敬谏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也东都太庙是则天皇后所建以置武后木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之置也且殷人屡迁前八後五则前後迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主已曾?奉而礼之岂可一朝废之乎且虞祭则立桑主而?祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾?祀而乃埋之又所阙之主何须更作作之不时恐非礼也
杨?传大中三年迁左司郎中宣宗追尊顺宗宪宗等尊号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议?与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之後在礼无改造之文亦无重加尊諡改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之諡但以德合王周遂加王号未闻改諡易主且文物大备礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司马邓禹入关奉高祖以下十一帝后神主祔洛阳宗庙盖神主不合新造故也自魏晋迄於周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加諡追尊改主重题书之史策可以覆视今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅邪王妃薨後已祔琅邪邸庙其後母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号备礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时谄神贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事又絶非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母母以子之贵已祔别庙正为得礼飨荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因臣因子正得其宜今乃别造新主题去太字即是穆宗上仙之後臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有识臣当时并列朝行实知谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂默塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥蒙下问敢不尽言臣谨案国朝前例甚有明文武德元年五月备法驾於长安通义里旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升祔太庙既言於旧庙奉迎足明必奉旧主其加諡追尊之礼自古本无其事自则天太后摄政之後累有之自此之後数用其礼历检国史并无改造重题之文若故事有之无不书於简册臣等愚见宜但告新諡於庙而止其改造重题之文开元初太常卿韦绦以高宗庙题武后神主云天后圣帝武氏绦奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新諡宝册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰相覆奏就神主改题而知礼者非之以?议为是
读礼通考卷五十六
