<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十四【礼器图四】
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴麻者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰菅屦者菅菲也外纳礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首诸内见诸外故斩衰貌若苴又曰斩衰三升檀弓县子曰三年之丧如斩左传叔向曰孤斩焉在衰绖之中盖貌以表心服以表貌斩在服则心如斩可见也衰裳者丧服记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏谓削幅者缝之边幅外者向外内者向内也袧者谓辟两侧空中央也为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟襵之也衰前有衰后有负版左右有辟领有袂中为阔中下有衽孝子哀戚无所不寓也苴绖杖一苴冒三者谓以苴色之麻为苴绖腰绖及杖也绖者实也以明忠实之心也绞带者绞麻为绳作带也冠绳缨者谓绞牡麻为绳以一条绳围之两相交过缀为武垂其余为缨而相连属盖冠与武共材也右缝者冠之三辟积其缝皆向右也外毕者冠之前后皆从武下出向外而反缝之也案丧服制度皆法吉服为之但吉服则以冠为本而衣与裳因之丧服则以衰为本而冠与裳因之耳
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
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案仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也闲传曰齐衰貌若枲又曰齐衰四升五升六升盖降服四升正服五升义服六升也敖氏继公曰牡麻者无实之麻也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本在上以见其不以本为缨而缨亦在其左也其制屈一条绳自额上而后交于项中一端垂于左下而为缨一端止于右上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同齐斩不言布此缨带言布者对斩衰缨带用绳言也 又案自疏衰裳至缌麻衰并缉之所异者孝子独有负版辟领耳若其体制则四衰并外削幅其裳并内削幅布有麤细而体制则一故大小功缌麻之衰裳皆准此不另图
案大功章注云大功布者其锻治之功麤沽之疏云斩麤皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与人功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疎则言小功者对大功是用功细小也缨绖者注云绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也疏云斩衰冠绳缨通屈一条绳属之于武垂下为缨此绖之缨亦通屈一条绳属之于绖垂下为缨也大功长殇及正大功绖皆有缨中殇七月则绖无缨也 又案苴色则恶澡色则洁此则不恶不洁而居轻重之间故斩衰用苴殇小功用澡而自齐衰至小功皆用牡麻也
案此繐衰乃诸侯之臣为天子服也疏云在大功下小功上者以天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也不言带屦者以下传云小功之繐则带屦亦同小功可知传曰繐衰者何以小功之繐也注云治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐疏云此据缕麤细非据升数也诸侯之大夫于天子为陪臣以时聘问接见天子天子礼之故服此服是恩轻也诸侯为天子服至尊义服斩缕三升半陪臣降君改服至尊加一升为四升半也凡布细而疏皆谓之繐不独丧服然也记曰繐衰四升有半其冠八升注云服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏云据升数合在杖期上以升数虽少而缕之精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也小功以下乃是兄弟故不敢以兄弟之服服至尊天子也汉南阳郡有邓氏造布名繐故注云邓繐
案殇小功服本齐衰大功之亲而乃叙在成人小功之上者为其殇死而降在小功也其服布衰裳澡麻带绖注云澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之疏云言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精宻者也澡者谓以枲麻治去莩垢使之滑净也引小记者见小功有本是齐衰之丧若大功下殇则入缌麻也云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂之必屈而反以合者见其重也引之者证此带亦不絶本也案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛云有本得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而言经专据齐衰下殇小功重者而言也正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者此则成人小功轻于殇小功故次之也注云小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同疏云引闲传者见小功有变麻服葛法大小同故变同之也 又案正小功有正降义三等其衰裳之制澡麻带绖同唯断本与殇小功为异耳
案杂记曰缌冠澡缨缌冠者冠与衰同用缌布澡缨者以其灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治缨则澡治之以其轻故图其冠缨相连以异于上也又案缌者丝也谓治其缕细如丝也古缌丝二字
通用
案苴杖之义有三苴杖竹也父者子之天竹圆象天一也竹内外有节象子为父亦兼内外之痛二也竹贯四时而不变子之痛父亦经寒暑而不改三也削杖之义亦有三削杖桐也削之使下方取母象于地也一也桐之言同也取内心悲痛同于父也二也桐外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而有变也三也 又案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如腰绖也必知如腰绖者以杖从心已下与腰同处故也又云杖皆下本者从木性也各齐其心者杖以扶病病从心起故杖之高下以心为断也
案传云菅屦者菅菲外纳也在周公时谓之屦在子夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华也已沤为菅沤菅柔韧中用此菅是已沤者用之为屦外纳者向外编之也疏屦者麤屦也传曰疏屦者藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斩衰言菅屦见草体举恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦小功缌麻又没其屦号皆各因其差降之宜也
案鬠筓用桑长四寸纋中鬠结也取会聚之义先以组束发乃筓也纋中谓两头阔中央狭狭则可以安髪也以桑为之桑之为言丧也筓长四寸者为不冠也古之死者但鬠筓而不冠妇人但鬠而无筓记云母之丧鬠无筓是也
案仪礼士丧礼瑱用白纩既夕记曰瑱塞耳周礼弁师缫斿玉瑱诗曰充耳琇莹左氏传曰衡紞纮綖昭其度也盖瑱以充耳紞以垂瑱士瑱用白纩人君用黈纩不特施于冕也弁亦有之其制盖皆紞以垂之琼玉以承之也陈氏祥道曰贾公彦谓古者瑱不用纩士死则用之然士之袭礼所用弁衣带笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉
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案陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶春秋传所谓鞶厉大带也内则所谓男鞶革带也郑氏以厉为裂以鞶为囊误也天子至士带皆合帛为之但有或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华之不同故大夫带广四寸则其上可知而士不必四寸也士绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也 又案士丧礼韐带搢笏注云韐带者韎韐缁带不言韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁然则革带博二寸用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣
案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中也丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬死重形也杀冒之下帬韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也孔义云于不缝之边上下安带以结之缀旁七旁五旁三尊卑之差也
案幎目所以覆尸之面者制用缁布方尺二寸頳里着以絮四角皆有组系皆于后结之幎郑读萦同士丧礼握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系注牢读为楼疏云楼谓削约握之中央令狭小以安手之四指也又下记云握里亲肤系钩中指结于注云掌后节中也握手两端各有组系先以一端绕一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕者结于掌后节中也
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案丧大记云小敛布绞缩者一横者三大敛布绞缩者三横者五绞紟如朝服注云绞既敛所用束坚之者也缩从也如朝服者谓布精麤如朝服十五升也疏云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其坚之急也
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案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上衾者即今之被也衿者郑注襌被也五幅白布为之别无縁饰丧大记云衿五幅无紞注云紞被识生时襌被有识死则去之异于生也丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也冒以韬尸小敛又覆以夷衾其所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之
案士丧礼明衣裳用布记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下寛也士丧礼下篇曰縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之饰也一染谓之縓在幅曰綼在下曰緆衣以缁裳以縓象天地也
案古人文武之事始终不忘故生而悬弧死而用决也士丧礼决用正王棘若檡棘组系纩极二注云决犹开也挟弓以横执正善也王棘檡极善理坚韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用不挈指者令不决挈伤指也
案周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言也
案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则太常 又案司常职王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也梠者两端连绵木也
案檀弓重主道也疏云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故曰主道也盖孝子望亲之精神有所凭依故设重以依之谓鬼神每依饮食庶几见亲于所依也重起于殷代以含饭余鬻以鬲盛之名曰重今之粮甖即其遗制也士丧礼云重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物曰重刋斲治之凿之为孔士重木长三尺疏云以其木有物县于下相重累故得名重士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竪者言之横者宜半之也士丧礼曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注云夏祝祝习夏礼者也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏云北面左衽者人北面以席先于重北面向南掩后也聂氏崇义图云重用互逹横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以疏布裹以苇席也 又案敖氏继公辨郑注读久为灸之非而谓久者乃以物承他器之称既幂其上又承其下乃以靲系之而县于簪也敖说良是附存于此
案士丧礼设熬旁一筐郑注曰熬黍稷各二筐旁各一筐大夫三种加以君四种加以稻四筐则手足各一余设于左右加鱼腊者据特牲士腊用少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之类今案用熬筐者或亦以谷气乃人精气所依置之棺旁亦以米实口以饭实鬲之意注谓以惑蚍蜉得毋蚍蜉不胜惑而熬已尽乎
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案既夕礼云苞二筲三黍稷麦罋三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之注云苞所以裹奠羊豕之肉筲畚种类也其容一觳罋瓦器容亦一觳屑姜桂之屑内则曰屑桂与姜幂覆也甒亦瓦器桁所以苞筲罋甒也久当为灸谓以盖塞其口每器异桁疏云下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也下记云菅筲三则筲以菅草为之云一觳者觳受斗二升聘礼记致饔饩云罋十二升则此罋约同之罋甒独言幂者以苞筲等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之也自苞筲以下皆塞之置于木桁也 又案下记云苇苞长三尺一编则此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下体也下记又云菅筲三其实皆瀹注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬也甒所受宜与罋同但罋下锐而甒则中寛平底不锐为异耳桁狭而长以承藏具阮氏梁正等以为若今之几云
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案既夕礼云书赗于方若九若七若五书遣于策注云方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下疏云宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同编连为策不编为简书方书策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书于策然遣中并有赠物故在宾客赠赙之下特书也 又案古人所用一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方之数不容者乃书之于策故单执一札谓之简连编诸简谓之策注乃以简释策亦举其类言之耳至其书之者为将读之也书宾客之物则于方书主人之物则于策所以别内外明亲疏也疏乃谓遣中亦有赠物恐或不然
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
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案此陈列之法皆后用者先陈茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也独折用先于抗席而不加于抗席之上者以其差重大于抗木故首陈之而用之仍在茵后也既夕礼云折横覆之抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三注云折犹也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之抗上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹席所以御尘茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏云横覆之者加于圹时南北长东西短故为如牀解之横陈则东西广是以苞筲陈于北为便也陈时取乡下看之故反覆善面乡上也陈抗木于折北又加抗席三领于抗木之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘也茵用疏麤之布染为浅缁色着用荼实绥泽焉每用一幅布缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛着缝合既讫乃更以物縁此两边幅缝合之处使之牢固因为饰也 又案诸器横缩尺度俱与圹口相合故注云其横与缩各足掩圹折云横覆则异于抗木之有缩者矣席在茵与抗木之间其用亦缩不言者省文也席长与圹齐用三则广足掩圹矣至圹口大小虽无文然疏云明器等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木等亦取足掩圹口也
案士丧既夕礼明器弓有柲柲以竹为之状如弓约于弓里命之曰柲所以备损伤也诗曰竹闭绲縢盖绲以约之柲以闭之所以定往来之体而去翩反之病也既夕礼又曰弓设依挞郑注依纒弓也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾疏生者用骨死者用韦
案既夕礼云商祝执功布以御柩执披注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人疏云葬时乗车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也 又案礼葬啓肂商祝免袒执功布入升自西阶又商祝拂柩用功布夫啓肂用功布者执之以接神为有所拂防也拂柩用功布者始告神用功布
拂去凶邪之气也此皆功布之为用也功布灰治之布也
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案既夕礼云迁于祖用轴注云迁于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙疏云朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之案士丧礼将殡云升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚辚轮也轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁长如牀则有先后两畔之木两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其木厚大可以容轴也 又案士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴矣阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与
案周礼巾车职云大丧饰遣车注云一曰鸾车用疏布为輤四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于郭中之四隅疏云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亾者入圹也杂记云遣车视牢具言车多少各如所苞牲体之数也既夕礼云苞牲取下体盖遣奠所苞也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体大夫已上用太牢牲九体分为十五段三段为一苞凡五苞诸侯分为二十一段凡七苞天子分为二十七段凡九苞所苞皆用左胖
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案陈氏祥道曰甲亦曰介曰函曰铠经言甲不言铠则古之甲以革为之后世乃用金耳甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短故其属多【犀甲七属兕甲六属合甲五属】札其叶也属其续也防众札谓之旅上旅为衣下旅为裳饰之以组衣之以櫜【卷置櫜中】在首曰胄在臂曰釬在颈曰铔锻甲有组□【以组饰之乃紟带】有缨□【缕绳甲不以组】楚有组甲【缀以组】有鲛革之甲叔孙之甲有帜【记识】吴有白裳素甲赤裳丹甲裳黑甲又有衣盖水犀之甲也其说详矣但图未分明故易之
案孔氏颖逹曰说文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古胄制盖亦类此
案注云緌以旄牛尾为之缀于干首生时用太常有旒有緌此去其旒而徒用其緌异于生也
案丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两头高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中障柩天子八翣有龙翣二其戴皆加璧垂羽
案棺用饰者孝子啓殡见棺犹见亲身载饰而行遂以葬若存时居帷内而加饰也郑氏既夕礼记注云载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁其车之状如床中央有辕前后出设前后辂上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无幅曰辁贾疏云上有四周者此与輴车同云下有前后轴以辁为轮者此则与輴异盖輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐也
钦定仪礼义疏卷四十四
