道德真经集解卷之二

赵学士集解

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是从。

道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是而推之，则众有之容，皆道之见於物也。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。

道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於恍惚者也。

窈兮冥兮，其中有精；

方有无之未定，恍惚而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深渺，虽未成形，而精存乎其中矣。

其精甚真，其中有信。

物至於成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然而错，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。

自古及今，其名不去，以阅众甫。

古今虽异而道则不去，故以不去名之。惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽万物之美，不免於变也。

吾何以知众甫之然哉？以此。

圣人所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。光曰：道本无名无形，既假德以形道，则曰象、曰物、曰精、曰阅众甫之始，此德之容而道之见也。

曲则全章第二十二

曲则全，

圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。故与物不迕，故全也。

枉则直，

直而非理，则非直也。循理虽枉，天下之至直也。

洼则盈，

众之所归者，下也。虽欲不盈，不可得矣。

弊则新，

昭昭察察，非道也。闷闷若将弊矣，而日新所自出也。

少则得，

道一而已，得一则无不得矣。

多则惑。

多学而无以一之，则惑矣。

是以圣人抱一为天下式。

抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。叶曰：曲则全，洼则盈，必则得，理也；枉则直，弊则新，势也。枉非以求直，而枉之极必直，弊非以求新，而弊之反必新。理势之相成，或更为终始，或迭为得失，纷然其不可穷，而圣人独能抱一，不与之俱变，故以为天下式。

不自见，故明；

目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，何暇及物哉。

不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。

希言自然章第二十三

希言自然。

言出於自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，则言而未尝言，合自然道喙鸣而已。

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢而上，阴伏而下，否而不得泄，於是为飘风暴雨。若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辞之悦耳，怪行之惊目，不知其不能久也。政和曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有谬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

孔子曰：苟志於仁矣，无恶也，故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，其所谓合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於其所为，然必有得於道德矣。肇曰：真者同真，伪者同伪，灵照冥谐，一彼实相，无得无失，无净无秽，明与无明等也。

信不足，有不信。

不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然后不以得失疑道也。雱曰：降乎希，则失性命之常，信不足必至於不信。赵曰：此章谈道妙当从僧肇，然文意不相连属，试为之说曰：希言自然，谈道本也。道德之失，而后有仁义礼智，苟从事於道矣，孰为得失？但后世至诚不足，有不信者，如飘风骤雨，而岂能终日哉。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

人未有不能立而且能行者也，苟以行立为未足而加之以跨跂者，未有不丧其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，违性之常而形之适难矣。自见则知不足以周物，故不明；自是则仁不足以同众，故不彰；有其善，丧厥善，故无功；矜其能，丧厥功，故不长。

其於道也，曰余食赘行。

譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，充完则已，有赘则累。

物或恶之，故有道者不处。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，无始曰先。无物之物，先天地而独存者也。政和曰：天地亦待是而后生，故云先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

寂兮无声，寥兮无形，独立於无匹而未尝变，周行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母也。光曰：绝待曰独立，真常曰不改。政和曰：不涉於动，不交於物，湛然而已。大定持之，不与物化。言道之体，利用出入，往来不穷；言道之用，万物恃之以生。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。光曰：不涉数量曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

自大而求之，则逝而往矣；自往而求之，远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。陆曰：道强名为大，则实已逝矣远矣。其去不远，在知其反，以名反实，以事反理。光曰：孤运无住曰逝，近极绝待曰远，即近而弥远，即远而弥近曰反。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

由道而言之，虽天地与王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，不信道之大也，故以实告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。陆曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，末不离本，自然即道也。遣道之强名，表重玄之极则也。赵曰：或问中条隐士袁用之曰，言道则涉中矣，以可道则非道也。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。

凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。

奈何万乘之主，而以身轻天下。

人主以身任天下而轻其身，则不足以任天下矣。

轻则失臣，躁则失君。

轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志於利，故曰轻则失臣，躁则失君。赵曰：古人谓高明为观。高明之观，楼观是也。虽有荣观，燕处超然，以况静也，荣如南荣。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹，

乘理而行，故无迹。光曰：乘以尻轮，御以神马，此无时而发，彼无处而到，安有辙迹。

善言无瑕谪，

时然后言，故言满天下无口过。光曰：至人於言，喙鸣锺应，不存实义，即梦说梦，即言忘言，复何瑕谪。

善计不用筹算，

万物之数毕陈於前，不计而知，安用筹算。光曰：即尘了地，即滴竟海，即道穷物，以一知万，何假筹算。

善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。

全德之人，其於万物，如母之於子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之於人，非特容之，又善救之，我不弃人，而人安得不归我乎。

是谓袭明。

救人於危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传袭而不绝，则可谓善救人矣。

故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。

圣人无心於教，故不爱其资；天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。

虽智大迷，是谓要妙。

圣人之妙，智者亦有所不谕。光曰：病在药存，病瘳药遣，药病双遣，人法两忘，大悟如迷，方为要妙。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

雌雄，先后之及我者也。黑白，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切＃1，明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴兄，能受而未能用也，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也。故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归於无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之。德足於此，纯性而无杂矣，故曰复归於朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

圣人既归於朴，复散朴以为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而未有所割裂也。政和曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道全则天与人合而为一＃2，器散则天与人离而为二。赵曰：上言复归於朴，朴者道之全，割则分裂有二物矣，故大制不割。

将欲取天下章第二十九

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若取而为之，则不可得矣。

天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

凡物皆不可为也，虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，则必有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至於天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。

故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

阴阳相荡，高下相倾，大小相使。或行於前，或随於后，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之、或损而羸之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。圣人知其不可逆，则顺而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之水旱虽不能免，而终不至於败，由此故也。《易》之《泰》曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至於过，此所谓去甚、去奢、去泰也。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

圣人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之，楚灵，齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶。

故善者果而已，不敢以取强。

果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。

勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以勿强也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

壮之必老，无不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

以之济难，不以为常，是以不处。

是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

道常无名章第三十二

道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

朴，性也，道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢□糠，足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能宾万物也。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

圣人朴散为器，因器制名，岂不徇名而忘朴，逐末而丧本哉。盖亦知复於性，是以乘万变而不殆也。

譬道之在天下，如川谷之与江海。

江海，水之锺也；川谷，水之分也。道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。赵曰：诸说皆以万物宾道，犹川谷之归江海。秉文独异之曰：若然则应言万物宾道，犹如川之归海。江河与焉，马诞疑与字，遂改作赴，皆非也。窃意此章言道本无名，及其始制有名，为日月星辰、山川草木，圣人用之，制为官长，名虽不同，同一道也。譬水之在天下，为川谷，为江海，为水不同，同一水也。欲学者忘名，还於无名之朴也，故夫亦将知止，止於道也。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。

分别为智，蔽尽为明。分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知而又可以及人也。

胜人者有力，自胜者强。

力能及人而不能及我，能克己复性，则本非力之所及，故可谓强矣。

知足者富，

知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。

强行者有志，

不与物争，而自强不息，物莫能夺其志也。

不失其所者久，

物变无常，而心未尝失，则久矣。

死而不亡者寿。

死生之变亦大矣，而性湛然不亡，此古之圣人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰寿。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。

泛兮无可无不可，故左右上下，周旋无不至也。光曰；其可，不可也。大道不可以固必求，不可以对待取。

万物恃之以生而不辞，功成不名有。

世有生物而不辞者，必将名之以为己有；世有避物而不有者，必将辞之而不生。生而不辞，成而不有者，惟道而已。

衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小；万物归焉而不为主。可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。

大而有为大之心则小矣。政和曰：覆露乎万物而示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众而莫窥归往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。

执大象章第三十五

执大象，天下往。

道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。

往而不害，安平泰。

有好有恶，则有所利，有所害。好恶既尽，则其於万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之，是谓微明。

未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几於用智也，与管仲孙武何异。圣人之与世俗，其迹故有相似者也，圣人乘理而世俗用智，乘理如医药巧於应病，用智如商贾巧於射利。知歙於张，知弱於强，知兴於废，知与於夺，非知几者孰能与此，故曰微明。

柔弱胜刚强。

圣人知刚强不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校，坐待其毙，此所谓胜也。虽然圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然，而居其自然耳。

鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

鱼之为物，非有爪牙之利，足以胜物也。然方其托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉。圣人居於柔弱，而刚强者莫能伤也，又将以前制其后＃3，此不亦天下利器也哉。鱼惟脱於渊，然后人得而制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。叶曰：事物之变，不可以尽穷。疑若有居无事而推行之者，故见其张者不知所欲歙，见其强者不知所欲弱，其於废兴与夺亦然。是虽微而可明，此柔之所以能胜刚，弱之所以能胜强。圣人之於天下，盖亦有运之者焉，而不可以示人，谓之利器。赵曰：开元注以为圣人用权，非也。圣智在所弃，况权诈乎？陆氏苏氏以为物理有之，几矣。叶氏以谓若有造物推行之，以证成柔弱胜刚强之义，当矣。所谓利器，岂所谓柔弱者欤？

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为。

无所不为而无为之之意耳。

侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

圣人以无为化万物，万物化之，始於无为而渐至於作。譬如婴兄之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变，日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。

无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，则失之远矣。

道德真经集解卷之二竟

＃1 切：原本作『功』，据小万本改。

＃2 道全则天与人合而为一：原本此句『全则』二字错倒，据小万本改。

＃3 以前制其彼：原本『前』作『全』，据小万本改。