钦定四库全书
政和五礼新仪卷三十八
吉礼
祈谷祀上帝仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
时日
太常寺预於隔岁以来年正月上辛祈谷祀上帝关太史局太史局以其日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告
斋戒
前祀十日受誓戒于尚书省其日五皷赞者设位版於公相厅下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献位于其南稍东北向西上监察御史位于其西稍北东向户部尚书大司乐光禄卿大乐令光禄丞位於其南稍西北向东上【大乐令光禄丞位稍却】奉礼协律郎太祝郊社太官令位於其东西向北上质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云某月某日上辛祈谷祀上帝各扬其识不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼协律郎太祝郊社太官令先退余官对拜乃退散斋七日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日【光禄卿丞太官令斋一日】二日于本司【无本司者于太常斋舍貭明至斋所】唯执事得行其余悉禁前祀一日质明俱赴祠所斋宫官给酒馔祀官已斋而阙者通摄行事
奏告
前祀二日奏告太宗皇帝室如常告之仪
陈设
前祀二日仪鸾司设行事执事次於坛东壝门之外及斋宫之内随地之宜设馔幄於内壝东门外道北南向前三日光禄牵牲诣祠所前一日郊社令帅其属扫除坛之上下太常设神位席太史设神位版於坛上【凡设神位版皆郊社令监视】太常设祭器【凡设祭器皆藉以席笾豆又加巾盖】以俟告洁【既毕权彻】光禄陈牲于卯堦之东南内壝之外西向祝史各位于牲後太常设省牲位于牲西三献官在南北向户部尚书大司乐光禄卿太乐令光禄丞奉礼协律郎太祝郊社太官令在北南向俱西上【凡设大乐令光禄丞以下位皆稍却】监察御史於户部尚书之西少絶光禄陈礼馔於坛之东南内壝之外南向太常设省馔位版於礼馔之南三献官在南北向西上监察御史在西东向户部尚书大司乐光禄卿大乐令光禄丞奉礼协律郎太祝郊社太官令在东西向北上大晟设登歌之乐於坛上稍南北向设宫架於坛南内壝之外立舞表於鄼缀之间祀日丑前五刻礼直官赞者诸司职掌各服其服太常设神位席太史设神位版上帝位於坛上北方南向席以槀秸太宗皇帝位於坛上东方西向席以蒲越太常陈玉於神位之左【玉以苍璧盛以匣燔玉用珉】礼神之玉奠於神前燔玉加於币【配位不用玉】陈币篚各於神位之左【币以苍】祝版各於神位之右置於坫太常设祭器光禄实之每位各左十有二笾为三行以右为上【第一行形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前乾桃乾?乾枣次之第三行菱在前芡栗鹿脯次之】右十有二豆为三行以左为上【第一行芥菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前酏食鱼醢兎醢次之第三行肫胉在前鹿臡醯醢糁食次之】俎三一於笾前【实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中】二在豆右为二重以北为上【第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃肺其载如腥若配位即以东为上】登一在笾豆间【实以大羮】盘一在登前【实以毛血】簠二簋二在笾豆外簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前】设太尊五山尊五为二重在坛上东南隅北向西上【配位即设于正位酒尊之东】太尊在前皆有坫加勺幂为酌尊【太尊一实明水为上尊余实泛齐代以供内法酒初献酌之山尊一实醴齐代以祠祭法酒亚终献酌之】又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二在午阶之西第一龛【着尊一实盎齐牺尊一实醴齐各一尊实明水若配位即设于西阶之北第一龛】象尊二壶尊六在坛下午阶之西【象尊一实明水一实沉齐壶尊三实玄酒三实三酒明水玄酒皆在上若配位即设坛下西阶之北】俱北向西上【若配位即东向北上】皆加幂五齐三酒设而不酌太常设烛於神位前又设俎二於馔幔内洗二于卯阶东北向【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位其後又设揖位于卯阶之东内壝之外如省牲位【惟不设光禄卿丞位】积柴于燎坛设望燎位于卯阶之东南内壝之内三献官在北南向西上监察御史在西东向户部尚书大司乐大乐令奉礼协律郎太祝郊社令在东西向北上又设三献官席位於卯阶之东北西向南上户部尚书席位于卯阶之东南西向设监察御史席位於午阶之南北向奉礼郎太祝郊社太官令位於其後大司乐大乐令席位于监察御史之东协律郎位於其後光禄卿席位於大司乐之东俱北向西上又设监察御史位于坛上乐虡之北在西东向奉礼郎太祝郊社令在东西向北上大乐令於乐虡之北太官令在酌尊所俱北向协律郎位二一于坛上乐虡之西一於宫架之西北俱东向大司乐位於宫架之北北向
省牲器
前祀一日行事执事官集初献斋所肄仪太祝习读祝文视玉币及神位版讫并赴坛所各就次礼直官赞者分引行事执事官诣坛东省牲位【凡初献行事礼直官余官皆赞者引】立定礼直官赞揖次引大司乐入行乐架次引监察御史升自卯阶【凡行事执事者升降皆自西阶】视涤濯执事者举幂曰洁降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲太祝出班廵牲一匝诣初献前西向躬曰腯退复位礼直官赞省牲毕请诣省馔所礼直官赞者省馔毕揖讫俱还斋所光禄丞太祝以次牵牲诣厨授太官令次引监察御史诣厨省鼎镬视祭器涤溉协律郎展视乐器乃还斋所未後一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以盘取毛血各置於馔所遂烹牲晡後郊社令帅其属扫除坛之上下讫还斋所
奠玉币
祀日丑前五刻【行事用丑时七刻】初献以下并赴坛所就次郊社令先入视设神位版讫退乐正帅工人二舞入就位【登歌工人候监察御史点閲讫升阶各就位】次太官令帅其属实馔具毕次引光禄卿入诣午阶之南席位北向赞者曰再拜光禄卿再拜升坛视礼馔毕次引监察御史升坛点閲陈设纠察不如仪者【凡点视点閲皆先诣正位】光禄卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官各就卯阶东内壝外揖位立定礼直官赞揖次引大司乐大乐令协律郎先入就午阶南席位北向立赞者曰再拜大司乐以下皆再拜各就位次监察御史奉礼郎太祝郊社太官令入就午阶南席位北向立次引初献户部尚书亚终献入就卯阶东席位西向立礼直官稍前赞有司谨具请行事协律郎跪俛伏举麾兴工皷柷宫架作景安之乐帝临嘉至之舞六成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工皷柷而後作偃麾戞敔而後止】太常升烟燔牲首赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝郊社太官令升坛各就位立定【太官令就正位酌尊所】吹引初献诣盥洗位宫架正安之乐作【几初献升降行止皆作正安之乐】北向立搢笏盥手帨手执笏升坛乐止登歌乐作诣上帝神位前北向立乐止登歌嘉安之乐作搢笏跪次引奉礼郎搢笏西向立跪执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎奉玉币授初献讫执笏先诣太宗皇帝神位前北向立初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次引初献诣太宗皇帝神位前东向立【酌献诣配位准此】奠币如上仪【唯登歌作仁安之乐】乐止奉礼郎复位初献将降坛登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止
进熟
祀日有司设鼎二於神厨各在镬右光禄帅进馔者诣厨以匕升牛于镬实于一鼎【肩背臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并正配位各一鼎】皆设扃幂祝史对举入设於馔幔内候初献既升奠玉币入陈于卯阶下西向南上祝史抽扃委於鼎右除幂初鼎序入匕加于鼎光禄以匕升牛各载於一俎【肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中正配位各一俎】鼎先退次引户部尚书诣卯阶下搢笏奉俎升坛宫架丰安之乐作诣上帝神位前北向跪奠执笏俛伏兴有司设于豆前次诣太宗皇帝神位前东向奉俎如上仪讫乐止降复位初奠俎讫引太祝取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初俱藉以茅退复位次引初献再诣盥洗位宫架乐作至洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升坛乐止登歌乐作诣正位酌尊所西向立乐止登歌嘉安之乐作执事者以授爵初献初献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌太尊之泛齐讫光诣配位酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏诣上帝神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭於茅苴奠爵执笏俛伏兴少立乐止次引太祝於神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣太宗皇帝神位前南向立初献再拜次诣太宗皇帝神位前酌献并如上仪【惟登歌作绍安之乐】乐止太官令复诣正位酌尊所太祝复位初献将降坛登歌乐作降阶乐止宫架乐作舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵以授执事者执笏升坛诣正位酌尊所西向立宫架作乂安之乐神娯鍚羡之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵执事者举幂太官令酌山尊之醴齐讫先诣配位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏诣上帝神位前北向立搢笏跪执事者爵授亚献亚献执爵祭酒三祭於茅苴奠爵执笏俛伏兴再拜次诣太宗皇帝神位前行礼并如上仪讫乐止降复位次引终献诣洗及升坛行礼并如亚献之仪降复位引太祝彻笾豆【笾豆各一少移故处】登歌肃安之乐作卒彻乐止次引郊社令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者再拜送神宫架景安之乐作一成止
望燎
初景安之乐毕引三献官户部尚书诣望燎位宫架乐作至位乐止有司各诣神位前取玉币祝版馔物及牲之左髀束茅置於燎坛次引监察御史大司乐大乐令奉礼协律郎太祝郊社令诣望燎位立定礼直官曰可燎火燎半柴次引初献以下诣东壝门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退太官令帅其属彻礼馔次引监察御史诣坛监视收彻讫还斋所光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
政和五礼新仪卷三十八
