<经部,春秋类,春秋辩义>
钦定四库全书
春秋辩义卷首五 明 卓尔康 撰书义二
禘
禘之説有时禘有大禘郊特牲曰春禘而秋尝明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙祭义曰春禘秋尝祭綂王制曰春礿夏禘皆时禘也然以上所记杂有夏商若周礼以祠春享先王以礿夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王明载大宗伯文即周礼非可深信而禴祠烝尝一语见于天保诗中昭然可据禘之非有周时制决矣至所谓大禘者殆有五説郑见稷契之生不因人道之感也又以韦成有祭天祖配之説也遂谓始祖感天神灵而生是以为祭感生帝也其意本于错解礼文有虞禘黄帝语谓黄帝非虞在庙之帝也不在庙非圆丘而何此説最为不经学者非之后魏贾曾以为王者受命方行禘礼以禘天一代一祭其礼太濶其説犹之乎康成也明堂位季夏六月以禘礼祀周公则以禘礼为每年之大祭矣杜预曰禘三年大祭之名致新死者之主而列之昭穆夫人礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之则以禘为三年谛审昭穆之祭矣春秋説文礼纬俱云三年一祫五年一禘其説本于公羊五年再殷祭之説五年殷祭自是诸庙合食之典公羊不错而何休误解之曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也因而附防之者郑也则以禘为五年合食功臣之祭矣其以禘为王者配祖所自出之大祭其说甚盛赵伯循曰帝王立始祖之庙犹谓未尽故追尊始祖所自出之帝而以祖配之此祭不兼羣庙其年数或每年或数年未可知也程子因之曰天子曰禘诸侯曰祫胡康侯曰禘者禘其所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝止于太祖庙合羣庙之主为食此之谓祫其説本于大传祭法丧服小记以程朱大儒之俱从之也学者遵信无以难矣礼为曲台杂记非有定断而明徴其事者莫如春秋诸儒之所据以为断者亦不过春秋闵三年夏五月吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人文二年八月大事于太庙跻僖公宣八年辛巳有事于太庙昭十五年二月有事于武宫定八年冬从祀先公闵僖明言禘祭无所致疑文之大事而公谷以为合食毁庙之祫杜预以为三年防毕之禘昭之有事左氏为将禘于武宫而防宣之有事者亦以为禘定从祀先公三传俱无明文而何休亦以为禘此六条经文也襄十六年晋人答穆叔云以寡君之未禘祀又记曰岁祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧説曰终者谓孝子三年防终则禘于太庙以致新死者也又僖三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此三条则见左氏传文也以今考之若曰配祖自出以为大祭则鲁为侯国祖出为谁庙祭后稷即鲁有之文王之庙亦无确地其余所谓祭感生帝祭天毎年日至之大祭五年合食功臣之祭俱舛谬不足道也独杜预以为三年祔祭差似有理然亦不过因吉禘于庄公及用致夫人二条生义耳其实吉禘于庄公未及二年失之不及禘于太庙用致夫人歴行三禘失之大过亦非得其实也予窃谓禘者禘审之义毎年禘审功德专行祀典以别时祭之常特崇功德之盛见于诗者如长发则曰大禘也雝则曰禘太祖也此其证也功德之君代不多见三四人而不为多如长发之王相土成汤可也一二人而不为少如雝之祀文王一人可也若鲁之禘祭则浮慕禘为盛典效而致祭如经所载二祭则袭其名而用之者耳如传所载鲁有禘乐賔祭用之明堂位言以禘礼祀周公于太庙禘乐禘礼则袭其文而用之者耳当时侈言用禘而迷其本原故或人疑而问之夫子亦不敢质言也至于文二之大事宣八昭十五之有事者何凡一事之祷祀偶有所为其事小故曰有事升祀僖公改易世次其事大故曰大事既不可定名为祫又不可诬称以禘赵氏曰凡祭而失礼则称名祭非失礼为下事张本者则称事此犹附防禘祫之説非本义也黄氏泽曰据礼记夏商诸侯以禘为时祭周改礿而特以殷诸侯之盛祭与鲁所以示不臣周公用殷礼则于周为不僣此是成王斟酌礼意以殊异周公其后周室既衰始僣用于羣庙孔子称鲁郊禘之非礼者为此也按黄先生説则鲁僣郊不僣禘僣禘羣庙不僣周公故郊自僖公始书而禘则闵即有之亦可证也
祔虞
赵氏曰父母之防哭无时既虞乃卒哭谓卒此无时之哭惟存朝夕哭而已杜云免防故曰卒哭非也大抵欲以成其既葬除服之谬説耳刘用熙曰卒哭而祔者告新主以当入祖庙而告祖庙以当迁他庙也既告则新主复于寝三年防毕遇四时之吉祭而后奉此主入庙此周礼也传言特祀于主烝尝禘于庙者谓如小祥大祥禫则就寝特祀此主若烝尝禘之常祭则不于寝而于庙合祭也然与周礼异矣葢传为作主故生此论其曰烝尝禘于庙者就新主言耳杜氏不明此义直云宗庙四时常祀自如旧则与上文意不贯属是左氏之言既违礼文而元凯之説复戾传意也其谓常祀不以防发又以禘为三年防毕之祭则先儒辩之矣孔氏曰文二年公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗郑注礼用公羊传之説以为虞已用主此传称祔而作主者虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也又曲礼防曰説公羊者朝葬日中则作虞主郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主去虞实近故公羊上系之虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据祔而言按檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主重彻焉杂记曰重既虞而埋之葢虞为防祭祔为吉祭防祭用重吉祭用主重既虞则埋之者防祭用终也将埋重必预作主何则杂记士三虞大夫五诸侯七最后虞皆用刚日卒哭祭用刚日明日始祔神不可一日无所依也重与防主不并立者神依于一也以此主之作犹是虞日故谓之虞主以吉祭自祔始故曰祔而作主士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之谓练主为吉主者后常奉祀于庙不复易也外传国语襄王锡晋文公命晋侯设桑主布几筵韦昭注云自以子继父用未逾年之礼也左氏不言虞练异主郑氏通二传为一已得之使有朝葬日中作虞主之礼则何氏必援以为説是葢公羊妄言之耳朱子曰左氏烝尝禘于庙与王制防三年不祭者不合按防不贰事贰则忘哀必无释防服而衣祭服之礼或是大臣摄行亦无文可据东迁礼失防祭尤甚如襄公十六年春葬晋悼公传言改服修官烝于曲沃皆是当时之事非必周制则然杜氏遂据以为诸侯卒哭以后时祭不废之证非也予谓卒哭而祔此时奉新主入庙者专为旧庙主计耳葢君已大行则庙中祢当进而为祖曾当进而为高改题易檐正在此时若有防不祭则三年之鬼不其馁而且因子孙之没而废祖父之祭亦非所以安死者也假如立君连遭大变皆或未及三年而崩则三君相去便已九年九年发祭可乎彼三年不祭或者不行大祭或大祭使摄或常祭不用盛礼盛乐繁缛其事耳决非全不祭庙也故祭庙之説当以左传特祀于主烝尝禘于庙为正至于庙制诸侯五庙常礼也昭十二年之传曰凡诸侯之防异姓临于外同姓于宗庙所出王之庙也同宗于祖庙始封君之庙也同族于祢庙父庙也是故鲁为诸姬临于周庙宗庙也为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙祖庙也吴子寿梦卒临于周庙则鲁有文王之庙矣此外有武宫炀宫诗又有閟宫而哀公之时桓僖犹亲尽不毁致烦天谴昭十八年郑使祝史徙主祏于周庙为厉王庙是郑亦有周庙矣此春秋之庙制也称祖之法蒯聩称文王为皇祖康叔为烈祖襄公为蒯聩之祖灵公之父则称为文祖其可见者仅此耳
昭穆
春秋释逆祀升僖于闵三传初不异而昭穆之説注家不同公羊云先祢后祖谷梁云先亲后祖谓僖为祢为亲而闵为祖与左传子虽齐圣不先父食语意畧同皆为闵祖而僖祢也谷梁又云逆祀则是无昭穆无昭穆则是无祖也与鲁语宗有司曰非昭穆同皆谓闵昭则僖穆也夏父弗忌曰明者为昭其次为穆何常之有是欲以僖为昭闵为穆也故韦昭释之曰父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而僖升闵上故曰非昭穆是则传所谓逆祀者谓颠倒其昭穆南北之位也孔氏不考外传及公谷传文反取何氏注谓兄弟相代昭穆同班惠公与庄公当同南面西上僖是闵之庶兄继闵而立昭穆相同位次宜在闵下则是以逆祀为升其同班上下之次而已何氏又谓僖以臣继闵犹子继父故闵公于文公亦犹祖也説者不详遂以三传昭穆父祖为引喻之辞繇不知以为人后者为之子之义断之遂与经传相悖然何氏昭穆之説他无所据汉庙制以孝惠孝文俱为穆孝昭孝宣俱为昭何氏葢推汉事以説春秋自晋及唐宋礼官之议皆以兄弟不相为后不得为昭穆反引何氏之説以春秋跻僖公为证其所以为疑者则曰若兄弟相代昭穆即异设令兄弟四人皆立为君如商祖丁齐桓公之后则祖父之庙即已从毁后立者将不得祭矣然又虑同昭穆而并立庙则七庙五庙将不足以容于是以天子之庙而有同室异座之制有皇伯祖考之称其説至今犹未定也窃尝以诸侯之礼推之诸侯绝宗而兄弟不得以其属通者所以重正綂也公子不得祢先君故别子为祖者所以尊宗庙也然公子不得宗君而为人后者得为之子不得祢先君而以为人后之义得祢所受国之君皆礼之变也兄弟本不得相为后而亦以为人后之义治之者为诸侯上必有所承下必有所授上无所承谓之簒下无所授谓之绝受人之国而绝其后是簒也故非为后则不得受国变而不失其中也既谓所受国者为祢则兄弟四人相及各祢其祢即同四世一昭一穆祖述迭迁皆以受国为人后为重也使非受国为人后则支子自无干正綂承宗庙之理安可以后立不得祭其祖为嫌而轻受国之恩昧为后之义乎然则祖丁齐桓四子代立祭享宗庙与父子四世相承者何异使其世有适嗣亦终不免于祧安可以庙毁于子而昧其子有贵贱本不当俱立乎后世受国与天下者遂废为人后之礼其忘君臣之义以轻正綂乱昭穆之法以凟宗庙皆流俗不经之论使然而其失繇汉文帝始汉文自藩邸入继大綂不后恵帝而祢高祖其后遂以恵帝文帝共为一代则同室异座皇伯祖考之无稽皆末流所必至也若谓兄弟同班立庙将无所容则不得为昭穆之説非礼意明矣以三传所释相同必有所本而注家自汨乱之使议礼者失其所依故不可无辩按赵氏此説洒洒数百言亦侈矣果若兹则全从受国之恩以势利上起见是有君臣而无父子重社稷而轻彛伦也且必伸其説即祖丁齐桓四子代立亦若可以即祧近祖而无害矣岂先王立教之道哉乃若谷梁本防原是颠倒昭穆葢顺祀则闵为昭僖为穆跻祀则僖为昭闵为穆无兄弟同班之説兄弟同班则自汉恵文合为一代之礼千古殊不可易后人因恵文之得礼而遐推祖丁齐桓亦必同班葢想当然耳
朝聘
周礼大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同大行人侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见凡诸侯之邦交世相朝也殷相聘也又曰天子时聘以结诸侯之好昭十三年叔向曰明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明夫曰明王则此似三代之制也齐桓公于僖公七年盟于甯母修礼于诸侯官受方物是年公子友如齐及十年十三年十五年公如齐以为合三年而聘五岁而朝之法昭三年子太叔曰昔文襄之伯也诸侯三岁而聘五岁而朝有事而防不恊而盟襄公八年春王正月公如晋朝且听朝聘之数不见于书岂即子太叔所称者乎左氏曰诸侯五年再相朝以脩王命古之制也又曰凡诸侯即位小国朝之大国聘焉谷梁曰天子无事诸侯相朝时正也考礼修德以尊天子也公羊曰诸侯来曰朝大夫来曰聘此皆周官记述朝聘之节也防数不一引证不符赵子常曰桓公创伯之初未遑定制故庄公三如齐皆以事行至僖七年以后所行乃齐桓防于甯母始定其制以为诸侯朝伯主之礼与尚书周官六年五服一朝相类不自知其僣也僖十七年桓公卒故仅再朝而已子太叔之説岂文襄尝举齐桓之典而主盟日浅故诸侯有不尽从其令者乎诸侯五年再相朝之説记于文十五年之曹伯来朝夫所谓古制既与周礼不合而春秋之世小国朝鲁鲁朝大国近或一二年逺或十余年或间世不朝迟速皆无常准左氏唯见十一年曹伯来朝至此又来适合子太叔五岁之数遂以其説为传而不知其制实始于齐桓尔叔向之説杜氏谓三年一朝六年一防十二年一盟凡八聘四朝再防王一巡狩盟于方岳之下其朝聘之节太数故先儒以周礼大行人所职为得中葢成周之礼非唯左氏不能详当时名大夫如叔向亦不得其真矣今以春秋所载者之朝者诸侯朝天子小国朝大国之礼也聘者与国自相往来及天子所以交诸侯之礼也故公朝于王所曰朝谷伯邓侯来鲁曰朝天子使宰周公来曰聘大夫相往来亦曰聘等国诸侯相往来或以事或以朝皆曰如见诸侯不可言朝也本国大夫之京师或以事或以聘皆曰如见人臣不可言聘也小国不能行朝聘礼如介葛卢曰来王朝之臣不以聘礼至如祭伯者亦曰来此春秋笔削之体也行人世相朝葢指小国而言左氏公朝晋等语乃为命谦言承习俗语耳非实事也啖氏曰礼所谓诸侯相朝者两君相见公羊曰诸侯来曰朝大夫来曰聘是也谷梁曰聘诸侯非正也其説非是然则周礼天子时聘以结诸侯之好非乎赵子常曰周制诸侯于天子有见有贡而无聘问见谓大宗伯朝觐以下六礼贡谓小行人春入贡也聘问者上之所以交乎下也东迁小国于大国有朝无聘诸侯不朝贡天子而以聘礼上问如邦交诸侯之伉也观传记晋韩宣子聘于朝辞曰晋士起将归时事于宰旅王曰辞不失旧则诸侯于天子言聘非旧制可知葢繇周室既衰虽聘问之礼亦不能常故左氏不复辩然不失为实録也郑氏因以释周官时聘殷頫误矣成十三年三月传我公及诸侯朝王而书曰如京师者何也终春秋之世鲁君朝王者凡三僖二十八年两朝于王所晋文尊周攘夷复脩齐桓之绩鲁僖从伯令以朝天王最为得正若成公将防诸侯假道京师伐秦不可过天子而不朝是如周以晋故而非特朝也书曰如不与其朝也故当朝而意不在朝即成公之过京师不许其朝不当朝而意在于朝即僖公之两如齐亦不许其朝考春秋之笔削而朝聘之礼着矣一説以为夷周于列国而曰如一説以为等鲁君于鲁臣而曰如皆非也赵氏曰如者始行则书之未成礼之辞亦非也
防盟
春秋有特盟有参盟有同盟石门于咸特盟之始终也瓦屋鄟陵参盟之始终也凡伯之未起与伯之已衰则特盟参盟作周盟则在伯之方起与伯之将衰者也齐桓公定伯先交鲁鲁望国又援国也得鲁而天下可图十三年与鲁有柯之盟特盟也至十六年而齐与八国同盟于幽齐桓初合诸侯为盟主也左传郑成也前年秋郑伐宋今年夏诸侯伐郑郑伯自栎入缓告于楚秋楚伐郑故郑有此成也二十七年又与四国同盟于幽有陈侯葢陈乱而齐纳敬仲郑获成于楚皆有二心以是再同盟焉齐桓主伯四十余年惟此二盟言同至僖公二年贯之盟五年首止之盟七年甯母之盟八年洮之盟九年葵丘之盟十五年牡丘之盟不必言同葢同者为不同而言也伯业至此不须言同矣十七年而齐桓卒晋文主伯八年惟僖二十八年践土二十九年翟泉二盟耳文公攘楚尊周事业尤烈岂友邦诸国有不同心乎二盟不书同何也葢齐桓当东周之初诸侯草野桓公经营收拾必三十年而后就绪为之甚难故书同若晋文接齐桓人心未解伯灵不歇本无甚异何必言同此二盟所以不书同也文公十四年为晋灵公之八年灵公虽不君乎然赵盾为政传载从于楚者服新城之盟始复书同自幽以来未之有也林氏曰同盟至新城而再见此后不曰同盟者寡矣宣十二年晋有邲之败楚庄欲伯景公为是惧而纠宋卫二国为清丘之盟则书同十七年鲁与楚通中国甚危故为断道之盟则书同晋与齐有鞌之战齐人败绩诸侯畏晋而窃与楚盟其成二年蜀之盟不书同者主楚人也成五年郑伯如楚诉许不胜归成于晋为虫牢之盟则书同七年景公合八国之君亲往救郑故七年为马陵之盟则书同汶阳之田一与一夺诸侯贰于晋九年晋防于蒲以寻马陵之盟则书同成十五年晋为戚之盟以讨曹负刍诛弑逆整纲常大举也故书同是时为晋厉公之五年矣十五年同盟于柯陵伐郑而后盟寻戚之盟也十八年楚子重救彭城伐宋于是晋悼公初立同盟于虚朾悼公之伯与桓文同诸侯无不诚服可以不书同然而襄三年同盟于鸡泽九年同盟于戯十一年同盟于亳城北皆书同时至于此人心岌岌亦不得不书同也十六年为晋平公之元年防于溴梁此晋新政也然而令大夫盟矣故不言同前已言同围齐而后不言同省文也十九年祝柯之盟也已言同围齐而盟止加一齐仍是围齐之诸侯而不言同者二十年澶渊之盟也晋楚同主而不书同者二十七年宋之盟也若二十五年晋侯防十一国于夷仪伐齐八月同盟于重丘左传齐成故也説者谓晋平之盟不言同此言同者去楚从晋故也然哉昭十三年书同盟于平丘者齐人不欲盟要之乃可故书同盟晋复合诸侯也晋合诸侯繇是止鄟陵之后参盟复作晋非盟主矣齐氏曰经书同盟者十有六幽幽新城清丘断道虫牢马陵蒲戚柯陵虚朾鸡泽戯亳城北重丘平丘其载辞若曰同救灾患同恤祸乱同奬王室同讨不服皆天下之辞所谓公言之也其不书同者若埀陇若澶渊若祝柯若溴梁若臯鼬或以复仇或以平怨或专自大夫或志于黩货或宋楚主盟或两国特相盟或侯伯不与盟皆一国之辞所谓私言之也若夫天下之辞公言之而不书同者首止甯母洮葵丘牡丘践土翟泉七盟是也皆桓文之盛而不书同又有以见天下之一乎齐晋也故以十六盟视一时之不同者则同盟为愈以首止葵丘践土七盟视十六盟之同盟者则不同为盛葢以其有不同者然后书同以别之既曰无不同矣夫又何书同之有胡传同盟或以为有三例一则王臣预盟而书同二则诸侯同欲而书同三则恶其反覆而书同夫恶其反覆与诸侯同欲而书同信矣王臣预盟而书同义则未安盟于女栗及蘓子也而不书同盟于洮于翟泉防王人也而不书同防于柯陵之岁夏伐郑楚人师于首止而诸侯还冬伐郑楚人师于汝上而诸侯还鸡泽之盟陈袁侨如防楚师在繁阳而韩献子惧平丘之行楚弃疾立复封陈蔡而中国恐是知此三盟者诸侯皆有戒心而修盟故称同不以尹子单子刘子亦预此盟而讥之也即胡所言诸侯同欲恶其反覆亦未尽合若有戒心者以该同盟实为得之人自为盟者三桓十一年恶曹中国未有伯而人自为盟也僖二十一年鹿上中国始无伯而人自为盟也宣十二年清丘中国又将无伯而人自为盟也
侵伐一
侵伐春秋大事也而侵伐二字终无能名其义者左氏曰有钟皷曰伐无曰侵公羊曰觕者曰侵精者曰伐谷梁曰苞人民敺牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐胡氏曰声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵赵氏曰称罪致讨曰伐无名行师曰侵总而论之齐侯侵蔡晋侯侵楚用大师总数国若无皷钟何以进止觕侵精伐葢以浅深为义也按前后有侵师至破其国而伐师不深者殊多则公羊之例又非矣郑人伐卫邾郑伐宋报仇雪怨不得称讨既用大师总数国不得言潜齐桓伐楚不战而服又岂有坏宫室伐树木之事乎陆氏曰春秋书侵者凡五十有七其可验者亦可畧举如僖二十六年齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及据公闻有冦追之已不及则无名之验也定四年大防于召陵侵楚据左氏本谋伐楚以荀寅之言而止足明不称罪致讨但侵掠而已又自成公以前书侵者凡四十戎狄居其半即是戎狄侵掠无名之验所谓无名行师庶几近之然通春秋所书凡战凡伐凡围凡灭又安得有名也然则柰何曰周官曰负固不服则侵之贼贤害民则伐之侵者入其一隅扰其一角浸渐以至之义伐者以兵撃刺见敌辄杀夹振以伐之义予葢读乐记而恍然知伐之义也夫子答賔牟贾曰天子夹振之而四伐盛威于中国也注谓夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也武舞战象也每奏四伐一撃一刺为一伐牧誓曰今日之事不愆于四伐五伐乃止齐焉则伐者一撃一刺之事其文以人用戈其意可防不见戎伐凡伯于楚丘乎凡伯孑然一身有何徒众而必词用声讨容用钟皷乎戎人不过伺其行间以戈取之耳故一人言伐凡伯是也一家言伐昭二十二年伐单氏之宫是也一邑言伐伐于余丘是也一国言伐郑人伐卫之类是也孟子天子讨而不伐诸侯伐而不讨二语尤可互证葢古者某国有罪天子声其罪而讨之若率师以行干戈杀伐固诸侯事耳可见侵非必无钟皷第以掠封疆入城邑为事伐非必无文告第以称干戈用撃刺为事大武之乐原表武功证义之最切者也书灭亦有不同灭者残杀殄绝之谓或有灭其国而君位未必绝者如楚人之灭夔以夔子归或有灭其君而国不灭者如胡子髠沈子逞之灭或有灭国灭君而空其地弗有者如楚之于陈彼九伐之法外内乱鸟兽行灭之此一人之汚行恶不及民岂有以一人之身而并其先人社稷殄绝之乎读春秋者不知此法曲生异义于昭八年楚灭陈而九年书陈灾则曰存陈也书存陈者不与楚子之专灭也于定六年郑人灭许以许男斯归而哀元年许男从楚子围蔡则曰楚复封之也不书其封者不与楚子之专封也不亦支乎若左氏于取邿之传曰用大师曰灭公羊于鸡父之传曰君死于位曰灭二语似得之矣
侵伐二
王樵氏曰书来战甚其来者也书战于某义不在胜败故不録也公羊云内不言战言战乃败绩也恐未必然也谷梁云内讳败举其可道者春秋无讳败之义干时何以不讳乎凡以兵围其国都曰围围他国之邑皆系其国如宋人伐郑围长葛楚人伐宋围缗是也不系者皆变也义各见本传凡内自围者叛邑围费围成是也围不言伐如楚人围许宋人围曹兵已傅其国都故不假言伐若伐国围邑则言伐言围入者得而不居公羊之説是也谷梁云入内弗受也此自归入之例与用兵之入不同惟隐五年我入祊可用此义言不当入也赵氏曰左氏凡书取言易也谷梁亦云取易辞也又云凡克邑不用师徒曰取余谓凡系属外而我克有之不论难易一切称取其言伐某取某者是用师徒也或以势脇或招收而得之既不侵伐不用师徒然取之非正皆为力得春秋之义在辩其得之邪正固不当唯以师徒为例也啖氏曰王师不言战无敌也败则但书败而已人臣无敌君之义虽君能败臣之师亦不言败不许其有师徒以敌君者也郑伯败段之师曰克即其义也但书能破之而已时若有王师败诸侯之师亦当言克也赵氏曰兵出殊称何也或称师或称人或称帅师或称某正名分也王命之大夫曰某具名氏也君命之大夫曰某人成公以前侵伐称人者多不必皆君命之卿下大夫称师内外同内之师少则但称伐或称及内师多者称师庄八年师及齐师围郕之类是也少则但称伐称及桓十七年及宋人卫人伐邾之类是也大夫书帅师纪其为将也不书帅师不成师也外则一之莫能详也君不称师重君也戎狄举号贱之也公羊曰将尊师众曰某帅师将尊师少曰某此例施于内师则可于外则不可何者凡外国来告侵伐但言其将何能悉以众寡来告乎且春秋意在褒贬其事之是非不必须知其众寡也公羊又云将卑师少称人按前后称人以围者凡十五若将卑师少何能围国益知外师不可以多少为目也赵子常曰凡君将不言帅师古者君行师从言君将则师行可知大夫将言帅师师重与大夫等也微者不言将者大夫非卿名氏不登于策公羊又曰君子不言帅师书其重者此策书之法通内外言之唯将卑师少称人外与内异以本国之史不可复言某人故内微者不言将外师虽君大夫将有变文称人者师重与大夫等故兼称之今考未经笔削之文若邾人郑人伐宋晋师宋师卫寗殖侵郑之类知此例实得当时史法其君大夫将而称师称人者皆笔削之法不入例赵伯循谓称人以围者甚众将卑师少何能围国葢不知春秋所谓师者不可以二千五百人为限终年帅师国非一师传言师少非不成师其曰师众师少皆以成师而言将尊谓卿将卑为大夫之非卿者何以不能围国也
防及
春秋之事多半防盟战伐而书法以及防二字综其凡公羊曰及者我欲之防者外为志也説者以为此仅可施于我鲁而不可槩之天下然即我鲁亦正未足槩也公羊不过因隐初年一二事断其见耳彼见公即位而欲求好于邾故以及邾之盟为我所欲见戎请盟以为公防戎于潜为彼所欲然将下条公及戎盟于唐相比即不通也如以及戎之盟为彼所欲则于书法又不合且十一年入许郑所欲也而书公及齐侯入许何耶桓元年三月公防郑伯于埀四月公及郑伯盟于越此接月事耳公即位欲脩好于郑郑仇宋欲结鲁为援其防其盟二国有同心焉今一则曰防一则曰及何所从耶定四年三月召陵侵楚五月盟于臯鼬亦一事耳而召陵书防臯鼬书及与埀越同也成二年防楚公子于蜀称防已盟于楚称及亦与埀越同也襄二十七年叔孙豹防于宋已称豹及盟于宋亦与埀越同也乃知凡防凡及皆有同心如其不同则彼所不欲者必书曰郑伯逃归我所不欲者必书曰公不与盟其真有不同而强要之入者不过十之一二不可以槩其常也葢尝通春秋考之防以始见之初言及以结事之成言故书法有及盟而无及防防是大槩合众人而言及是大槩专一二人而言故参盟以上无不称防而合诸侯之大夫间有称及要之防止一义及有二义防止一义者防某盟于某者以本日防本日盟也及有二义者有继事之义有殊事之义继事之义如事已见上而下继之如桓元年四月越之盟以三月与郑伯已防于埀而越盟言及定四年四月臯鼬之盟上四月已有防而下之盟言及是也殊事之义若在我鲁则以内及外无不言及其外国则皆于战伐见之公羊曰伐人者为客被伐者为主陆氏曰主人服则客不战故战繇主人此恒法也葢以受伐者及人耳然如鄢陵之战郑伯受伐如何称晋及邲之战楚受伐如何称晋荀林父及甗之战齐受伐如何称宋及赵子常曰凡战以主及客以内及外以中国及夷狄皆曰及某战可谓确尽矣故以大及小为僖十七年之宋师及齐师战于甗以伯主及列国为哀二之晋赵鞅帅帅及郑罕达帅师战于鐡以中国及夷狄为僖三十二之卫人及狄盟以近中国及逺中国为僖十五之晋侯及秦伯战于韩以久蛮夷及新蛮夷为昭十七之楚人及吴战于长岸及义昭然无可异説然无及防而有及防者一是为首止首止王世子也世子可言防不可言及故以及施齐侯宋公而以防殊王世子书法应尔也战伐之及独于成二年卫孙良夫帅师及齐师战于新筑其义可商卫侯使孙良夫石稷甯相向禽将侵齐齐伐鲁还与齐师遇于卫地将以受伐者为主应书齐及将以大及小亦应书齐及然而齐猝然之遇也齐将兵尊者微者皆不可知既是猝然之遇主将不通仅可谓之齐师而已孙良夫为国卿以卿与师对自应卿主之此乃以主战与猝战书及亦自然之法也故公羊云及者我欲之防者外为志非也又云以被伐者为主书及亦非也哀十三年公防晋侯及吴子于黄池以内防外以中国及蛮夷两者合书其法自应如此林尧叟曰两伯之辞非也
称天
庄元年王使荣叔来锡桓公命桓弑君兄自立者也文五年王使荣叔归含且赗王使召伯来防葬夫人风氏薨庄公妾也胡氏以王锡簒弑之命赗诸侯之妾为非礼故王不称天以贬之予初不信其説又读高新郑曰称天称王犹之今人有称奉圣防焉有称奉防焉岂以圣防为褒奉防为贬则又益韪之及全録诸例同类并观而于彼説亦不可尽非也第谓畧之而不称天则可贬之而不称天则不可于鲁而畧之则可于王而畧之则不可葢人臣有锡予盛事固必隆宠君恩频繁郑重大之称天称帝异之为龙为光不曰高天顶踵则曰小臣陨越此人臣祗受之惊心亦颂者夸侈之常语也若桓公锡命祗见为辱成风承赗适履其卑不惟令国典不光抑更使王灵非贵故三书称王而不称天虽非诛责以见贬实是等夷以示轻夫子于此下笔有不得不畧者焉不然何隐元之宰咺隐七之凡伯隐九之南季桓四之宰渠伯纠桓五之仍叔之子桓八桓十五之家父僖三十之宰周公叔服文元之毛伯宣十之王季子定十四之石尚此十二使者何以皆书天王也如其义无轻重则此十二使之举何以皆无甚恶彼三使之事何以适有可疵读经考传灼无足疑矣其成八年天子使召伯来锡公命称天子者何临诸侯曰天王君天下曰天子二称名异而义同夫子特存其一以见我周称号之例耳故凡予后所低徊于胡説者其前必甚违驳于胡説者也从违驳而低徊则予非苟同明矣隐三年秋武氏子来求赙不称天王则以三月庚戌天王崩也文九年春毛伯来求金不称天王则以前八月天王崩也又以见天子谅闇不言之制矣
书至
书至之义左氏曰凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也公羊曰桓之盟不日其防不致信之也谷梁曰致君殆其徃而喜其反者也桓防不致安之也按赵子常谓告庙饮至乃人君徃还常礼适与书至同时与史法无与且舍爵策勲应惟武功始有之若二传谓危之而后至者庶几近之然不可通于全经今详考全经书至当作三科看又当作两科看作三科看者桓至一也隐不书至摄位为谦不敢同于正君也二也昭定二公无不书至昭为季氏所逐不书至是忘君也即定为本国之地无不书定为陪臣所挟复得反正其势甚危不书至是殆君也即如八年侵齐防瓦俱仅一月亦无不书若他公则有书有不书矣三也故书至之法当以桓公为正作两科看者鲁自僖公以前伯令修明未敢有公肆欺陵者故隐桓庄三公书至甚少为一科文公见止于晋襄公见止于楚滕薛降爵以朝杞以不恭见伐其朝聘防盟皆迫于强令而有虞心故成襄以后书至者多为一科此两科者又所以为书至也桓公十八年出行共二十四次止书二条一为二年之盟唐一为十八年四月之伐郑故元年盟越有不书者而与戎盟则书戎狄豺狼不可近也十三年及齐宋卫燕战有不书者而伐郑则书是年四月伐郑七月始归歴四月逾二时也可见逾时盟戎为春秋书至之法然庄公九年干时之战传载公防戎路伐国逾时何以不书赵子常曰凡伐而战不至公已亲战书败绩则安危得失己着举其重者故不书至也其败人而不逾时者又不论矣庄十三年冬盟于柯其逾时其逾月未可知然齐桓此时立已五年修伯业尊周室春秋与之自此至僖公十三年凡与齐桓盟防者十如齐者二而皆不书至自柯之盟始焉所谓信之也无所殆也若庄二十二年之纳币二十三年之观社二十四年之逆女与遇谷盟扈前后错列于经而遇谷盟扈不书至纳币观社逆女则反书至遇谷盟扈大事不书至纳币观社逆女诸事则反书至纵横变动不可端倪明是纳币观社逆女三行非礼故书至以见公过且借是见十二防盟不书至以显信桓之义更快也赵子常所谓以不书至为恒则以书至为义然哉若僖四年伐楚六年伐郑书至者既皆逾时且征伐大事国家存亡安危之所系不与盟防同也虽与齐桓盟防而歴时太久则亦书至十五年牡丘三月至九月十六年防淮十二月至明年九月皆逾三时也此齐桓之晩年矣范甯以为齐桓德衰故危而致之是矣僖二十一年冬公伐邾二十二年八月及邾人战不书至何也其一伐一战未逾时不可知然赵氏以为公伐小国不书与宣公伐杞伐莒同是矣二十五年冬以楚师伐齐取谷公至自伐齐其逾时不可知然亲夷狄伐隣国张洽氏以为危之是矣至于晋文公伯而春秋又以待齐桓者待晋文焉故践土之盟河阳之防皆不书至若围许而至者二十八年冬围二十九年春至隔年逾时也僖公以前非征伐大事而逾时者必三月乃书文公以后逾两月一月皆书矣新城之盟扈之防仅两月犹夏秋二时也四年秋九年春十年春公如齐公至自齐在一月间耳又何以书葢桓公为齐所立故屡如齐惟为齐所立故危其如齐也宣公伐莒伐杞自从伐小国例不书若元年平州之防以定其位何安如之自不书也成公元年蜀盟不书防吴楚之君不书也齐桓之不致者信之也戎盟之至者殆之也吴楚僣王猾夏非夷狄非中国既不必殆又不与其信不书至者畧之而已所谓美恶不嫌同辞也十年五月公防晋侯伐郑不书至何也晋侯有疾晋人立太子州蒲以为君防诸侯伐郑受赂而归不成君不成防不书至者亦畧之也人臣之至君所犹子之至于父母所也趋承喜乐之尔有何危殆而书至成公十三年如京师不书是也齐桓盟不书亦以此意待之也襄公七年鄬之防救陈不成为时不久不书亦畧之也齐桓盟防不致春秋固以与之也晋悼公复脩伯业襄七年同盟于戯令于列国脩器备盛糇粮归老幼居疾虎牢肆眚围郑三分四军以敝楚故能三驾成功攘夷安夏中兴之业戯之盟赫然比于葵丘践土焉不书至同桓文也哀公书至者止防晋侯黄池耳鄫艾陵槖臯不书至者从伐小国例也十二年公防卫侯宋皇瑗于郧不书至何也卫侯宋皇瑗以吴徴而至虽书二防总在槖臯一事亦与防吴不书至从同庄八年正月师次于郎传载仲庆父请伐齐师公曰不可则公在行矣不书公讳之也然此有微义治春秋者向未知也夫正月出师至秋师还歴三时也宜书至而不书者既讳公不可以目公也实在行不可以不书至也书师还即所以至公也此又书至之善法也文公十五年单伯至自齐单伯周大夫为齐所执故以内辞书昭公十三年书意如至自晋二十四年书叔孙舍至自晋皆为晋所执已得全归喜而书之书人臣之至者止此三条夫人于本国惟归宁得礼则书至文公九年书夫人至自齐妇人不出闺门故以出行为殆得至为喜若如齐如晋此乱道妄行已自为殆不必殆也此五条又书至之异义也
春秋辩义卷首五
