<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十九

祭法第二十三

正义孔氏颖达曰按郑目録云名为祭法者以其纪有虞氏至周天子以下所制祀羣神之数此於别録属祭祀　沈氏清臣曰祭法自燔柴於泰坛祭天也以至终篇即书肆类於上帝禋於六宗望秩於山川徧於羣神之义疏也上只添禘郊祖庙一段　朱子曰祭法一篇即国语柳下惠说祀爰居一段但文有先後如祀稷祀契之类只是祭祖宗耳末又说有功则祀之若然则祖宗无功不祀乎吴氏澄曰法谓制之定者此篇记祭人鬼天神

地之定制故曰祭法

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘大计反喾口毒反颛音专顼许玉反鲧本又作?古本反冥莫径反契息列反】

正义郑氏康成曰有虞氏以上尚德郊禘祖宗配用有德者而已自夏以後稍用其姓代之　赵氏匡曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出於黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配则舜合以颛顼配天为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以爲始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业传世之所出也宗者德高而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出於颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契後故祖契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且爲始祖故祖稷当武王身亦未有宗

存异郑氏康成曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天於圜丘也【孔疏经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘於大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出大传云礼不王不禘谓祭感生帝於南郊也必知此是祭昊天於圜丘者以禘文在於郊祭之上郊前之祭唯圜丘耳】祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言尔【孔疏明堂月令云春曰其帝太皡其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王於明堂以配上帝故知於明堂也以孝经云宗祀文王此云宗武王又云祖文王故知祖宗通言尔】下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太皡其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少皡其神蓐收冬曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆亦礼之杀也　熊氏安生曰有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之时以黄帝配之而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝於南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神於明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗尊也其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别

辨正王氏肃曰祖宗谓祖有功而宗有德其庙不毁郊与圜丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六五行分主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之佐也岂得称天而郑以五帝爲灵威仰之属非也郊则圜丘圜丘则郊犹王城与京师异名而同处　杨氏复曰禘礼见於大传小记子夏传郊礼见於孝经大雅周颂祖有功宗有德见於王肃贾谊刘歆韦玄成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天唯郊一条爲配天之祭经传昭然不可诬也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘远而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大於郊遂强分圜丘与郊为二以禘爲冬至日祀昊天上帝於圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝於南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀五帝於明堂而以祖宗配之轻肆臆说实皆非也

燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也用騂犊【燔音烦瘗於滞反折之设反旧音逝】

正义郑氏康成曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为照明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔【孔疏阴祀宜用黑犊今承祭天之下故连言用騂犊也】孔氏颖达曰燔柴谓积薪於坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达於天也瘗埋谓瘗缯埋牲也按礼器云至敬不坛此云燔柴於泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义具礼器及郊特牲疏　陈氏祥道曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜宗庙之礼瘗埋於两阶之间则坛必设於圜丘之南坎必设於方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必於乐六变之前瘗必於乐八变之前矣　方氏慤曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形也

存异陆氏佃曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有社按周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百王於上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地皆与故曰礼行於郊而百神受职焉　又曰用騂犊当连下埋少牢於泰昭读为一段盖四时者隂阳之气升降出入於天地之中故用騂犊埋少牢以祀之少牢言埋则祭之於泰昭之下也騂犊言用则祭之於泰昭之上者郑解騂犊以属上句盖祭天用苍犊祭地用黝牲今用騂犊以天则非仓以地则非黝非是也【案圜丘则牲用苍方泽则牲用黄从天地之色也祈谷祈年及出征廵守之告祭皆用騂从周所尚也】

埋少牢於泰昭祭时也相近於坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云爲风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【相近依注读为禳祈王肃作祖迎宗读为禜荣敬反王如字见贤遍反亡如字一音无】

正义郑氏康成曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入於地中也【孔疏祭时者谓祭四时隂阳之神也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入於地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也】凡此以下皆祭用少牢【孔疏以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆用少牢用少牢者降於天地也先儒云不荐熟惟杀牲埋之也按小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也】相近当爲禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒於坎暑於坛【孔疏寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒於坎寒隂也暑於坛暑阳也】王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也【孔疏日神尊故其坛曰君宫月明於夜故其坛曰夜明也】宗皆当爲禜字之误也幽禜星坛也【孔疏幽闇也星至夜而出故曰幽】星以昏始见禜之言营也【孔疏案庄二十五年公羊传云以朱丝营社或曰胁之或曰爲闇恐人犯之故营之是禜有营意】雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也【孔疏水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也】春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时於是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於坛川谷於坎每方各为坎为坛【孔疏谓四方各为一坎一坛】怪物云气非常见者也【孔疏山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益於人故皆曰神而得祭也】有天下谓天子也百者假成数也　孔氏颖达曰此总明四时以下诸神所祭之处及天子诸侯不同之礼天子祭天地四方言百神举全数也诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也谓其境内无此山川则不得祭也　又曰案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼也然案庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食之示以戒惧人君先须修德不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲周氏諝曰月为隂而盛於夜故曰夜明於星谓之

幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖隂中之阳升则为雨故雩祭所以助逹隂中之阳者也

存疑张子曰寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近於坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非方氏慤曰幽言其隐而小扬雄曰视日月而知衆星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也　陈氏澔曰相近当爲祖迎字之误也寒暑一往一来往者祖送之来者迎迓之周礼仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也案或谓四坎坛分置於四郊望而祭之曲礼所谓天子祭四方祭山川是也四方即四方之神东方青帝太皡南方赤帝炎帝西方白帝少皡北方黑帝颛顼每方以一帝爲主而一方之山林川谷丘陵皆从祀焉周礼宗伯兆五帝於四郊者即此月令迎春於东郊迎夏於南郊迎秋於西郊迎冬於北郊者亦即此曲礼言诸侯方祀祭山川而此不言方祀者文略耳附存之以备一说

大凡生於天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【更古行反】

正义郑氏康成曰折弃败之言也鬼之言归也　孔氏颖达曰此论人死与万物不同及五代七代变与不变之义总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人爲有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至於尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也　方氏慤曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当於实故无事乎变人既异於世故必更立焉前先祖而後宗者远近之序此先宗而後祖者亲疏之序

存疑郑氏康成曰五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也【孔疏以上云禘郊祖宗有颛顼及喾故也】所不变者则数其所法而已变之则通数所不法爲记者之微意也少昊氏修黄帝之法後王无所取焉　方氏慤曰名之不变止自尧而下者盖法存乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也

案五代七代记无明文要而论之黄帝爲立法之祖不应在不变及更立之中周亦犹是不变及更立者不应置之五代七代之外况此记上下皆合周言之胡独此不言周则郑之舍周而言黄帝者悮也又疏谓郑以上记文言顼及喾而易纬易系辞皆不言少昊则以少昊不在七代之内犹之可也若谓少昊修法後世无取则顼亦下记所谓修者胡舍少昊而独取之孔合唐虞三代为五又增顼喾而爲七则郑注之非明矣至方氏法成於尧之说则又与下记义不合也

天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶士庶人无庙死曰鬼【墠音善适丁历反顕考无庙之显依注作皇】

正义郑氏康成曰建国封诸侯也置都立邑爲卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠【孔疏书金縢文　案此则祭皆为坛无祭於平地者去坛为墠之说可疑矣】王皇皆君也显明也祖始也【孔疏皆尔雅释诂文】名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中【孔疏昭之迁主总合藏武王祧中穆之迁主总合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏於后稷之庙先王迁主藏於文武之庙至大祫毁庙之主陈於太祖是毁庙主在太庙祫乃陈之故知不窋以下迁主藏於后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏於后稷之庙故知藏於文武庙也】诸侯无祧藏於祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也【案文武以下迁主皆藏两世室中故谓文武世室为二祧诸侯无世室祧主藏太祖夹室故即谓始祖庙为祧】享尝谓四时之祭天子诸侯爲坛墠所祷谓後迁在祧者也既事则反其主於祧鬼亦在祧顾远之於无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事於太庙传曰毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云顕考无庙非也当为皇考字之误　孔氏頴达曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合爲七庙也七庙之外又立坛墠各一近者封土远亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成德之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊於父故加君名也皇考曾祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称显考高祖也显明高祖居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也此庙为王家之始故云祖考也去祧爲坛谓高祖之父也不得四时而祭之若有祈祷则出就坛受祭也去坛爲墠者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父初寄在祧不得於祧中受祭故曰去祧高祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠则此前在墠者迁入石函爲鬼虽有祈祷亦不得及惟禘祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功德之祖爲二祧也月祭三庙显考祖考不得月祭止预四时皆降於天子也去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得於太祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异於君故立二坛而不墠也显考祖考无庙以其卑也大夫高太二祖无庙若有祈祷则爲坛祭之去坛爲鬼者谓高祖若迁去於坛则爲鬼不复得祭但荐之太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显当爲皇皇考曾祖也曾祖既无庙有祈祷则爲坛祭之若迁去於坛则爲鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士爲一官之长者也一庙爲父立之王考虽无庙而犹获祭谓在考庙者去王考爲鬼谓曾祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之於庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之於寝王制云庶人祭於寝是也方氏慤曰分地者分天子之地建国者建诸侯之国置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也陈氏祥道曰月祭者荐新之祭也月令献羔开氷

荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝冬烝及司尊彜所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福之祭也周官小宗伯大烖及执事祷祠於上下神祗凡王之会同军旅田役之祷祠肄仪爲位凡天地之大烖类社稷宗庙则爲位都宗人掌都祭祀之礼家宗人掌家祭祀之礼国有大烖故皆令祷祀是也朱子曰官师诸有司之长也官师一庙止及祢却於祢庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及高曾大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也　吴氏澄曰亲庙四祧庙二共爲三昭三穆并太祖凡七庙有功德可宗者别立庙百世不毁与太祖同宗或多或少或有或无故不预七庙之数　孔氏颖达曰此迁主所藏曰祧者是对例言之若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服?注云曾祖庙曰祧也

存疑孔氏颖逹曰大夫无主故无所寄藏　又曰远庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云远庙特爲功德而留故谓爲祧有文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已　陈氏祥道曰周官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考之寝庙也王七庙而其寝乃五者爲其二祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也

辨正徐氏邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以爲歛摄神主而已不暇待祭也此皆大夫有主之文又礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以爲别将表称号题祖考何可无主今案经传未见士大夫无主之义有者爲长陈氏祥道曰荐新止於寝庙则月祭不及二祧亦明矣王肃谓二祧一爲高祖之父则五世矣一爲高祖之祖则六世矣诚能明其言之意而不溺於文王之功德则通矣又曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周於三昭三穆之外而有文武之庙鲁於二昭二穆之外而有鲁公之世室王舜刘歆王肃韩愈之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起於後代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先闲有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然　马氏睎孟曰说者以爲七庙之中祧庙二则爲文武之庙其说非也远庙爲祧而二祧之庙止於享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也　杨氏复曰按祭法与王制不同大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之说出於金縢乃因有所祷而爲之非宗庙之外预爲坛墠以待他日有祷也孝经爲之宗庙以鬼享之非去墠爲鬼也晋张融谓祭法去祧爲坛去坛爲墠去墠爲鬼皆衰世之法则所言难以尽信

案此记天子兼二祧爲七庙盖韦玄成说也刘歆则谓天子本七庙加二祧爲九语类中朱子独以刘说爲然则文武世室不在七庙数中自有定论先儒若陈氏马氏吴氏亦各韪刘而疑郑其以文武世室爲二祧者周礼郑注所谓因祧主所藏故名爲祧聘礼不腆先君之祧其义亦如之二祧之祭各经虽无明文以理论之二祧爲高祖之祖父其祭视太庙亲庙宜少杀此记所以有享尝乃止之文也若以文武世室为七庙中之二祧则宜月祭而不止享尝矣孔氏谓祧不月祭本望经为说至陈氏以二祧将毁并埽除之事去之其意若以为文武之庙则不可以将毁言若以将迁为将毁则高祖矣焉有庙在四亲之内乃去其月祭并埽除之不事乎要之记有二祧必非文武庙也若文武庙何至不月祭耶

王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为于伪反】

正义郑氏康成曰羣衆也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　孔氏頴逹曰此明天子以下立社之义羣姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王社在耤田王所自祭以供粢盛故诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下为衆特置故曰置社

通论陈氏祥道曰有天下之社有一国之社有衆人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次於王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而緜诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲太牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘供粢盛此大夫以下之社也

案社有与郊对举者汉志引礼记祭地於泰折在北郊就隂位也【案今记无此盖逸文】周礼大宗伯以冬日至致天神夏日至祭地苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地大司乐圜丘方泽此禋祀之礼礼之最重者也社有与稷并称者大司徒设社稷之壝会社稷之职夏官小子掌衈于社稷此血祭之礼礼之稍轻者也方泽祭全载之地大社祭中国九州之地王社祭畿内之地诸侯国社祭其一国之地下而州社祭一州之地里社祭一里之地天唯天子得祭之地则诸侯大夫士无不得祭但有广狭不同者天父道地母道也天尊地亲父尊母亲天非天子不得郊见地各以其所食为社也唯於天尊之故礼多举郊而祈谷祈年不及举其重以明尊也於地亲之故瘗埋泰折止一言而大社王社国社侯社置社悉数之举其多以明亲也不明此义而胡氏有社无北郊之惑生矣

王为羣姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰竈王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈【溜力又反】

正义郑氏康成曰中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚竈主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中溜祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币於行归释币於门【孔疏此证大夫有门行】士丧礼曰疾病祷於五祀【孔疏此证士亦有五祀】司命与厉其时不着春秋传曰鬼有所归乃不爲厉　孔氏颖逹曰此明天子以下立七祀五祀之义司命者宫中小神非天之司命故祭於宫中国门谓城门也国行谓行神在国门外之西泰厉谓古帝王无後者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也此七祀是为民所立与衆共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户竈二祀故五祀公厉谓古诸侯无後者诸侯称公其鬼曰公厉大夫减诸侯司命中溜故三祀族厉古大夫无後者鬼也曰门曰行者大夫无民国故不言国门国行也方氏慤曰司命即周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋传所谓鬼有所归乃不为厉是矣以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户竈不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以所立皆非为国也司命天神故首言之中溜土神故次言之门在外故又次於中溜行在道故又次於国门厉之施毒不特在道而已故又次於国行户虽在内特用於房户之闲而已故又次於泰厉竈则化饮食以养人非人之养也故以是终焉独族厉先於门行者以厉之为道在天道则为卑在人道则为尊故或先或後以尊卑之辨也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上可得以兼下而五祀主於家故也

通论陈氏祥道曰五祀见於周礼礼记仪礼杂出於史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以五祀为重该修熙黎勾龙五官月令为门行户竈中溜白虎通刘昭之徒为门井户竈中溜郑氏释大宗伯则用左传家语释小记则用月令释王制则用祭法而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止於五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法曰七祀推而下之至於适士二祀庶人一祀非周礼也五祀中溜祀於中央竈祀於夏井祀於冬户在内而奇阳也故祀於春门在外而耦隂也故祀於秋两汉魏晋立五祀井皆与焉隋唐用月令祭行及复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於礼五祀之牲羊牲【案小司徒小祭祀共羊牲】祭於庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭於庙可知曾子问祭五祀尸入则有尸既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为竈配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主大夫以下宗庙无主五祀亦无主然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也

余论马氏端临曰司命与厉当有祭之之所若中溜门户行竈则所祭之神即其地也而隋唐以时享祖宗时并祭於庙盖本郑康成说然康成注礼记月令言祭於庙注周礼宫正言祭七祀於宫中夫五祀皆人生日用起居所系当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神於其地如门户中溜庙亦有之因时享而并祀於其地犹可也若司命竈行於庙何关况泰厉乃帝王之无後者非我族类得毋有相夺予享之患乎

存疑郑氏康成曰今时民家或春秋祠司命行神山神门户竈在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎存异郑氏康成曰此非大神所祈报大事者也小神居人之闲司察小过作谴告者尔司命主督察三命【孔疏案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之】

王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【殇音伤】

正义郑氏康成曰祭适殇者重适也祭适殇於庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇於其党之庙大夫以下庶子祭其适殇於宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭　孔氏颖达曰此明天子以下祭殇之差郑注王子谓王之庶子公子谓诸侯之庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭於党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问　方氏慤曰玄孙之子为来孙必曰来者言其世数虽远方来而未已也曾玄见小记解殇见檀弓解每言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭且在王而下每杀於庙数之二焉曾子问所谓隂厌阳厌者是矣　应氏镛曰祭殇之数尊者所及远卑者所及近泽有厚薄则礼有隆杀也德厚者流光既上及其祖又下及其殇祭及於五所爱者远也祭止於适所重正统也不混淆也

夫圣王之制祭祀也法施於民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大烖则祀之能扞大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着衆尧能赏均刑法以义终舜勤衆事而野死鲧鄣洪水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典【御鱼吕反葘音哉共音恭鄣音章殛纪力反去起吕反夫音扶】

正义郑氏康成曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起於厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太昊炎帝之闲【孔疏本汉律历志文案月令春其帝太皡夏其帝炎帝不载共工氏是无録以水纪官是无録而王又案昭十七年左传郯子称黄帝以云纪炎帝以火纪共工氏以水纪太皡氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前太皡之後也】着衆谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苖死於苍梧也【案辨详檀弓】殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也【案竹书少康十一年使商侯冥治河帝杼十三年商侯冥死於河】其官玄冥水官也【案为玄冥之官者修与熙二人乃少皡之後非契後冥虽治水未尝为玄冥之官冥其名非官也】虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也　孔氏颖达曰法施於民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事若舜及鲧冥是也以劳定国若禹是也御大菑扞大患若汤及文武是也农谓厉山氏後世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤遭大旱七年变置社稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工後世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀之以配社之神帝喾能纪星辰序时候以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苖仍廵守陟方而死是勤衆事而野死鲧塞水无功被尧殛死於羽山治水九载亦有微功故得祀之又世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非诛死放居东裔至死不得反於朝耳禹能修父之功故祀之上古虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也汤除虐谓放桀也去民之菑谓伐纣也自厉山氏以下所得祀者皆有功烈於民也及夫日月星辰者释上文泰坛泰折等祀也上有祭地祭天祭四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵之等无益於民者悉不得预於祭祀之典也　刘氏彝曰法施於民则祀之者民赖其法成身者也伏羲氏作八卦而民赖之以知君臣父子兄弟夫妇之义神农氏作耒耜而民赖之以知耕种之益黄帝氏作衣裳而民赖之以知尊卑上下之分尧舜执逊避之义而民赖之以知亷让崇德之美后稷立耕稼之规而民赖之以知粒食畎亩之法是皆功及万世而莫敢或违故有天下者祀以为报所以重民之生也以死勤事者忠於国者弗顾其生义於君者弗惜其死祀之则忠义劝於天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬我武如周公之坐以待旦也能御大菑者如洪水为菑而后土氏能平五土怀襄昏垫而夏后氏能涤九源既免民之鱼鼈又敷土以播殖也能扞大患者如玁狁猾夏而宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子辟之皆俾大患弗克兴焉黄帝正名百物者谓垂衣裳而定尊卑之法为舟楫而取诸涣服牛乘马而取诸随重门击柝而取诸豫设杵臼而取诸小过弦弧矢而取诸睽作宫室而取诸大壮易棺椁而取诸大过立书契而取诸夬皆其正百物之名以兴天下之利而共其财用於无穷者也　陈氏祥道曰凡圣贤之有功烈於民者盖皆应时而造随所着见而已其内之所存岂止於此哉尧之道至於无能名而其所以见祀者止於赏均刑法以义终舜之道至於无为而其所以见祀者止於勤衆事而野死以此推之则功烈者道德之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也夫法施於民所谓民功曰庸也以死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能御天之大菑扞人之大患所谓治功曰力也

案禹贡言既修太原存鲧功也则权其保障太原之功而秩祀之宜也奉以配天似过而国语晋平公疾梦黄熊郑国侨言鲧化黄熊实为夏郊三代举之今周少卑晋实继之韩起告晋侯晋祀夏郊董伯为尸与此言夏郊鲧合而刘氏基云夏之天下受之舜舜之殛鲧天刑也禹受舜禅而升其罪人以配天逆於舜即逆於天天其弗享之矣持论甚正今思国语谓鲧化黄熊语已近怪三代皆举夏郊配祭以鲧理亦不确而谓晋可代周郊天尤为非礼子产不应有是言也或属晋人饰说而记者亦因附会与

钦定礼记义疏卷五十九