钦定四库全书
春秋或问卷十 元 程端学 撰
定公
元年
或问曰定公不书正先儒谓昭公不得正其终定公不得正其始然乎曰朴郷曰正者天子之正朔也天子颁之诸侯诸侯受而颁之于其国故于人君即位之始皆书王正月以见其受正于天子也似非正始正终之义盖是年昭公已薨而定公未立在礼先君既终而嗣君继世不可以一年而二君故以先君之末年犹系之先君至明年而后系新君之元年此书法也昭公以十二月薨则今年春不得以系之先君之末年矣而定公又以六月而后即位故今年春不得如他君之例而系以王正月但如常年书王三月尔观圣人所书六月癸亥公之丧至干侯所谓公者昭公也戊辰公即位所谓公者定公也则是定公未即位之前犹是昭公之鲁及定公既即位然后追书今年春皆为定公元年尔此所谓不可一年而二君也史书之体也
曰十月陨霜杀菽菽豆之縂名至秋而皆熟兹已十月不维其时而见杀于霜故以害民食而书之事岂不顺而子独不然何也曰读经者当先颂一经之大义则其小义有不通者阙疑可也苟唯小义之必通而不顾大义之所在则支离穿凿不自知其失经意矣今改正朔而不改月数大义也吾于或问既辨之矣且春秋二百四十二年之间以夏正言之皆可通也其可疑者独此一事耳吾安得以一事而遂疑二百四十二年之事乎况菽之为物董子以为草之强者五行志以为难杀之草吾虽未深信之然岂无说而遽以小义乱大义乎
二年
或问曰公如晋至河乃复先儒谓意如上不请于天子下不请于方伯而立定公故晋怒而公徃朝晋辞公而复故明年因防而请盟于臯鼬然乎曰黄氏曰恐待晋之过厚也不独晋无此意当时亦未尝有此说也
四年
或问曰公防刘子诸侯于召陵侵楚先儒谓传书伐而经书侵一以为罪楚一以为陋之何也曰此因传疑经与一字褒贬之弊也左氏此传错乱不可攷叶氏辨之矣何以信传而疑经哉春秋伐曰伐侵曰侵録实事而义自见者也使本书伐而孔子改曰侵以罪楚以陋诸侯则春秋非实録矣
曰公及诸侯盟于臯鼬先儒谓书公及为鲁志者何也曰此谷梁之说也予既言之矣曰石氏谓书诸侯盟防天子之大夫何也曰此褒贬之说也陆氏谓刘子不与者得之若恶防天子之大夫固当书刘子以见义苟削刘子之名人岂知其可恶哉
曰伯卒于会石氏谓齐桓伐楚许男卒于师书之如在国以齐桓安之也晋定伐楚为臯鼬之盟伯卒于防为晋侯之德衰然乎曰不然也卒于师则书师卒于防则书防皆纪实事耳石氏之云其诸一字褒贬抑扬与夺之说与
曰刘卷卒先儒谓惜贤者闵周室然乎曰不然也以王臣而外交诸侯岂其得义而反贤之乎周室固所闵也然不在刘卷卒见义使见义于刘卷卒则春秋书其葬又何所取义乎曰任氏谓书卒葬者卒于未至而诸侯有助之归其丧者何也曰侵楚在三月盟在五月当盟之时刘子不与而其又在七月公至之后不可言卒于未至也设使诸侯归其丧而书其卒葬孔子亦助其丧而书其卒葬乎
曰晋衞伐鲜虞苏氏谓昭十二年楚灭陈蔡晋不救而伐鲜虞称晋以夷之今晋既不为蔡伐楚楚人围蔡亦弗之救而于其伐鲜虞也称晋士鞅衞孔圉者晋虽有乘诸侯之罪而蔡无灭国之祸轻重之异也然乎曰不然也此正一字褒贬之弊也盖史有详略耳
曰葬刘文公孙氏髙氏诸儒谓王子虎不书葬此葬者见其私諡且僭也然乎曰不然也王子虎不书葬鲁不防其也刘卷书葬鲁会其耳非以私諡书也当时外诸侯有私谥刘卷者天子大夫其諡必由天子矣未必私谥也且天子三公称公故蔡公亦称公今刘卷称公亦未见其僭也
曰蔡侯以呉子及楚人战邦衡谓凡不用我师而用彼师曰以又谓左氏所序是楚自战而不言蔡经下文曰呉入郢亦不书蔡明蔡不交锋吴自与楚战蔡侯之意也故不曰用而书以者其意也然乎曰不然也以即用也非书用则实而书以则意也岂有蔡侯欲报楚怨而但以吴师不用已师之理哉左氏不言蔡者举大者尔大凡论天下之事以理为主然后考其事迹可也苟考其事迹而不顾理有所不安则无徃而不可妄言矣今考之经文则曰蔡侯吴子而俱不言师者君行师从师不待言也如邦衡言则吴不称师其可曰不用师乎蔡不用师吴不用师则是无战也而曰与楚战于柏举何哉故善读春秋者不以文害辞不以辞害义得其义则得其理矣且经书以某伐某者多矣如桓十四年宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑经皆书曰人矣断不可曰宋不以师而独以四国之师僖二十六年以楚师伐齐断不可曰鲁不以师而独以楚师也通乎彼则邦衡之说不待辨而自破矣曰刘氏又谓吴称子为进之成伯讨人囊瓦为见一贬何也曰刘氏既不暇辨公谷之非而复滞于褒贬之说故有此论也曰囊瓦称人苏氏谓贱之任氏谓陵中国以逞不义康侯谓囊瓦贪以败国又不能死故人之者何也曰此皆一字褒贬不足辨也
五年
或问曰归粟于蔡东莱谓先王之泽犹有存焉者任氏谓不用告饥乞籴而归之见公恤人之患师氏亦谓得恤邻国之道何也曰此左氏谷梁之意而衡其辞者也吾既辨之矣
曰于越入吴杜氏谓于发声也髙氏亦谓于越与汉书于粤同义盖于于越粤皆发语辞经书于余丘亦即其自称书之然乎曰不然也若为发语之辞经于昭五年越人与楚子伐吴八年楚放公子招于越三十二年吴伐越何以不从发语辞书于越而独于此及定十四年于越败吴十三年于越入吴而书于越乎盖不通之论也曰任氏谓于者惊叹之辞事善则惊叹以羙之若于铄王师于皇武王是也事有不善则惊叹以惜之若于乎小子于越入吴之类是也然乎曰尤不然也在诗固有惊叹之辞在春秋无此书法也春秋者直书其事以见义者也不应于国名之上而加此惊叹之辞师氏已尝辨此说矣其言曰以越之入吴为可惊叹则吴之入楚何以不言于吴入楚乎且经书楚或谓之荆或谓之楚既有异称何独于越而疑之师氏得之矣
八年
或问曰公侵齐张氏谓阳虎用事无军政用兵无法故以侵书之然乎曰不然也侵曰侵伐曰伐随事命辞岂以用兵无法而改伐为侵乎使实侵者何以命辞乎使侵而有法可改书曰伐乎是皆抑扬予夺之弊学春秋者所当痛埽也
曰齐国夏伐我西鄙许氏谓宣以后用兵则侵多而伐少被兵则伐多而侵少知鲁中世之衰然乎曰鲁自三家得政其衰显矣不俟伐少侵多而见也然其言亦无甚害理特以无益于经而不取云尔
曰公防晋师于瓦石氏谓晋士鞅荀寅次于衞地缓于救患故不书大夫而书其师明其失用师之道然乎曰不然也此事之义系于公防晋师而不系于大夫名氏故不书大夫名尔使缓于救患故当书大夫名氏以见其罪焉用没其名氏见缓于救患之义乎且晋师救我左氏之说固于经无是也以书法与地势考之未见晋师之救我也况欲于传外生意以去名氏见缓救患乎无是理也曰先儒又谓春秋大法虽师次于君而与大夫敌至用大众则君与大夫皆以师为重者何也曰此亦未得义系公防晋师之意而有师重之说夫人君之心虽重师也然君行师从凡书君则师在其中矣未有书师而君在其中者也今此事之义在于公不当防晋师尔师之轻重不在此见义也且夫人姜氏如齐师亦不言君与大夫名氏亦可云以师为重乎
曰从祀先公杜氏诸儒谓先公者闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公焉子独不然亦有说乎曰杜氏诸儒谓先公闵公者指文公时跻僖公而防闵公今复防僖公而升闵公也夫跻僖公经既明言僖公矣使今防僖公而升闵公独不可曰从祀闵公乎且立炀宫立武宫亦名言之何独于此言先公以啓后世纷纷之争乎况止言从祀而不言升又不言复尤其不明者也经虽简严必不如是之晦一不然也且诸侯五庙太祖之外两昭两穆闵僖居文宣成襄昭之上亲尽已祧不应于此复升防之二不然也盖杜氏诸儒因左氏之意尔左氏谓阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉故杜氏诸儒有复防僖公之语今刘氏冯氏既辟左氏之妄矣不应于此复取杜氏诸儒之说也
十年
或问曰公至自夹谷任氏师氏诸儒谓不至以防而至以地为孔子之防异乎常防以礼义胜而地名不可没者然乎曰不然也桓二年公至自唐盟戎也文十七年公至自谷盟弑贼也定八年公至自瓦防晋师也未见其以礼义胜也何为皆至以地乎
曰齐人来归郓讙隂田孙氏邦衡诸儒谓言来归者明非鲁地然乎曰不然也来归二字是鲁地非鲁地皆可通称者也非以非鲁地而称来归也曰然则先儒谓来归为齐人心服而归之者然乎曰亦不然也来者来鲁而已心服不服不可知也曰师氏谓宣十年齐人归我济西田不言来见齐有惜之之意言归又言我见鲁有却之之心此无系之之心故不言我然乎曰亦不然也宣公以济西田赂齐其后事齐甚谨而齐亦自归之吾未见其惜之也且言我者鲁史之常称内辞也鲁固欲之而不可以我字见义也其有系无系亦岂可以我字见义哉此皆就一字生义之弊
十二年
或问曰堕郈堕费公围成左氏公羊子既引先儒之说以辨之矣抑犹有说乎曰据经而论郈与费三家自堕也成也者公自围也非堕也先儒谓堕三都者信左氏之过也使果堕成经当书曰公堕成不当书曰公围成至其书至亦当书曰公至自堕成不当书曰公至自围成也学者不求之经而求之传春秋所以不明也
十三年
或问曰晋赵鞅归于晋孙氏任氏黎氏石氏诸儒虽为说不同大意皆谓叛者恶辞归者善辞为春秋原情而赦罪然乎曰为此说者不惟昧夫春秋大义抑亦暗于人情事势矣夫赵鞅晋之强臣也其始也据邑以叛晋君畏之故许其归国晋国衰乱不待言而见矣夫人臣而叛其君又复国自如而以归为善辞原情而赦罪岂不悖哉
十四年
【以下阙文】
【以上原阙十七行】道也曷若
弗为之为得乎盖齐大国也尝伯诸侯今衞又倚齐以围戚自然齐序衞上何足为义哉曰任氏师氏苏氏石氏季氏诸儒皆谓不系戚于衞为春秋与蒯聩之有戚不与子之围父退曼姑于齐下为不与曼姑助其子以围父何也曰此谷梁之意也愚既辨之矣夫春秋惟其不与子之围父故直书其事以见义岂在去一衞字升一齐字使人揣测而后能知哉
四年
或问曰盗杀蔡侯申先儒引左氏传谓春秋变文书盗以警有国之君然乎曰此非知道者之言也君虽不君臣不可以不臣使蔡侯有恶且无可弑之理况蔡侯将如吴诸大夫直恐其又迁耳非大恶也而可弑之乎且公孙翩同姓大夫也而弑其君父矣孔子于是匿其名变其文而书盗又变其文而不书其君则是凡为君者有其过圣人皆许其弑也尚可以训乎故曰非有道者之言也曰孙氏谓盗者防贱之称不言弑者贱盗也何也曰襄二十九年阍弑呉子余祭阍贱矣而亦言弑者盖举国之人皆臣子也而以为贱不言弑得无害于义乎
五年
或问曰齐侯卒先儒为说多矣子皆不取何也曰先儒为说虽多莫非论齐景之不能伯而非春秋所以书卒之本义故不得而取也
六年
或问曰齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼先儒谓阳生不称公子者以景公命荼已则篡荼诛不子也又谓系之齐为正其本则事理然乎曰不然也阳生不称公子与齐小白同其称齐亦与齐小白同通乎彼则通乎此矣不烦多为说也且阳生不子固当书公子以见义何为反去其公子哉使阳生不系之齐则不知其为何国之人况陈乞弑逆之贼而亦系之齐则不以系国为义也亦明矣
七年
或问曰公入邾以邾子益来苏氏诸儒谓不言灭者以明年吴伐鲁鲁复邾子故不言灭然乎曰不然也楚灭陈灭蔡其后陈蔡皆复国何以不书入陈入蔡乎盖入人之国其罪大矣而灭人之国其罪尤大圣人不应改灭为入以掩鲁之罪也盖是时鲁虽入邾之国而犹不灭其社稷者畏吴之见伐也非已灭其国至吴见伐而始复之也
八年
或问曰宋公入曹以曹伯归苏氏诸儒谓此灭曹也其不言灭者以曹伯好田弋背晋奸宋而自灭故书入为春秋轻重之权衡然乎曰不然也此信左氏公羊之也宋入曹而已未尝灭曹也公羊之说不待辨而易见左氏之说必待辨而始明考之左氏曹伯不过用公孙疆好田弋而已未闻大恶也而圣人遽许宋之灭曹而改灭为入岂理也哉
曰吴伐我刘氏谓不言鄙受之也犹曰吴过矣然乎曰不然也吴伐我不言鄙孙氏师氏苏氏石氏所谓兵加于都城是已圣人未尝改鲁史之实也曰先儒又谓不书曰鄙及与呉盟者讳之何也曰亦非也吴伐我且不讳独讳其名乎凡书鄙伐之浅者也书伐我伐之深者也伐之深者且书之伐之浅者反讳之必无是理也设使讳之并呉伐我不书可也书吴伐我而仅讳书鄙其能免夫放饭流歠而问无齿决之讥乎
曰归邾子益于邾张氏谓凡取邑少有复归之者今鲁不遂其恶而归之故以顺辞言之然乎曰不然也经书吴伐我又书齐人取讙及阐又书归邾子益于邾则是惧齐与吴不得已而归之也安得以归为顺辞哉
曰齐人归讙及阐先儒谓取者异辞归者顺辞见迁善之优改过之大春秋不讳入邾以邾益来者以明归益于邾之能掩其前恶而美之也然乎曰不然也吴伐鲁齐取鲁邑畏吴惧齐而归邾子自取媿辱其义昭然恶可谓掩前恶而羙之乎此盖泥于取归二字之弊而昧于属辞比事之义尔
十年
或问曰齐侯阳生卒先儒谓齐人弑悼公而春秋以卒书者不忍以夷狄之民加中国之君然乎曰不然也信传之弊也齐侯无罪而齐臣弑之固当实书以见齐臣之恶设使从而掩之不过掩齐臣之恶尔其能显齐君之善乎且弑君者齐人也非吴人也而谓不忍夷狄之民加中国之君尤妄也
曰呉救陈先儒谓救在夷狄则罪在中国吴虽夷狄来防于戚则进而书人使季札聘则又进而书子今曷以号举而不进之所以深着楚罪而伤中国之衰也然乎曰不然也戚之防吴人之下书鄫人矣不可言吴鄫人也故书吴人非进之也春秋书楚人多矣岂皆进之哉季札聘而书吴子者以其书使不可不言呉子也亦非进之也且春秋书楚子使椒秦伯使术亦岂进之哉使春秋欲着楚罪而伤中国之衰当书吴人吴子以见义而反以号举吴则是抑吴而扬楚也就先儒一字褒贬言之且不得通苟有脱去褒贬凡例据经求义者宜其无时而不通也
十一年
或问曰齐国书帅师伐我先儒谓春秋特曰我者欲省致师之由而躬自厚也然乎曰不然也凡曰伐鄙伐我皆直书其事以见兵加于鲁之浅深云尔苟以书我为欲省致师之由而躬自厚则我当训已主一身而言非复为内辞矣
十二年
或问曰用田赋杜氏谓丘赋之法因其田财赋出马一匹牛三头今欲别其田及家财各为二赋故言田赋然乎曰如杜氏说当兼言家赋不当止言田赋也田赋之说三传不言所以惟左氏载仲尼之言敛从其薄如是则丘亦足矣若贪冒无厌虽以田赋将又不足所谓贪冒无厌者是指财赋而言也盖赋有兵赋有财赋兵赋者丘出戎马一匹牛三头至四丘为甸则出革车一乘者是也财赋者如周礼九赋之法敛民财者是也宣公初税畆则益田税矣成公作丘甲则益兵矣益兵则益牛马在其中矣至于哀公不应复益牛马其所益者财赋耳又与仲尼贪冒无厌虽以田赋将又不足之言脗合故知杜氏之不然也曰君举以为田赋者家一人以为兵贾逵以为令一井之间出一丘之赋何也曰如君举言则七倍于常制如贾逵言则十六倍于常赋哀公虽不仁不应如是之酷而当时之民亦且骇而走矣此理之决不然者也
十三年
或问曰公防晋侯及吴子于黄池孙氏刘氏任氏师氏苏氏胡氏石氏王氏诸儒皆谓吴主此防又为两伯之辞然乎曰不然也此信公羊之也使吴主防经当序吴子于晋侯之上使防两伯经当列序天下之诸侯今晋侯序于吴子之上而在防者三国而已未见吴之主防与两伯之辞也宋之防晋赵武楚屈建为主而诸国之大夫列序于其下是两伯之辞也申之防独书楚子而列序诸侯于其下是楚主防也今黄池之防公羊自为之辞读春秋者平心易气据经求理久当自见不复一辨也
十四年
或问曰西狩获麟先儒谓春秋成而麟至然乎曰不然也麟固圣人之祥圣人在位而世治麟出祥也虽有圣人不得志麟且获焉岂祥也哉夫圣人在位而世治则隂阳和四时序鸟兽草木咸若然后麟出焉谓之不祥可乎孔子生于春秋之季歴聘诸国老而知其终莫我用也于是修春秋以正义明道当是时臣弑君子弑父夷狄制中国陪臣执国命麟出无应而至于获此天下后世之大异也而以为春秋之祥不亦悖哉曰叶氏张氏诸儒谓麟之见获为孔子之自任何也曰圣人虽以道自任然其心未尝自圣也麟之见获虽孔子道不行之兆然亦天下后世一大异也孔子安得是非二百四十二年而以一已当之乎曰夹漈又谓孔子作春秋其后者也于是鲁史之纪适至获麟故于获麟之后不及他事何也曰谓圣人无意于获麟而纪事适至于是亦非也今观孔子弟子载获麟以后事至孔子卒而止当孔子之未卒未可谓无他事也曰苏氏诸儒又谓春秋作于五伯之始至于战国之初何也曰隐桓之际五伯未兴也哀公中年战国未炽也春秋所以始所以终愚于本义既言之矣曰任氏师氏诸儒又谓西狩获麟物受其害及于幽潜无所逃命何也曰此论施之春狩可施之获麟不可当春而狩害及幽潜固也若麟之获则有大异存焉圣人防意则主乎获麟而不暇论夫春狩也曰诸儒之说子既有所不足矣孙氏之论岂不正大而子亦不取何也曰孙氏但主夷夏盛衰一节而言以其犹有所未备也故亦不得而取尔
春秋或问卷十
