△第六地狱部（此别八部）▲述意部第一
夫论地狱幽酸，特为痛切。刀林耸日，剑岭参天，沸镬腾波，炎炉起焰；铁城昼掩，铜柱夜然。如此之中，罪人遍满。周慞困苦，悲号叫唤。牛头恶眼，狱卒凶牙。长叉拄肋，肝心碓捣，猛火逼身，肌肤净荆或复舂头捣脚，煮魄烹魂，裂胆抽肠，屠身脍肉。如斯之苦，何可言念。於是沈浮镬汤之里，偃仰炉炭之中；肉尽戈剑之端，骨碎枯形之侧。铁床之上，讵可安眠；铜柱之间，何宜久附。眼中带火，啼泪不垂；口里含烟，叫声难出。如此之处，犹为轻者。所以寒冰之内，傥遇温风；炭火之中，若蒙凉气。便为欢乐，即复欣然。脱在阿鼻，禀形始奇。酸楚铁墙，纵广八万由旬。爆声震骇，臭烟蓬勃。如鱼在钅敖，脂血焦然，间无暂乐，触缘皆苦。动转不得，缠缚甚严。东西交过，上下通彻。此间劫烧，徙寄他方。他方劫尽，还归此处。如是展转，经无量劫。愿今修福，悉皆忏悔。当愿镬汤清净，变作华池；炉炭氛氲，化成香盖。危昂剑树，即是琼林；蓊郁刀山，真如鹫岭。铜柱变色，永竖法幢；铁网改形，方开净土。牛头掷刃，更受三归；狱卒弃鞭，还持五戒。怨家和解，宁有带忿之容；债主欢喜，人无含瞋之色。亡头失首之客，藉此完全；粉骨糜筋之士，因兹平复也。
▲会名部第二
问曰：云何名地狱耶？答曰：依《立世阿毗昙论》云：“梵名泥犁耶，以无戏乐故，又无喜乐故，又无行出故，又无福德故，又因不除离恶业故，故於中生。复说此道於欲界中最为下劣，名曰非道。因是事故，故说地狱名泥犁耶。”如《婆沙论》中名不自在。谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制，不得自在，故名地狱。亦名不可爱乐，故名地狱。又地者，底也。谓下底万物之中，地最在下，故名为底也。狱者，局也。谓拘局不得自在，故名地狱。“又名泥犁者，梵音此名无有。谓彼狱中无有义利，故名无有也。”
问曰：地狱多种，或在地下，或处地上，或居虚空，何故并名地狱？答曰：旧翻地狱，名狭处局，不摄地空。今依新翻经论，梵本正音，名那落迦，或云扌柰落迦。此总摄人处苦尽，故名扌柰落迦。故《新婆沙论》云：“问：何故彼趣名扌柰落迦？答：彼诸有情无悦、无爱、无味、无利、无喜乐，故名那落迦。或有说者：由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行，往彼令彼相续，故名扌柰落迦。有说：彼趣以颠坠故名扌柰落迦。如颂言：
颠坠於地狱，足上头归下，由毁谤诸仙，乐寂修苦行。
有说：扌柰落名人，迦名为恶。恶人生彼处，故名扌柰落迦。问：何故最下大者名无间耶？答：彼处恒受苦受，无喜乐间，故名无间。问：馀地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故，不名无间耶？答：馀地狱中，虽无异熟喜乐，而有等流喜乐。如於《施设论》说：等活地狱中有时凉风所吹，血肉还生。有时出声唱言：等活。彼诸有情，然还活。准於如是，血肉生时及还活时，暂生喜乐，间苦受故，不名无间也。”
▲受报部第三
如《新婆沙论》云：“问曰：地狱在何处？答曰：多分在此赡部洲下。云何安立？有说：从此洲下四万踰缮那，至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中，安立馀七地狱。谓次上有极热地狱，次上者热地狱，次上有大嗥叫地狱，次上有嗥叫地狱，次上有众合地狱，次上有黑绳地狱，次上有等活地狱。此地狱一一纵广万踰缮那。次上馀有一千踰缮那，五百踰缮那是白墡，五百踰缮那是泥。有说：从此泥下有无间地狱在於中央，馀七地狱周回围绕，如今聚落围绕大城。
问曰：若尔《施设论》说当云何通？如说：赡部洲周围六千踰缮那三踰缮那半。一一地狱其量广大，云何於此洲下得相容受。答曰：此赡部洲上尖下阔，犹如谷聚，故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增，谓各有四门，一一门外各有四增。一、煻煨增，谓此增内煻煨没膝。二、尸粪增，谓此增内尸粪泥满。三、锋刃增，谓此增内复有三种：一刀刃路，谓於此中仰布刀刃以为道路；?二剑叶林，谓此林上纯以铦利剑刃为叶；三铁刺林，谓此林上有利铁刺，长十六指。刀刃路等三种虽殊，而铁林同，故一增摄。四、烈河增，谓此增内有热咸水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属便有一百三十六所。是故经说有一百三十六扌柰落迦。”
故《长阿含经》云：“大地狱其数总八，其八地狱各有十六小地狱围绕。如四天下外有八万天下而围绕，八万天下外复有大海，海外复有大金刚山。山外复有山，亦名金刚。（《楼炭经》云大铁围山。）二山中间日月神天威光并不照。八大地狱者：一想，二黑绳，三埠压，四叫唤，五大叫唤，六烧炙，七大烧炙，八无间。（《楼炭》及馀经名有不同者，犹翻有讹正，大意并同也。）
第一想地狱十六者。其中众生手生铁爪，递相瞋忿，以爪相爴，应手内堕，想以为死，故名其想。复次其中众生怀害想，手执刀剑，递相斫刺，皮刂剥脔割，身碎在地，想谓为死。冷风来吹，寻复活起。彼自想言：我今已活。久受罪已，出想地狱，慞惶求救，不觉忽到黑沙地狱。热风暴起，吹热黑沙，来著其身，烧皮彻骨。身中焰起，回旋周还，身烧焦烂。其罪未毕，故使不死。久受苦已，出黑沙地狱，到沸屎地狱。有沸屎铁丸，自然满前。驱迫罪人，使把铁丸，烧其身手。复使撮著口中，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。有铁嘴虫，唼肉达髓，苦毒无量。受罪未毕，复不肯死。久受苦已，出沸屎狱，到铁钉地狱。狱卒扑之，偃热铁上，舒展其身，以钉钉手足，周遍身体，尽五百钉。苦毒号吟，犹不复死。久受苦已，出铁钉地狱，到饥铁地狱。即扑热铁上，销铜灌口，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。馀罪未尽，犹复不死。久受苦已，出饥地狱，到渴地狱。即扑热铁上，以热铁丸，著其口中，烧其唇舌，通彻下过，无不焦烂，苦毒啼哭。久受苦已，出渴地狱，到一铜鍑地狱。狱卒怒目，捉罪人足，倒投鍑中。随汤涌沸，上下回旋，身坏烂熟，万苦并至，故令不死。久受苦已，出一铜鍑，至多铜鍑地狱。捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，举身坏烂。以铁钩取，置馀鍑中。悲叫苦毒，故使不死。久受苦已，出多铜鍑狱，至石磨地狱。捉彼罪人，扑热石上，舒展手足，以大热石，压其身上，回转揩磨，骨肉糜碎，苦毒切痛，故使不死。久受苦已，出石磨狱，至脓血地狱。脓血沸涌，罪人於中，东西驰走，汤其身体，头面烂坏。又取脓血，食之通彻下过，苦毒难忍，故令不死。久受苦已，乃出脓血狱，至量火地狱。有大火聚，其火焰炽，驱迫罪人，手把热铁斗，以量火聚，遍烧身体，苦热毒痛，吟呻号哭，故令不死。久受苦已，出量火狱，到灰河地狱。纵广深浅，各五百由旬。灰汤涌沸，恶气熢?孛，回波相搏，声响可畏。从底至上，铁刺纵横。其河岸上，有剑树林，枝叶华实，皆是刀剑。罪人入河，随波上下回覆沉没。铁刺刺身，内外通彻，脓血流出，苦痛万端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。复有豺狼，来啮罪人，生食其肉。走上剑树，时剑刃下向；下剑树时，剑刃上向。手攀手绝，足踏足断，皮肉堕落，唯有白骨，筋脉相连。时剑树上有铁嘴乌，啄头食脑，苦毒号叫，故使不死。还入灰河，随波沉没。铁刺刺身，苦毒万端，皮肉烂坏，脓血流出。唯有白骨，浮漂於水，冷风来吹，寻便起立。宿对所牵，不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸，狱鬼驱使捉之，手足烂坏，举身火然。万毒并至，故令不死。久受苦已，乃出铁丸狱，至斤斧地狱，捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧，斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫，犹不令死。久受罪已，出斤斧狱，至豺狼狱。有群豺狼，竞来<齿齐>?齧，肉堕骨伤，脓血流出，苦痛万端，故令不死。久受苦已，乃出豺狼狱，至剑树狱。入彼剑林，有暴风起，吹剑树叶，堕其身上。头面身体，无不伤坏。有铁嘴乌，啄其两目。苦痛悲号。故使不死。久受苦已，乃出剑树狱，至寒冰狱。有大寒风，吹其身上，举体冻伤，皮肉堕落，苦毒叫唤，然後命终，身为不善，口意亦然，斯堕想地狱，怀惧毛竖。
第二黑绳大地狱。有十六小地狱，周匝围绕，各纵广五百由旬。何故名黑绳？其诸狱卒，捉彼罪人，扑热铁上，舒展其身，以热铁绳拼之使直。以热铁斧，逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳拼锯锯之。复次悬热铁绳，交横无数，驱迫罪人，使行绳间。恶风暴起，吹诸铁绳，历络其身，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒万端。馀罪未毕，故令不死。故名黑绳。久受苦已，乃出黑绳，至黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然後命终。不可具述。馀十六地狱受苦痛事，准前同法，然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻，即堕黑绳地狱，苦痛不可称述。
第三埠压大地狱。亦有十六小地狱围绕，各纵广五百由旬。何故名埠压？有大石山，两两相对。人入此中，山自然合，埠压其身。骨肉糜碎，山还故处。苦毒万端，故使不死。复有大铁象，举身火然，哮呼而来，蹴蹋罪人，宛转其上。身体糜碎，脓血流出，号咷悲叫，故使不死。复捉罪人，卧大石上，以大石压。复取罪人卧地，铁杵捣之，从足至头，皮肉糜碎，脓血流出，万毒并至。馀罪未毕，故令不死。故名埠压。久受苦已，乃出埠压地狱，到黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然後命终。但造三恶业，不修三善行，即堕埠压地狱，苦痛不可称计。
第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕，各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱？狱卒捉罪人，掷大镬中，又置大铁鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人。号咷叫唤，苦辛痛酸。又取彼罪人掷大钅敖上，反覆煎熬。久受苦已，乃出叫唤，至黑沙地狱，乃至寒冰地狱，尔乃命终。由瞋恚怀毒，造诸恶行，故堕叫唤地狱。
第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕。（大小同前。）何故名大叫唤地狱？取彼罪人，著大铁釜中，又置铁镬中，热汤涌沸，煮彼罪人。又掷大铁钅敖上，反覆煎熬，号咷大叫，苦痛辛酸。馀罪未毕，故使不死。名大叫唤。久受苦已，乃出大叫唤，乃至寒冰地狱，尔乃命终。由习众邪见，为爱网所牵，造卑陋行，堕大叫唤地狱。
第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕。（大小同前。）何故名烧炙？将诸罪人，置铁城中。其城火然，内外俱赤，烧炙罪人。又著铁楼上，其楼火然，内外俱赤。又掷著大铁陶中，其陶火然，内外俱赤。烧炙罪人，皮肉焦烂，万毒并至，馀罪未毕，故使不死。故名烧炙。久受苦已，出烧炙地狱，乃至寒冰地狱，然後命终。为烧炙众生故，堕烧炙地狱，长夜受此烧炙之苦。
第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕。（大小同前。）何名大烧炙地狱？谓将诸罪人置铁城中。其城火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉焦烂，万毒并至。有大火坑，火焰炽盛。其坑两岸，有大火山。捉彼罪人，贯铁叉上，竖著火中，然火烧炙，皮肉焦烂。馀罪未毕，故使不死。久受苦已，出大烧炙，乃至寒冰，尔乃命终。由舍善果业，为众恶行，故堕大烧炙地狱。
第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕。（大小同前。）何名阿鼻地狱？此云无间地狱。何名无间？狱卒捉彼罪人，剥取其皮，从足至顶。即以其皮，缠罪人身，著火车上。轮碾热地，周回往反，身体碎烂，皮肉堕落，万毒并至，故使不死。又有铁城，四面火起，东焰至西，西焰至东，南北上下，亦复如是。焰炽回遑，间无空处。东西驰走，烧炙其身，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至。罪人在中，久乃开门。其诸罪人，奔走往趣。身诸支节，皆火焰出。走欲至门，门自然闭。馀罪未毕，故使不死。又其中罪人举目所见，但见恶色，耳闻恶声，鼻闻臭气，身触苦痛，意念恶法。弹指之顷，无不苦时，故名无间地狱。久受苦已，从无间出，乃至寒冰地狱，尔乃命终。为重罪行，生恶趣业，故堕无间地狱，受罪不可称计。名八大地狱，各历十六，受罪如前。”
又《观佛三昧海经》云：“阿鼻地狱者，纵广正等八千由旬。七重铁城，七层铁网，有十八隔子。周匝七重，皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗，广长四十由旬。眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如铁刺。一切身毛，皆然猛火，其烟恶臭。有十八狱卒，口如夜叉，六十四眼，散迸铁丸。狗牙上出，高四由旬。牙端火流，烧前铁车，轮辋出火，锋刃剑戟，烧阿鼻城，赤如融铜。狱卒八头，六十四角。角头火然，火化成钢，复成刀轮。轮轮相次，在火焰间，满阿鼻城。城内有七铁幢，火涌如沸，铁融流迸，涌出四门。上有十八釜，沸铜涌漫。满城中二隔间，有八万四千铁蟒大蛇，吐毒火中，身满城内。其蛇哮吼，如天震雷，雨大铁丸。五百夜叉，五百亿虫，八万四千嘴，头上火流，如雨而下，满阿鼻城。此虫若下猛火，火炽照八万四千由旬。狱上冲大海水沃焦山，下贯大海底，形如车轮。若有杀父害母，骂辱六亲，命终之时，铜狗化十八车，状如宝盖，一切火焰化为玉女。罪人遥见，心喜欲往。风刀解时，寒急作声，宁得好火安在车上，然火自暴。即便命终，坐金车上，瞻玉女者，皆捉铁斧，斩截其身。屈伸臂顷，直落阿鼻。从上隔下，如旋火轮，至於下隔。身体隔内，铜狗大吼，啮骨唼髓，狱卒罗刹，捉大铁叉，叉头令起。遍体火焰，满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰：痴人，狱种！汝在世时，不孝父母，邪慢无道。汝今生处，名阿鼻狱。如是展转，经历大苦，说不可荆地狱一日一夜受罪，如阎浮提六十小劫，如是一大劫。具五逆者，受罪五劫。复有众生犯四重禁，虚食信施，诽谤邪见，不识因果，断学般若，毁十方佛，偷僧祇物，淫泆无道，逼掠净戒尼、姊妹、亲戚，造众恶事。此人罪报，临命终时，此等罪人经八万四千大劫，复入东方十八隔中，如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱，四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱，十八黑暗地狱，十八小地热狱，十八刀轮地狱，十八剑轮地狱，十八火车地狱，十八沸屎地狱，十八镬汤地狱，十八灰河地狱，五百亿剑林地狱，五百亿刺林地狱，五百亿铜柱地狱，五百亿铁机地狱，五百亿铁网地狱，十八铁窟地狱，十八铁丸地狱，十八尖石地狱，十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中，有此十八地狱。一一狱中别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜，总有一百四十二隔地狱。各有造业不同，然历此狱受苦皆遍。”
又《起世经》云：“佛告诸比丘：阿毗至大地狱中，亦有十六诸小地狱而为眷属，以自围绕。各广五百由旬。所有众生，有生者、出者、住者。恶业果故，自然出生。诸守狱卒，各以两手，执彼地狱诸众生身，扑置炽然热铁地上。火焰直上，一向猛威。面覆於地。便持利刀，从脚踝上，破出其筋，手捉挽之。乃至顶筋，皆相连引，贯彻心髓，痛苦难论。如是挽已，令驾铁车，驰奔而走。其车甚热，光焰炽然。所行之处，纯是洞然热铁险道。去已复去，随狱卒意，无暂时停。欲向何方，称意即去。随所去处，狱卒挽之，未曾舍离。随所经历，销铄罪人，身诸肉血，无复遗馀。往昔人非人时所作业者，一切悉受。以不善报故，从於东方有大火聚，忽尔出生。炽然赤色，极大猛焰，一向焰赫。南西北方，四维上下，各各如是。诸大火聚之所围绕，渐渐逼近，受诸苦痛。从於东壁出大火焰，直射西壁，到已而住；从於西壁出大光焰，直射北壁；从於北壁出大光焰，直射南壁。从下於上，自上於下，纵横相接，上下交射，热光赫奕，腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人，掷置六种大火聚内，乃至受於极严切苦，命亦未终。彼不善业未毕未尽，於其中间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等，以诸不善业果报故，经无量时，长远道中，受诸苦已。地狱四门还复更开，於门开时，诸众生等，闻声见开，向门而走，作如是念：我等今者必应得脱。彼人如是大驰走时，其身转复炽然猛烈。譬如壮夫执乾草炬，逆风而走，彼炬既然，转复炽盛。彼诸众生，走已复走，彼人身分，转更炽然。欲举足时，肉血俱散；欲下足时，肉血还生。及到狱门，其门还闭。既不得出，其心闷乱，覆面倒地，遍烧身皮，次烧其肉，复烧其骨，乃至彻髓，烟焰洞然。其烟蓬勃，其焰炎赫，烟焰相杂，热恼复倍。彼人於中受极严苦。恶业未灭，一切悉受。此阿毗至大地狱中，於一切时，无有须臾，暂受安乐，如弹指顷。如是次第，具受此苦。世尊告诸比丘，作如是言：汝应当知彼世中间别有十地狱。何等为十？一、頞浮陀地狱，二、泥罗浮陀地狱，三、阿呼地狱，四、呼呼婆地狱，五、阿吒吒地狱，六、搔揵提迦地狱，七、优钵罗地狱，八、波头摩地狱，九、奔荼黎迦地狱，十、拘牟陀地狱。何因何缘名頞浮陀地狱耶？此诸众生所有身形，犹如泡沫，是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱？此诸众生所有身形譬如肉段，是故名为泥罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱？此诸众生受严切苦逼迫之时叫唤而言：阿呼！阿呼！甚大苦也！是名为阿呼地狱。复何因缘名呼呼婆地狱？此诸众生为彼地狱极苦逼时，叫唤而言：呼呼婆！呼呼婆！是故名为呼呼婆地狱。复何因缘名阿吒吒地狱？此诸众生以极苦恼逼切其身，但得唱言：阿吒吒！阿吒吒！然其舌声不能出口，是故名为阿吒吒地狱。复何因缘名搔揵提迦地狱？此诸众生地狱之中，猛火焰色如搔揵提迦华，是故名为搔揵提迦地狱。复何因缘名优钵罗地狱？此诸众生地狱之中，猛火焰色如优钵罗华，是故名为优钵罗地狱。复何因缘名拘牟陀地狱？此诸众生地狱之中，猛火焰色如拘牟陀华，是故名为拘牟陀地狱。复何因缘名奔荼黎迦地狱？此诸众生地狱之中，猛火焰色如奔荼黎迦华，是故名为奔荼黎迦地狱。复何因缘名波头摩地狱？此诸众生地狱之中，猛火焰色如波头摩华，是故名为波头摩地狱。”
又《三法度论经》云：“地狱有三：一热，二寒，三边。”热地狱者，依萨婆多部有八大地狱：一等活，亦名更活。或狱卒唱生，或冷风吹活。两缘虽异，令活一等，名等活地狱。二名黑绳地狱。先以绳拼，後以斧斫。三名众合地狱，亦名众磕。两山下合，以磕罪人。四名呼呼地狱，亦名叫唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼，亦名大叫唤地狱。四山火起，欲逃无路，故名大叫唤地狱。六名热地狱，亦名烧然。火铁狭近，於中受热。七名众热地狱，亦名大烧然。山火相搏，铲炙罪人。八名无择地狱，亦名无间。一投苦火，永无乐间，既苦无间，何所可择。此八地狱在阎浮洲下，重累而住，依《三法度论》云：“前二有主治，次三少主治，後三无主治。”然此八为本，一一各有十六围。一面有四，四四而合，总有十六。通本为十七。八个十七，合有一百三十六所。罪人於中，受热恼苦。第二寒地狱亦八：一名頞浮陀地狱。由寒苦所切，肉生细皰。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹，通身成皰。三名阿吒吒地狱。由唇动不得，唯舌得动，故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动，唯唇得动，故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动，以喉内振气，故作此声。六名郁波罗地狱。此是青莲华，此华叶细。由肉色细坼，似此华裂，对日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大坼，似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨坼，似此华开。前二从身相受名，次三从声相受名，後三从疮相受名。故《俱舍论》云：“於此八中众生极寒所逼，由身、声、疮变异，故立此名。”依《三法度论》云：“前二为可叫，次三不可叫，後三不叫。”此八在洲间，著铁围山底，仰向居止。罪人於中受寒冻苦。第三边地狱者，依《三法度论》云：“亦三：一山间，二水间，三旷野。”受别业报，此应寒热杂受。若论寿报、命有延促。
又《立世毗昙论》云：“世尊说有大地狱，名曰黑闇。各各世界外边悉有，皆无覆盖。此中众生自举手，眼不能见。虽复日月具大威神，所有光明，不照彼邑。诸佛出世大光遍照。因此光明，互得相见。住在两山世界铁轮外边，名曰界外。是寒地狱，於两山间有十名。一名頞浮陀乃至第十名波头摩。彼中众生傍行，作向上想，犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是其身量，如頞多大。因冷风触，其身坼破，譬如熟瓜。如竹苇林，被大火烧，爆声吒吒。如是众生被寒风触，骨破爆声，吒吒远彻。因是声故，互得相知，有诸众生，此中受生。若有众生於此间死，多往生此。寒冰地狱在铁轮外。若馀世界有众生死，应生寒冰地狱，多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处八万由旬。在下无底，向上无覆。其最广处十六万由旬。”
▲时量部第四
如《起世经》云：“佛言：如憍萨罗国斛量胡麻满二十斛，高盛不槩。有一丈夫满百年已，取一胡麻。如是次第满百年已，复取一粒，掷著馀处。掷满二十斛，胡麻尽已，尔所时节，我说其寿犹未毕荆且以此数略而计之，如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿，二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿，二十阿呼寿为一呼呼婆寿，二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿，二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿，二十搔揵提迦寿为一优钵罗寿，二十优钵罗寿为一拘牟陀寿，二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿，二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿，二十波头摩寿为一中劫。”
又《那先比丘问佛经》云：“如世间火热，不如泥犁中火热。如持小石著世间火中，至暮不消。取大石著泥犁火中，即消。亦如有人作恶，死在泥犁中，数千万岁，其人不死。亦如大蟒蛟龙等以沙石为食，即消。如人怀胎，腹中有子不消。此并由善恶业力致使消与不消。如人所作，善恶随人，如形影随身。人死但亡其身，不亡其行。譬如然火夜书，火灭字存。火至後成，今世所作行，後世成之。”又如“钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬，火已烧炙。若去六十由旬，罪人两耳已聋，无所闻知。若去火五十由旬，其罪人两目已盲，无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心，谤舍利弗、目犍连，身坏命终，堕此钵头摩地狱中。”
又如《起世经》云：“波头摩地狱所住之处，若诸众生离其处所一百由旬，便为彼狱火焰所及。若离五十由旬，所住众生为彼火熏，皆盲无眼。若离二十五由旬，所住众生身之肉血，焦然破散。谓於梵行出家人边生污浊心故，损恼心故，毒恶心故，不利益心故，无慈心故，无净心故，自受斯殃。是故於一切梵行人所起慈身口意业，常受安乐。尔时世尊说此伽陀曰：
世间诸人在世时，舌上自然生斤斧。所谓口说诸毒恶，还自衰捐害其身。应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美。如是名为口中诤，以此诤故无乐受。若人博戏得资财，是为世间微诤事。於净行人起浊心，是名口中大斗诤。如是三十六百千，泥罗浮陀地狱数。五頞浮陀诸地狱，〓反堕波头摩狱中。以毁圣人致如是，由口意业作恶故。”
▲典主部第五
如《问地狱经》及《净度三昧经》云：“总括地狱有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者，昔为毗沙国王，经与维陀如生王共战，兵力不敌，因立誓愿：为地狱主。臣佐十八人，领百万之众。头有角耳，皆悉忿怼，因立誓曰：後当奉助治此罪人。毗沙王者，今阎罗王是。十八大臣者，今诸小王是。百万之众，诸阿傍是。”
又《长阿含经》云：“阎浮提南有金刚山，内有阎罗王宫，纵广六千由旬。（《问地狱经》云：“住狱间城，纵广三万里，金银所成。”）昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内，王见怖畏，舍出宫外。若镬出宫外，王入宫内。有大狱卒，卧王热铁上，铁钩擗口，洋铜灌之。从咽彻下，无不焦烂。事竟还与采女共相娱乐。彼诸大臣同受福者，亦复如是。”
《问地狱经》云：“十八王者，即主领十八地狱：一、迦延典泥犁，二、屈遵典刀山，三、沸进寿典沸沙，四、沸屎典沸屎，五、迦世典黑耳，六、盖嵯典火车，七、汤谓典镬汤，八、铁迦然典铁床，九、恶生典盖山，十、寒冰，（经阙王名。）十一、毗迦典剥皮，十二、遥头典畜生，十三、提薄典刀兵，十四、夷大典铁磨，十五、悦头典冰地狱，十六、典铁笧，（经阙王名。）十七、名身典蛆虫，十八、观身典洋铜。”
又《净度三昧经》云：“复有三十地狱各有主典，不烦具录。但列五官名字者：一者、鲜官禁杀，二者、水官禁盗，三者、铁官禁淫，四者、土官禁两舌，五者、天官禁酒。”
《问地狱经》云：“阎罗王城之东西南北面，列诸地狱。有日月光而不明净。唯黑耳狱，光所不照。人命终时，生中阴。中阴者，已舍死阴，未及生阴。其罪人乘中阴身，入泥犁城。泥犁城者，（梁言寄条城，又云闭城也。）是诸罪人未受罪之间，共聚是处。巧风所吹，随业轻重，受大小身。臭风所吹，成就罪人粗丑之形。香风所吹，成就福人微细之体。”
▲王都部第六
如《起世经》云：“当阎浮洲南，二铁围山外，有阎摩王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁，七重栏楯，七重铃网。其外七重多罗行树，周匝围绕。襍色可观，七宝所成。於其四方各有诸门，一一诸门皆有却敌楼橹，台殿、园苑、华池。有种种美果弥满，香风远熏，众鸟和鸣。王以恶业不善果故，於夜三时及昼三时自然有赤融铜汁，在前出生。其王宫殿即变为铁，五欲功德皆没不现。王见此已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外。若在宫外，即走入内。时守狱者取阎摩王，高举扑之，置热铁地上。其地炽然，极大猛盛，光焰炎赫。扑令卧已，即以铁钳开张其口，赤融铜汁，泻置口中。时阎摩王被烧唇口，次烧其舌，後烧咽喉，复烧大肠及小肠等，次第焦然，从下而出。尔时彼王作如是念：一切众生，以於往昔，身作恶行，口作恶行，意作恶行，并馀众生同作业者，皆受此苦。愿我从今舍此身已，更得身时，但於人间相逢受生，於如来法中当得信解，剃除须发，著袈裟衣，得正信解，从家出家。既出家已，愿得通证，生死已尽，梵行已立，所应作者，皆已作讫，更不复於後世受生。发如是等熏习善念，即於所住宫殿还成七宝。犹如诸天五欲功德现前具足。以三业善，便得快乐。”
又《新婆沙论》：“问：诸地狱卒为是有情数，为是非有情数耶？答：若以铁巢系缚初生地狱，有往琰摩王所者，是有情数。若以种种苦具於地狱中害有情者，是非有情数。赡部洲下有大地狱，赡部洲上亦有边地地狱及独地狱，或在谷中，或在山上，或在旷野，或在空中。於馀三洲，唯有边地狱、独地狱，无大地狱。所以者何？唯赡部洲人造善猛利，彼作恶亦复猛利，非馀洲故。有说：北拘卢洲亦无边地狱等，是受纯净业果处故。问：若馀无大地狱者，彼诸有情造无间业断善根等，当於何处受异熟耶？答：即於此赡部洲下大地狱受。问：地狱有情其形云何？答：其形如人。问：语言云何？答：彼初生时皆作圣语。後受苦时，虽出种种受苦痛声，乃至无有一言可了，唯有斫刺破裂之声。”
▲业因部第七
如《十轮经》云：“有五逆罪为最极恶。何者为五？故心杀父母阿罗汉，破坏声闻和合僧事，乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人於五逆中作一一逆者，不得出家受具足戒。若听出家，则犯重罪，应摈令出。若已有出家具诸威仪者，不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大罪，同於四逆，犯根本罪。何者为四？杀辟支佛，是名杀生，犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼，是名邪淫，犯根本罪。若人舍财与佛法僧，主掌此物而辄用之，是名为盗，犯根本罪。若人倒见，破坏比丘僧，是名破僧，犯根本罪。若人於此四根本罪中犯一一罪，皆悉不听佛法中出家。设使出家，不得听受具足戒。若受具者，应驱令出。以有出家威仪法故，不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪，非逆罪也。有是根本罪亦是逆罪，有是逆罪非根本罪，有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪？若人出家受具足戒，得见谛道，断其命根，是名逆罪亦根本罪也。如是众生於我戒律中，应驱令出。何者为根本罪非逆罪？若人在我法中出家，如是凡夫众生，故害其命，若以毒药，或堕其胎，是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具，悉不应与同共利养。若有众生於佛法僧而生疑心，此中出家，乃至见他读诵而作留难，乃至一偈，此非根本罪亦非逆罪，是名甚恶，近於逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根，终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒不悔过者，亦驱令出。何以故？不信正法，毁谤三乘，坏正法眼，欲灭法灯，断三宝种，减捐人天而无利益，堕於恶道。此二种人名谤正法、毁訾贤圣，地狱劫寿增长。如是诸恶业已，是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪？若比丘故淫故杀凡人，不与而取，犯故妄语。於此四根本中若犯一一罪，一切比丘所作法事悉不听入，四方僧物饮食卧具皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官不应加其鞭杖、系闭、刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪？若人作如是行，身坏命终，堕於恶趣。作如是行，是恶道根本，是故名为根本罪也。譬如铁丸，虽掷空中，终不暂住，速疾投地。如是五逆，犯四重禁及二种众生毁坏正法，诽谤贤圣，如是等十一种罪中，若人犯一一罪者，身坏命终皆堕阿鼻地狱。”
又如《正法念经》说：“阿鼻地狱苦千倍过前十大地狱，寿经一劫。其身长大五百由旬，造四逆人四百由旬，造三逆人三百由旬，造二逆人二百由旬，造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时，唱唤失粪，咽喉抒气。如是死灭，中有色生，不见其对。其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁羂，系缚其咽，及束两手。头面向下，足在於上，经二千年皆向下行。多烧焰鬘，先烧其头，次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气，即皆消散。何以故？以阿鼻狱人极大臭故。”
又《观佛三昧海经》云：“佛告阿难：若有众生杀父害母，骂辱六亲，作是罪者，命终之时，挥霍之间，譬如壮士屈伸臂顷，直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告敕：痴人狱种！汝在世时不孝父母，邪慢无道。汝今生处，名阿鼻地狱。作是语已，即灭不现。尔时狱卒复驱罪人，从於下隔乃至上隔。经历八万四千隔中，攒身而过，至铁网际。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫，如是寿命尽一大劫。具五逆者，其人受罪足满五劫。复有众生犯四重禁，虚食信施，诽谤邪见，不识因果，断学般若，毁十方佛，偷僧祇物，淫泆无道，逼掠净戒诸比丘尼、姊妹、亲戚，不知惭愧，毁辱所亲。造此恶事，此人罪报临命终时，刀风解身，俄尔之间，身如铁华，满十八隔中。一一华八万四千叶，一一叶头身手支节各在一隔。地狱不大，此身不校遍满如此大地狱中，经历八万四千大劫。此泥犁灭，复入东方十八隔中，如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经，具五逆罪，破坏僧祇，污比丘尼，断诸善根，如此罪人，具众罪者，身满阿鼻狱，四支复满十八隔中。此阿鼻狱，但烧此狱种种众生。劫欲尽时，东门即开。见东门外，清泉流水，华果林树，一切俱现。是诸罪人从下上走，到上隔中，手攀刀轮，时虚空中雨热铁丸。走趣东门，既至门阃，狱卒罗刹手捉铁叉，逆刺其眼，铁狗啮心，闷绝而死。死已复生，见南门开，如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间，经历半劫。阿鼻狱死，生寒冰中。寒冰狱死，生黑闇处。八千万岁，目无所见，受大虫身，宛转腹行，诸情暗塞，无所解知，百千狐狼牵掣食之。命终之後，生畜生中，五千万身，受鸟兽形。还生人中，聋盲瘖痖，疥癞痈疽，贫穷下贱，一切诸衰以为严饰。受此贱形，经五百身，後复还生饿鬼道中。饿鬼道中，遇善知识诸大菩萨诃责其言：汝於前身无量世时，作无限罪，诽谤不信，堕阿鼻狱，受诸苦恼，不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已，称南无佛，称佛恩力。寻即命终，生四天处。生彼天已，悔过自责，发菩提心。诸佛心光不舍是等，摄受是辈，如罗睺罗；教避地狱，如爱眼目。”
故《起世经》世尊说偈言：
“若人身口意造业，作已入於恶道中，如是当生活地狱，最为可畏毛竖处。经历无数千亿岁，死已须臾还复活，怨雠各各相报对，由此众生更相杀。若於父母起恶心，或佛菩萨声闻众，此等皆堕黑绳狱，其处受苦极严炽。教他正行令邪曲，见人发善必破坏，此等亦堕黑绳狱。〓两舌恶口多妄语，乐作三种重恶业，不修三种善根牙，此等痴人必当入，合大地狱久受苦。或杀羊马及诸牛，种种杂兽鸡猪等，并杀诸馀虫蚁类，彼人当堕合地狱。世间怖畏相多种，以此逼迫恼众生，当堕硙山地狱中，受於压磨舂捣苦。贪欲恚痴结使故，回转正理令别异，〓判是作非乖法律，彼为刀剑转所伤。倚恃强势劫夺他，有力无力皆悉取，〓若作如是诸逼恼，当为铁象所蹴踏。若乐杀害诸众生，身手血涂心严恶，常行如是不净业，彼等当生叫唤处。种种触恼众生故，於叫唤狱被烧煮。〓其中复有大叫唤，此由谄曲奸猾心。诸见稠林所覆蔽，爱网弥密所沉沦，常行如是最下业，彼则堕於大叫唤。若至如是大叫唤，炽然铁城毛竖处，其中铁堂及铁屋，诸来入者悉烧然。若作世间诸事业，恒多恼乱诸众生，彼等当生热恼处，於无量时受热恼。世间沙门婆罗门，父母尊长诸耆旧，若恒触恼令不喜，彼等皆堕热恼狱。生天净业不乐修，〓所爱至亲常远离，喜作如是诸事者，彼人当入热恼狱。恶向沙门婆罗门，并诸善人父母等，或复害於馀尊者，彼堕热恼常炽然。恒多造作诸恶业，不曾发起一善心，是人直趣阿鼻狱，当受无量众苦恼。若说正法为非法，说诸非法为正法，既无增益於善事，彼人当入阿鼻狱。活及黑绳及两狱，合会叫唤等为五，热恼大热共成七，阿鼻地狱为第八。〓此八名为大地狱，严炽苦切难忍受，恶业之人所作故，其中小狱有十六。”
▲诫勖部第八
如《起世经》云：“佛告诸比丘：有三天使在於世间。何等为三？一老，二病，三死。有人放逸，三业恶行，身坏命终，生地狱中。诸守狱者，应时即来，驱彼众生，至阎摩王前，白言：大王，此等众生昔在人间，纵逸自恣，不善三业，今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人：汝昔人间，第一天使，善教示汝，善诃责汝。岂得不见出现生耶？答言：大天，我实不见。王重告言：汝岂不见为人身时，或作妇女或作丈夫，衰老相现，齿落发白，皮肤缓皱，黑黡遍体，状若胡麻，膊伛背曲，行步跛蹇，足不依身，左右倾侧，颈细皮宽，两边垂缓，犹若牛胡，唇口乾枯，喉舌燥涩，身体屈弱，气力绵微，喘息出声，犹如挽锯，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰损，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣来世路，举动沈滞，无复壮形，乃至身心恒常战掉，一切支节瘦懈难摄。汝见之不？答言：大天，我实见之。时王告言：汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌，云何不作如是思惟：我今具有如是老法，未得远离，可作善业，使我长夜利益安乐。彼人复答言：大天，我实不作如是思惟，以心纵荡行放逸故。王又告言：汝愚痴人不修善业，当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作，是汝自业，今还聚集，自受报也。
尔时阎摩王第二诃之告言：诸人岂不见第二天使世间出耶？答言：大天，我实不见。王复告言：汝岂不见昔在世间作人身时，若妇女身若丈夫身，四大和合，忽尔乖违，病苦所侵，缠绵困笃，或卧大小床上，粪尿污秽，宛转其中，不得自在，眠卧起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，与饮与食，一切须人。汝见之不？彼人答言：大天，我实见之。王复告言：痴人！汝见如是，云何不思：我今亦有如是之法，未离患法。可作善业，令我当来长夜得大利益，大安乐事。彼人答言：不也。我实不作如是思惟，以懈怠心行放逸故。王告：痴人！汝既懒惰不作善业，受此恶报，非他人造，还自受报。
尔时阎摩王第三诃之语言：汝愚痴人，汝昔作人时，岂可不见第三天使世间出耶？答言：大天，我实不见。王复告言：汝人间时，岂不复见若妇人身，若丈夫身，随时命终，置於床上，以杂色衣而蒙覆之，将出聚落，斗帐轩盖种种庄严。眷属围绕，举手散发，灰土坌头，极大悲恼，号咷哭泣，举声大叫，椎胸哀恸，酸哽楚切。汝悉见不？答言：大天，我实见之。时王告言：痴人！汝昔既见如此，何不思惟：我亦有死，未得免离。今宜作善，为我长夜，得大利益。彼人答言：大天，我实不作如是思惟。何以故？以放逸故。时王告言：汝既放逸，不作善业，自造此恶，非他人造。得此果报，汝还自受。以此三使教示诃责已，敕令将去。时守狱者，即执罪人两足两臂，以头向下，以足向上，遥掷置於诸地狱中。”
夫拥其流者，未若杜其源；扬其汤者，未若扑其火。何者？源出於水，源未杜而水不穷；火沸於汤，火未扑而汤讵息。故有杜源之客，不拥流而自乾；扑火之宾，不扬汤而自止。类斯而谈，可得详矣。厌其果者，未若绝其因；怖其苦者，岂若惩於恶。因资於果，因未绝而果不穷；恶生於苦，恶未惩而苦讵息。故使绝因之士，不厌果而自亡；惩恶之贤，不怖苦而自离。凡百君子，书而诫欤！
颂曰：
生来死还送，日往复月旋。弱丧昏风动，流浪逐物迁。愚戆失正路，漂没入重渊。一坠幽暗处，万劫履锋鋋。六道旋环苦，三业未曾全。随流无人救，凄伤还自怜。归诚观像物，方知虚妄筌。苦海深何趣，思登般若船。
▲感应缘（略引七验）晋居士赵泰晋沙门支法衡赵居士石长和
汉函谷鬼庐江县哭吐蕃国镬汤唐柳智感判地狱
晋赵泰，字文和，清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉，公府辟不就。精思典籍，有誉乡里。尝晚乃膺仕，终於中散大夫。泰年三十五时，尝卒心痛，须臾而死。下尸於地，心煖不已，屈伸随人。留尸十日，平旦喉中有声如雨，俄而稣活。说：初死之时，梦有一人，来近心下。复有二人乘黄马，从者二人，夹扶泰掖，径将东行，不知可几里。至一大城，崔嵬高峻，城色青黑，状锡。将泰向城门入，经两重门，有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人，条疏姓字，云：当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女一时俱进。府君西向坐简视名簿讫，复遣泰南入黑门。有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名。问生时所事，作何罪？行何福善？谛汝等辞以实言也。此恒遣六部使者常在人间，疏记善恶，具有条状，不可得虚。泰答：父兄仕宦皆二千石。我少在家，修学而已，无所事也，亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使，将二千馀人，运沙裨岸，昼夜勤苦。後转泰水官都督，知诸狱事。给泰马兵，令案行地狱。所至诸狱，楚毒各殊。或针贯其舌，流血竟体；或被头露发，裸形徒跣，相牵而行。有持大杖，从後催促。铁床铜柱。烧之洞然。驱迫此人，抱卧其上，赴即焦烂，寻复还生。或炎炉巨镬，焚煮罪人，身首碎坠，随沸翻转。有鬼持叉，倚于其侧。有三四百人立于一面，次当入镬，相抱悲泣。或剑树高广，不知限量。根茎枝叶，皆剑为之。人众相訾，自登自攀，若有欣竞。而身首割截，尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中，相见涕泣。泰出狱门，见有二人赍文书来，语狱吏言：有三人，其家为其於塔寺中悬幡烧香，救解其罪，可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服，完整在身。南诣一门，云名开光大舍。有三重门，朱采照发。见此三人即入舍中，泰亦随入。前有大殿，珍宝周饰，精光耀目，金玉为床。见一神人，姿容伟异，殊好非常，坐此座上，边有沙门，立侍甚众。见府君来，恭敬作礼。泰问：此是何人，府君致敬。吏曰：号名世尊，度人之师。有顷令恶道中人，皆出听经。时云：有百万九千人，皆出地狱，入百里城。在此到者，奉法众生也。行虽亏殆，尚当得度。故开经法，七日之中，随本所作善恶多少，差次免脱。泰未出之顷，已见十人昇虚而去。出此舍，复见一城，方二百馀里，名为受变形城。地狱考治已毕者，当於此城，更受变报。泰入其城，见有土瓦屋数千区，各有坊巷。正中有瓦屋高壮，栏槛采饰。有数百局吏，对校文书，云：杀生者当作蜉蝣，朝生暮死；劫盗者当作猪羊，受人屠割；淫泆者作鹤鹜獐麋；两舌者作鸱枭鸺留?；捍债者为驴骡牛马。泰案行毕，还水官处。主者语泰：卿是长者子，以保罪过而来在此？泰答：祖父兄弟皆二千石。我举孝廉，公府辟不行，修志念善，不染众恶。主者曰：卿无罪过，故相使为水官都督。不尔，与地狱中人无以异也。泰问主者曰：人有何行，死得乐报？主者言：唯奉法弟子，精进持戒，得乐报，无有谪罚也。泰复问曰：人未事法时，所行罪过，事法之後得除以不？答曰：皆除也。语毕，主者开藤箧，检泰年纪，尚有馀算三十年在，乃遣泰还。临别，主者曰：已见地狱罪报如是，当告世人，皆令作善。善恶随人，其犹影响，可不慎乎！时亲表内外候视泰五六十人，同闻泰说。泰自书记，以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟延请僧众，大设福会。皆命子孙改意奉法，课劝精进。时人闻泰死而复生，多见罪福，互来访问。时有太中大夫武城孙丰、关内侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，款曲寻问。莫不惧然，皆即奉法也。
晋沙门支法衡，晋初人也。得病旬日，亡经三日而稣活。说死时有人将去，见如官曹舍者数处，不肯受之。俄见有铁轮，轮上有铁爪，从西转来，无持引者，而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立，轮转来轹之，翻还如此，数人碎烂。吏呼衡道人来当轮立，衡恐怖自责，悔不精进，今当此轮乎！语毕谓衡曰：道人可去。於是仰首见天有孔，不觉倏尔上升。以头穿中，两手搏两边，四向顾视，见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃，不能得上，疲而复还下。所将衡去人笑曰：见何等物，不能上乎！乃以衡付船官，船官行船，使为柂工。衡曰：我不能持柂。强之。有船数百，皆随衡後。衡不晓捉柂，跄沙洲上。吏司推衡：汝道而失，以法应斩。引衡上岸，雷鼓将斩。忽有五色二龙，推船还福吏乃原衡罪，载衡北行，三十许里，见好村岸，有数万家，云是流人。衡窃上岸。村中饶狗，互欲啮之。衡大恐惧，望见西北有讲堂，上有沙门甚众。闻经呗之声，衡遽走趣之。堂有十二阶，衡始蹑一阶，见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰：我弟子也，何以而来？因起临阶，以手巾打衡面曰：莫来！衡甚欲上，复举步登阶，柱复推令下，至三乃止。见平地有井一口，深三四丈，砖无隙际。衡心念言！此井自然。井边有人谓曰：不自然者，何得成井。虽见法柱，故倚望之，谓衡：可复道还去，狗不啮汝。衡还水边，亦不见向来船也。衡渴欲饮水，乃堕水中，因便得稣。於是出家，持戒菜食，昼夜精思，为至行沙门。比丘法桥，衡弟子也。
赵石长和者，赵国高人也。年十九时，病一月馀日亡。家贫未能及时得殡殓，经四日而稣。说：初死时，东南行，见二人治道，在和前五十步。和行有迟疾，二人治道亦随缓速，常五十步。而道之两边棘刺森然，皆如鹰爪。见人甚众，群走棘中，身体伤裂，地皆流血。见和独行平道，俱叹息曰：佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼，可数千间。有屋甚高，上有一人，形面壮大，著皂袍四缝，临窗而坐。和拜之。阁上人曰：石君来耶！一别二千馀年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有冯翊牧孟丞夫妻，先死已积年岁。阁上人曰：君识孟丞不？长和曰：识。阁上人曰：孟丞生时不能精进，今恒为我司扫除之役。孟丞妻精进，居处甚乐。举手指西南一房曰：孟妻在此也。孟妻开窗见和，厚相慰问，遍访其家中大小安否消息，曰：石君还时，可更见过，当因附书也。俄见孟丞执帚提箕，自阁西来，亦问家消息。阁上人曰：闻鱼龙超精进为信，尔何所修行？长和曰：不食鱼肉，酒不经口，恒转尊经，救诸疾痛。阁上人曰：所传不妄也。语久之间，阁上人问都录主者，审案石君名录，勿谬滥也。主者案录云：馀三十年命在。阁上人曰：君欲归不？和对曰：愿归。乃敕主者以车骑两吏送之。长和拜辞，上车而归。前所行道更有传馆，吏民饮食储跱之具。倏忽至家，恶其尸臭，不欲附之，於尸头立。见其亡妹於後推之，踣尸面上，因得稣活。道人支法山时未出家，闻和所说，遂定入道之志。法山者，咸和时人也。（右三人出《冥祥记》。）
汉武帝东游，未出函谷关，有物当道，其身数十丈，其状像牛，青眼曜睛，四足入土，动而不徙，百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之，灌之数十斛，而怪物始消。帝问其故，答曰：此名为患，忧气之所生。此必是秦家之狱地，不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧，故能消之也。帝曰：吁！博物之士，至於此乎。
庐江皖枞阳二县境上，有大青小青黑。居山野之中，时闻有哭声，多者至数十人，男女大小如始丧者。邻人惊骇，至彼奔赴，常不见人。然於哭地必有死丧。率声若多，则为大家；声若小者，则为小家。（右二事出《搜神传记》。）
王玄策《行传》云：“吐蕃国西南有一涌泉，平地涌出激水，遂高五六尺，甚热，煮肉即熟。气上冲天，像似气雾。有一老吐蕃云：十年前，其水上激，高十馀丈，然始傍散。有一人乘马逐鹿，直赴泉中。自此已来，不复高涌，泉中时时见人骸骨涌出。垂氎布水，须臾即烂。或名为镬汤。此泉西北六七十里，更有一泉，其热略等。时时盛沸，殷若雷声。诸小泉温，往往皆然。今此震旦诸处，多有温汤。准此亦是镬汤。故《四分律》下文佛言：王舍城北有热汤，从地狱中来。初出甚热，後流至远处稍冷。为有馀水相和，所以冷也。”（右此一人出《西国传》。）
唐河东柳智感，以贞观初为长举县令。一夜暴死，明旦而稣。说云：始忽为冥官所追，至大官府。使者以智感见已，谓感曰：今有一官阙，故枉君任之。智感辞以亲老，且自陈福业，未应便死。王使勘之籍，信然。因谓曰：君未当死，可权判录事。智感许诺谢，吏引退至曹。曹有五判官连坐，感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床，案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐，群吏将文书簿帐来，取智感署，置於案上，而退立阶下。智感问之，对曰：气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读，其如人间者，於是为判句文。有顷食来，诸判官同食。智感亦欲就之，诸判官曰：君既权判，不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家，稣而方晓。自归家中，日暝，吏复来迎。至彼而旦，故知幽显昼夜相反矣。於是夜判冥事，昼临县职，遂以常。岁馀，智感在冥曹，因起至厕，於堂西见一妇女，年三十许，姿容端正，衣服鲜明，立而掩涕。智感问：是何人？答曰：妾是兴州司仓参军之妇也，摄来此，方别夫子，是以悲伤。智感以问吏，吏曰：官摄来有所案问，且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰：感，长举县令也。夫人若被勘问，幸自分疏，无为牵引司仓，俱死无益。妇人曰：诚不愿引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牵，可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州，先问司仓：妇有疾否？司仓曰：吾妇年少无疾患。智感以所见告之，说其衣服形貌，且劝令作福。司仓走归家，见其妇在机中织，无患也。不甚信之。後十馀日，司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选，谓智感曰：君判冥道事，请问吾选得何官？智感至冥曹，以某姓名问小录事。录事曰：名簿并封在石函中，检之二日，方可得报。及期来报，仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选，吏部拟其官，皆与报不同。州官闻之，以语智感。後问小录事，覆检簿云：定如所检不错也。既而选人过门下，门下审，退之吏部，重名，果是冥簿检报者。於是众咸信服。智感每於冥簿见其亲识名状及死时日月，报之，使修福，多得免。智感权判三年，其部吏来告曰：已得隆州李司户授正官，以代公，不复判矣。智感至州，因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉，其司户已亡。问其死日，即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京，至凤州界，囚四人皆逃。智感忧惧，捕捉不获，夜宿於传舍。忽见其故部吏来告曰：囚尽得矣。一人死，三人在南山西谷中，并已擒缚，愿公忽忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因来拒抗。智感格之，杀一囚，三囚受缚，果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史，见智感，亲问之。然御史裴同节亦云：见数人说如此尔。（右一验出《冥报记》。）
