钦定四库全书
用易详解卷六 宋 李? 撰
上经六【无妄至离】
【震下乾上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畲则利有攸往
象曰不耕获未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
【乾下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
大畜者以君畜臣之卦也贤人之於天下抱道怀德其胷中所负挟者甚大是岂可以轻畜之哉人君待之以正则彼将乐为用一不如礼则望望然去之矣故以君畜臣必利乎贞利乎贞是以贤者不家食也夫大亨以养圣贤则虽百官牛羊仓廪备以事舜於畎亩之中而不以为泰苟其礼之不足则虽亟问亟馈而子思犹以为犬马畜之也然则人君养贤之道其可不以正为先哉君能以正养贤而贤者乐为之用则虽以之济大难成大功无有不可为者故利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也以君畜臣不可以徒畜之也必先自畜其德而後可以畜人在我者德有所未充则谁肯受其畜哉故大畜之君必以刚健笃实辉光日新而畜其德刚健则不息笃实则不伪辉光则无蔽日新则无穷自有诸已之信积而为充实之美充实而有辉光之大圣德益新积之于中者无有不尽则以此而尚贤虽天下之贤才至健而不屈亦未有不止而为吾之用者矣何者盖人君大正之德有以畜之也人君以正养贤与之共天位食天禄治天职养之得其道则可以成济难之功高宗之命傅说曰若济巨川用汝作舟楫若傅说者真有济难之才者哉故曰惟后非贤不乂惟贤非后不食
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德彖言刚健笃实辉光日新其德尊德性也象言多识前言往行以畜其德道问学也尊德性以畜之于内道问学以畜之于外畜之于内者天学也畜之于外者人学也内外俱进天人相融而德于是为不可及矣
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
木畏金而能使木成材者金之用也金畏火而能使金成器者火之功也人畏忧患而能使人成德者忧患之力也初九之刚欲进于上而四止之其亦危矣然四之止我也岂所以害我哉凡以利之尔使我不敢轻进而终身不近乎灾者是今日之厉乃所以为异时之福也孟子曰舜发于畎亩之中傅说举于版筑之间胶鬲举于鱼盐之中管夷吾举于士孙叔敖举于海百里奚举于市故天将降大任于是人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为所以动心忍性增益其所不能其是之谓耶
九二舆说輹
象曰舆说輹中无尤也
小畜以臣畜君故舆说輹而有反目之伤大畜以君畜臣故舆说輹而无怨尤之悔盖以臣畜君其事逆以君畜臣其理顺此其所以异也九二之为臣亦健矣而六五之君以中正之道止之故二说其輹止而为之用以其畜之有道也而尚何尤之有文王善养老而太公归之立谈之间驾而与俱说輹之义也不然有臣无君则仲尼之辙环天下孰能止之哉
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
象曰利有攸往上合志也
马之良者必无奔轶之患谓之良马而又逐焉是必未调习者也故利在于艰难以守其正使之闲习于舆卫之仪然後周旋中规折旋中矩而无奔车覆辙之忧如是而後有所往则可以合乎上志之所欲矣九三之马马之良者也不患其不能行而患其有轻进之失故以是戒之古之人臣负不世之才怀敢为之志而卒以轻用其才而至于败者多矣汉之李广贾谊其才非不美其志非不大而二子者皆以轻躁暴露而卒无所成此不闲舆卫之过也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
四之所畜者初也初九之阳在下卦之下未至于健者也故为童牛童牛者言其易制尔于其易制而加之以牿盖自其童而牿之则其壮也可以无触物之伤是以元吉而有喜也天下之事制之在始始不能制後将有不可胜制者矣古之人君驾驭其臣惟其不能防闲于易制之初是以狃之而有难制之患如汉高祖之于韩彭使其早为之裁节则安得有异日葅醢之变此不知童牛之牿之义也
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
豕刚躁之物而又有牙焉其为难制亦可知矣六五以柔居尊位而下乎九二之刚九二之刚豕之有牙者也而六五能豶而去之豶去其牙而後可以无蹢躅之患矣人君畜臣之道用人之智去其诈用人之勇去其怒去其一取其一彼虽刚暴其有不为吾用者哉有庆与有喜不同有喜者喜在一已有庆者庆在天下
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
毛诗何天之休何天之?皆音负荷之荷今所谓何天之衢亦此类也天衢者坦平四达之途上通于天者也至治之世公道盛行人君广招贤之路而贤者得以自通天衢坦夷可以平步而进畜道至此可谓极其成矣其为亨也岂不宜哉舜辟四门以来天下之贤周开明堂以受诸侯之至何天之衢此之谓也
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐养也养之义大矣自天子至于庶人自圣贤以至于庸愚未有无待乎养者以人而养我以我而养人皆养也然养之道贵乎正苟不得其正则忘己以狥物养其一指而失其肩背养其小以丧其大岂不反为口腹之累哉故颐以养正为吉养正者即蒙养圣功之义而孟子养其大体之意也夫养有二有所养者有自养者二者虽不同而其实则一所养者养之资乎外者也自养者养之资乎内者也牛羊仓廪以养舜鼎肉以养子思谓之所养庖丁善刀而得养生之理纪渻子养鸡而造全德之妙谓之自养口实者非独饮食之物也仁义道德充足于其中理义之悦我心犹刍豢之悦我口此最口实之大者也鲁有单豹者岩居而水饮行年七十犹有婴儿之色不幸遇饿虎虎杀而食之有张毅者高门县簿无不走也行年四十而有内热之病以死豹养其内而虎食其外是不能观其所养者也毅养其外而病攻其内是不能观其自养者也是皆不鞭其後之过也善养者既观乎人之所养又观乎我之自养尽己之性以尽人之性合内外之道而其养无不正矣虽然此特独善其身者之事也若夫充此以兼善天下以吾之自养而推以养人则虽天地之于万物圣人之于万民莫不皆然而又岂独所养自养之间乎天地之养万物不自养也付成功于六子而万物各遂其生化之宜圣人之养万民亦不人人而养之也必先养贤而後及之贤者得其养则万民莫不被其泽尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务此则颐养之极功也然独善其身与兼善天下二者各惟其时时乎可以独善则观颐自求口实而养之道止于一身之中时乎可以兼善则养贤以及万民而养之道及乎天下之大故曰颐之时大矣哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
慎言语所以养其德节饮食所以养其体二者皆养之切于身者也言语不慎则一言之失惨于矛戟饮食不节则一饱之累愈于鸩毒故慎之者所以审枢机之发而节之者所以戒口腹之求二者尽而养道得其正矣禹恶旨酒好善言故拜昌言而不以为屈菲饮食而不以为过其知慎与节之义哉
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
足乎已者无慕乎其外慕乎外者未有不丧其所守者也初九之刚本有以自养如灵龟之息不待乎食而初不能自守其灵龟之贵乃欲求观乎四之朶颐忘己以狥物舍其内以观其外是以凶也夫仁义之饱孰与膏粱之味口腹之害孰如心志之害君子于此权其轻重则伯夷叔齐宁饥而死而义不食周人之粟苟不能权而差之毫厘则乐正子之从子敖未免有餔餟之羞视齐人墦间之乞何异其所求于人者重而所以自任者轻其极必至于此哉箪食豆?见于色饮食之人则人皆贱之尚何足贵哉
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
经常也自上养下养之常也丘土之高者谓上九也二欲求养于初则颠倒而拂其常理若欲求养於上则往而必凶进退上下无一而可其道穷矣夫初与上非我之类也以二之中正本有以自养而乃求非其类舍己狥人以至于凶是岂知观其所养之义哉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
三与二均也求养于初则为拂求养于上则为贞然谓之贞则宜若可矣而亦未免于凶且十年勿用而至于无攸利何也二居中得正犹有以自养而三则不中不正专待人以为养者也待人以为养已无所有而惟他人之狥其道大悖虽贞亦凶而况于不贞者乎十年言其久也十年勿用与十年乃字不同乃字者犹有可字之理勿用则终无所用矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
颠颐一也在二为凶在四为吉何也二以上而求养于下而四则以上而养下也以上养下得养之正所以吉也夫四之所养者岂非初乎初九之刚如虎然其视眈眈求养于我而四能足其所欲使之逐逐然无不足之意四之所施可谓光且大矣庄子曰养虎者不敢以生物与之谓其杀之之怒也不敢以全物与之谓其决之之怒也虎之与人异类而媚养已者顺也古之圣人驾驭英雄譬之养虎岂非以其欲之难足也哉
六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
养人者君道之常也五以柔居尊位不能养人而反赖乎上九之臣以为之养是拂其常者也夫任养民之责而养民之权乃归于其臣故以之居贞则可而以之济难则不可盖济难者必先得人之心而吾不能养人则未能得其心也此所以不利涉大川也然六五虽拂乎养贤之常而能顺从乎上九之贤委任而责成之则上九之养是亦我之养矣其成王信任周公之事乎酌祖道以养天下本周公之所为也而归功于成王吾是以知臣之所养即君之养也此君臣一体之义也
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
豫之九四曰由豫颐之上九曰由颐由豫者万物由之以豫由颐者天下由之以养皆一卦之主也上九以人臣而执天下由颐之权也嫌势迫故厉而後吉厉而後吉者以其有济难之功也夫人君委任大臣其养民也虽人臣之功而要其成则实人君之福故曰邦之荣怀亦尚一人之庆象之所谓大有庆者为六五言之也其周公之事乎周公相成王酌祖道以养天下既醉之醉酒饱德行苇之养老乞言菁莪之育人材湛露之燕诸侯蓼萧之泽及四海天下由之以养亦可谓广矣而周公身贵而愈恭方且今日东征明日伐奄以尽其济难之功是以成王赖之而享无穷之休兹非大有庆也哉
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过者过乎刚者也四阳居中而二隂在外故者栋桡之象栋桡者谓其本末俱弱也本末谓初上也夫栋之所寄者柱也而阳之所托者隂也本末俱弱则柱无以为栋之寄初上俱弱则隂无以为阳之托是其所以过也刚过而中为二五言之也巽而说行为二体言之也当大过之世而为大过之事是岂庸常之所能也哉盖履事之常者易而遭时之变者难当天下之大变而犹规规以曲谨小亷为事未有能济者也故曰非常之原?民惧焉谓夫事之至于过非衆人之所可能也刚虽过而不失其中巽以行权而人皆说之非妙于涉变者孰能为之乎大过之世本末俱弱则有不胜其任之忧是人之所共畏者也而君子于此岂可惮耶故利有攸往以犯天下之谤议而不之恤以成其大过之功卒之事已谤息前日之过乃所以为中此其所以亨也汤武伊周莫不有大过之行汤武之征伐伊周之放摄过乎其事而不过乎其心非数圣人得已而为之也时之变不得不尔也时虽变而圣人不失其中时中之义不亦大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽所以生木而至于灭木是亦栋桡之象也君子居大过之世当其可以有为则独立而不惧及其可以不为则遯世无闷独立不惧则足以见其勇遯世无闷则足以见其乐因天下之变而君子无所忧养可知矣
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
系辞曰苟措诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而可用重也慎斯术也以往其无所失矣初六之过过乎慎者也以隂承阳不敢轻措诸地而藉之以洁白茅之物其为谨畏如此以此行世虽当大过之时而兢兢自处尚何咎之有哉张安世居霍光拥昭立宣之际而能以忠信谨厚固密自着此藉用白茅之象也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
稊者杨之根也大过之世天下衰微而君子大有为之时也九二以阳刚之德居中正之位当大有为之时而能成兴衰拨乱之功故如枯杨生稊老夫得其女妻是有生育之理也枯者复生而老者复壮是在天下国家则变亡而为存反衰而为盛去危而为安成天下之大功济天下之大难尚何往而不利哉虽然君子之所为非过也中也大过之世隂阳相胜而至于过而今也老夫得其女妻则阳不至于亢而隂不至于弱是过以相与而已此所谓时中之权也盘庚迁都而商道复兴故其言曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖其枯杨生稊之谓乎
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
三在下卦之上巽为木而迫于兑泽栋桡之象也君子当大过之世必有任重之材而後可以成拯溺救危之功今在我之栋既已倾桡而不能自立则危而不持颠而不扶尚何以胜其辅相之责哉张禹孔光胡广赵戒之徒虽居宰相之位而无补于汉之乱亡栋桡凶之谓也
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
四居近君之地大臣之象也有阳刚之德以胜天下之重任故能卓然自立以支大厦之倾四之为栋可谓隆矣然必专力一心而後可苟不能专一而有他志则未免乎吝也盖柱石之臣出而任扶危持颠之责惟能确然不为浮议之所摇是以所为而无不成若屈桡于下则其不能以自固而尚何以有立也哉周公之于成王其负荷亦重矣作室肯堂之任梓材朴斵之勤皆周公以身任之是栋隆之吉者也而周公之心欲天下之一乎周是以终身不之鲁焉夫岂为流言之变而有所桡哉呜呼大臣若周公可谓能任重矣
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨生华不如枯杨生稊之可以复盛也老妇士夫不如老夫女妻之可以相与也九五居至尊之位而当大过之世正宜任天下之贤材以共成济世之功而下无系应乃上从乎上六之隂故不能为责实之举而徒有浮靡之事不能用栋隆之臣而徒为隂柔之应是虽无咎无誉若不计利害者然华而不实则何以能久以老妇为配祗益其丑而已尚何以有为哉
上六过涉灭顶凶无咎
象曰过涉之凶不可咎也
孔頴达以此爻为龙逢比干之事是矣处大过之终天下衰乱之极之世也当天下乱极之世仁人君子不忍斯民之溺起而救之惟其力之不足是以过涉而至于灭顶凶亦甚矣然君子杀身以成仁吾惟知志在救时而已涉险大过而至于凶是岂吾之咎哉
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉所谓险者不独水也而天地与人三才皆用之凡高而不可升者天之险也山川丘陵者地之险也而王公设险以守其国则岂必形势之谓哉仁义道德固足以域斯民之心而严敌国之伺盖以道为险而不以势为险者也以势为险苖民之洞庭彭蠡楚人之汉水方城非不固矣而有所不足恃君子耻言之故曰在德不在险
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
兵形象水坎之险不可以不习亦犹兵之不可以不习也以不教民战是谓弃之故君子观坎之象而以常德行习教事习教事如大閲之类是也宣王中兴修车马备器械而序诗者以为有常德以立武事其亦有得于坎之象耶
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
坎之贵乎习也而习之不可以非其道习之非其道未有不陷者也初六在重险之下徒有出险之志而不知水道之曲折冒而习之以入于坎窞之中欲出险而反陷于险是以凶也鲧之治水也惟其失水之道故将以治之而反以湮之羽山之殛其凶也宜哉
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
九二陷于二隂之中坎之有险者也以阳刚之德居中正之位虽有可为之才而未出乎险无可为之时是以其所求者仅能小得而已君子之于世必先置身于无难之地而後可以大有所建立险难在前自保且不足而何以及人今九二未能出坎险之中求而小得亦已幸矣而尚安能成天下之大功也哉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
六三居二体之中进则有九五之险以限其前退则有九二之险以迫于後往来皆遇坎者也欲来耶为九二之险所抗而不能安欲往耶而入乎九五之坎窞而不能出进退前却无一而可故戒之以勿用勿用者谓其终无成功不若安以待之也春秋之世郑介于晋楚之间北则有晋人之师南则有楚人之寇今日南辕明日北斾区区小国而困于二大国之侵凌郑可谓不幸矣来之坎坎郑实似之
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
坎之世二五皆险不能相应而四以隂柔居近君之地乃能上从于五四之从五是五之所喜也当险难之世而君臣有刚柔相济之德则其为合也甚易而无难故虽以樽酒贰簋之薄瓦缶之陋而亦足以纳约自牖而得其君之信焉是以礼虽简约而终无咎也夫人君之心虽有所蔽于外而亦必有开明之处洞然于其中惟其为物所迁是以迷而不自觉然其至明之处则未始与之俱晦也善谏其君者必先自其明处入之则谏无不从故纳约自牖牖者开明之地也汉武帝惑于江充之譛唐武后溺于三思之爱是其蔽也然其天属父子之亲其明处实未尝与之俱窒故车千秋狄仁杰俱自其明处动之而二君释然感悟兹非纳约自牖之义耶
九五坎不盈祗既乎无咎
象曰坎不盈中未大也
五居上体险将出矣险难既出则以盈满为惧而九五刚中之德有以持之故不至于盈而适所以既平而已夫九五之所以不盈者以其未有自大之志也盖天下之理好大者不能为大而居成功者不能保其功故满则必溢盈则必亏成王当三监淮奄平定之後而能持盈守成以成太平之休盖取诸此
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
象曰上六失道凶三岁也
徽纆丛?皆用刑之具也坎为法律故有用刑之象上六居坎之极深险已甚此如小人之为恶长恶不俊非严之以刑则有所不可训故系之于徽纆之下而置之于丛?之中历三年而不齿其失道之罚所当然也周礼左右九棘皆为聼讼之所而司圜掌收教罢民上罪三年而舍其此之谓乎坎于乾为讼是以有聼讼之义
【离上离下】
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也坤为牛离自坤来故畜牝牛吉牛顺矣而又牝焉顺之至者也离无正体离之所以无正体者何也坤交正气于乾之中一隂丽于二阳之间附于物而後有体也地二生火天以七成之而为离天七本震体也震属木火本无形得木而後有其形此离之所以为丽也天下之物未有无所附丽而能成者日月虽明矣而不丽乎天则无以着其明百谷草木虽盛矣而不丽乎土则无以遂其生此天地造化之妙然也而况乎圣人以重明为德而苟不丽乎天下之正则何以成天下文明之化也哉柔丽乎中正谓二五言之也二五之柔居中得正是得其所丽者也得其所丽此所以亨而吉也离为日坎为月而兼言日月者戊在离日之象也已在坎月之象也戊天五也已地十也地十为用天五不为用然十之用实假乎五之用也月假日之光日用月为纪表里相资故坎为阳而其象乃为月离为隂而其象乃为日隂中之阳阳中之隂非深明乎造化机缄之妙者孰知坎离之相为用哉
象曰明两作离大人以继明照于四方
上下皆离明两作之象也大人观易之象故前圣後圣以明相继而照于四方所谓明之而又明者也帝舜重尧之华而光天下至于海隅苍生武王继文王之明德而若日月之照临光于四方显于西土大人继明盖取诸此
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
火性炎上其患在乎鋭进而欲速初九以刚居下用明之始也一步之初而纷然错然者踵乎其後苟不有以致其敬则岂能无轻举妄动之失哉故欲其敬之而後无咎盖敬以临事避咎之道也太甲即位之始伊尹作书以告之曰今王嗣厥德罔不在初立爱惟亲立敬惟长又曰嗣王只厥身念哉夫伊尹所以拳拳以敬告其君者岂非履端之道不得不然哉
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
黄中之色也二之黄离与坤六五之黄裳同离自坤来者也以柔顺之德居中正之位其大臣以道事君者乎大臣之道不过乎中而已明不至于察而美在其中是以获元吉也此爻惟伊周足以当之
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
三过乎中是日将昃之时也夫日之中则必至于昃犹人之壮则必至于老是亦理之必然者矣当此之时惟当退居于无为之地向晦入燕息以自乐其天年而後可苟或忘止足之戒不能鼓缶而歌以自乐其乐则老将至而耄及之矣以至于有大耋之嗟未有不凶者矣盖日至于昃日云暮矣于此而犹不知止焉尚何以能久乎尧耄期倦于勤而授之于舜舜耄期倦于勤而授之于禹是以免大耋之凶圣人退藏于密与时消息之道也
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
九四之离恃其刚以犯上者也其来也突如其炎也焚如其势若不可向御矣而其极也卒至于死如弃如何也以其恶为人之所共弃而无所容于天地之间也梁冀之跋扈董卓之暴逆气焰炎炎不可制遏适足以戕其躯而已矣商书言恶之易也若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭其九四之谓乎
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
王公谓上九也五以柔居尊位下为九四强臣之所逼而不能自安者也惟其不能自安故出涕而至于沱若悲戚而至于嗟若其艰难忧畏亦已甚矣夫人君之尊不堪强臣之迫至于艰难忧畏若是之切则天下之忠臣必有以动其主忧臣辱之心故得上九之王公以附丽之以为吾之用是以至于吉也唐德宗之在奉天迫于朱泚之僭逆势亦危矣而能用陆贽之言引咎责已故诏书一下而武夫至于流涕李晟因之得以忠义感三军之心识者是以知唐之必复兴也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也
上九奉王命以讨四方者也故于出征之际惟折取其首恶而不获其丑类是以六五嘉之然上九之出征亦岂得已哉讨其不庭所以正邦国也胤侯奉仲康之命以征羲和其誓师之辞曰殱厥渠魁胁从罔治其所谓有嘉折首者欤盖尝观圣人作易而分上下经之意矣上经始于乾坤而终于坎离下经始于咸恒而终于既济未济圣人所以明天人之道皆以水火为用也上经言天道故乾坤藏天地之用而付正性于坎离下经言人道故咸恒明男女之正而见其交不交于既济未济既济未济是亦合坎离成卦者也是则坎离之妙乾坤不得之则天地不能以自用咸恒不得之则男女不能以相交故坎离在天地则为精神在人则为心肾在物则为水火而易之上下经皆以此终焉呜呼孰知坎离之机而与之议易之妙用也哉
<经部,易类,用易详解>