钦定四库全书
易通卷三 宋 赵以夫 撰
【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬嗑自否来以五为主凡卦皆以象人之身惟颐之六画象口而噬嗑则象颐中有物也颐肖离中虚外坚狱也人之有罪丽于刑狱亦颐中之物也啮而合之故曰噬嗑亨者指来卦言也刚柔分者分五之刚以居初分初之柔以居五也动而明者动於内而明於外也合而章者雷以震之电以烛之威明并用也柔来居五得中上行位虽不当用狱则利尚仁与明也全卦虽象乎口以人身论之则初爻为趾而上爻为耳也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
雷电皆至丰又曰雷电噬嗑大象无重复亦无倒置者按石经作电雷噬嗑疑此文互也丰折狱致刑威明两尽也噬嗑明罚勑法明於上以威乎下也轰轰熊熊天之动威不善者闻之而警君之用狱明示其罚勑正其法不善者见之而惧所以取噬嗑之义也明法离象勑法震象
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
卦本否初耦为趾刚自五来下居乎初为震之木加於其上屦校灭趾之象自失其应又将谁咎然四为噬嗑之间初又不宜为柔以应之不行者不变也邦无道求免於刑戮苟苟合焉则非君子矣
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
九四为颐中之物诸爻言噬者啮乎四也卦本否五为奇而在上鼻也易而为噬嗑刚来居初则五变奇为耦而鼻灭矣二噬四之否而上失五之应下乘初之刚安能免咎若用而刚则为之遇主于巷矣阳为肤隂为血
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也四互艮为黔喙之属腊肉也颐中有物指此也三以柔居阳於位不当不能啮而合之故遇其毒柔牵於位而不知变焉是谓小吝无所归咎若用而刚则居当其位而无四之归矣
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也胏肉之带骨者四互坎为豕离日烜之乾胏也一刚贯乎衆柔之中得金矢之象以刚居四为颐之间上下皆欲啮而去之用之而柔於卦为颐始既失位变乃得当可谓艰矣守柔为贞则为颠颐之吉未光者不为阳也诸爻言噬噬乎四也而四亦言噬何也正犹履卦六三履四之刚九四为三所履皆言履虎尾义与此同
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也乾肉亦指四也离为牛为日解牛而烜之以日乾肉也五用而刚於卦为无妄则无四之间矣黄中也金刚也得黄金者噬而得之也贞者守刚为正也不能守刚为四所间则危矣知其危而不还其柔则可无咎当位有应也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
上为首以离之木加之於首有罪者用械之象没其两耳不能听也五以柔居尊而上以刚临之不畏其邻安得不凶位既不当而昧於变通之道是谓不明趾与耳皆耦为奇则灭矣
【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲自泰来以二为主柔本在上降而居二柔来而文刚故亨亨者指来卦而言贲之本体也刚本在二升而居上分刚上而文柔故小利有攸往隂为小二用六小往则大来上与五应何利如之於卦为大畜贲之变体也方其为贲离自乾来及为大畜离复成乾乾天之上互震与兑日生於东朝彩焕发日没於西夜光陆离所谓天文者如此通昼夜之道知幽明之故时变之所由察也不变而但为贲离以丽之艮以止之君臣尊卑男女内外粲然有文礼为之节所谓人文者如此圣人向明而治天下之所由化成也天人皆有自然之文圣人观象所以通变而神化也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
艮为山山下有火互震於中日将出之时也东方未明光华已烂贲之象也圣人南面聼政用其明也离为狱折狱非明不可而曰无敢者离明於内艮止於外所宜审克不可轻於用其明也刚柔得中所以为贲
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也趾耦而在下以刚居之贲其趾也离为车艮为径路初用而柔变离为艮舍车而徒也初刚四柔当位有应而爻言变何也盖四虽应初而乘三之刚於义未安不若初变为柔为艮其趾则各止其所而无咎矣
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
初为趾二反为须何也盖五乃辅颊之位以柔居之须之象也二用而刚往合乎五贲其须也动而得应与上兴也彖言小利有攸往此爻也壮于頄解而拇皆於应爻取义
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三用而柔应上之刚刚柔相错贲如也以柔变刚濡如也居失其位是为颐之贞凶永贞者以刚自守虽与上为敌而三当其位上终不得而陵之所以吉也易中言濡皆指隂爻
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
四之柔应乎初之刚贲如也以柔居隂其质本白皤如也震为大涂於马为?足为的颡驰骋康庄如飞如翰白马翰如之象四与初应婚媾也乘三之刚寇也若不为三所间则与初亲也匪寇婚媾也居虽当位下乘乎刚未免可疑待三之变竟配乎初何尤之有此爻亦以不变言变则为离之哭如矣
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
二居地之上艮山震木之下丘园也五用而刚下应六二之柔陈菲币帛以礼聘之贲于丘园也变艮为巽巽为?互离为丝下体复离束帛戋戋之象吝者不复还其柔也终吉者当位有应其喜宜也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
卦本泰隂为白刚上文柔白而贲之也虽无三之应而有五之孚其志得行何咎之有
【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
剥自乾来以柔长之卦言之主当在五然卦五隂而一阳则一阳为之主矣故剥以上为主也乾纯刚也柔之变刚从下而上姤遯否观皆然至五隂则阳刚将尽故卦以剥名也一刚在五柔之上譬朝多小人而一君子尚居高位挽囘世变犹庶几焉若轻於引去则通国皆小人国非其国矣故曰不利有攸往小人长也下坤顺也小人之进其势为顺上艮止也君子屹然不动以止其进故曰顺而止之观象也然剥之极必至纯隂一君子安能止衆小人之进圣人惓惓於君子所以为世道计也阳为盈变则虚矣消於剥之上息於复之下天道运行终则有始君子尚其变夫岂终穷於剥哉
象曰山附於地剥上以厚下安宅
山在地上何取乎剥高山其颓下附於地乃有剥象君居民上损己以益民下既厚则上安其居矣厚下坤也安宅艮也艮为门阙有宅之象
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也牀巽木也此卦无巽体而初二四三爻皆以牀言者卦本乾体隂剥於下而巽体已具故为牀也牀者安居之位牀既剥则当藉之以足足刚物也今乃不能蔑也是守正不变而凶矣以灭下者言无足也若用为颐则吉矣
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也辨牀箦也牀既剥则当藉之以辨辨刚物也今乃不能蔑也守正而凶与初同义未有与者上无应也若用为蒙则吉矣
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
剥自乾来以柔变刚自下而上故诸爻皆具巽体巽为牀初二四皆言剥牀而三独不言牀何也盖三剥则下体为坤於卦为否上下不交则无牀之象矣剥而至此又复谁咎故象但以失上下言之
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
初在牀之下下剥则藉之以足二在牀之中中剥则藉之以辨四在牀之上上既剥矣顾以肤就之不凶何待四用而刚切近乎五君弱臣强灾及其身矣晋九四鼫鼠此爻之变也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五用而刚於卦为观中正以观天下止终变为柔以从之鱼隂物也宫人隂类也五以一刚居五柔之中有贯鱼之象君位得当群隂顺从以便嬖使令之道待之而不使与乎威福之柄以宫人宠也五既为刚上复为柔君刚臣柔两尽其道无所不利何尤之有若上刚不变则为比之後夫凶矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
乾为木果艮之阳即乾之阳也果之硕大者不食则犹在木杪一阳在上之巽生生之意已寓於其中君子以一阳居羣隂之上为得舆坤为舆自五而下皆坤体也故曰民所载也艮为门阙庐之象也若用而柔变阳为隂则庐为小人剥矣岂安宅之道邪是以终不可用也
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复自坤来以初为主阳剥尽为坤坤纯隂也阳无终穷之理穷则必复刚反於下所以为亨震动也坤顺也动而以顺循循而进莫之能遏变坤为复行也出入者隂出而阳入当位而安何疾之有朋来者五隂为朋皆宗乎初何咎之有乾六阳之卦也一隂生於下为姤二隂遯三隂否四隂观五隂剥六隂坤反於下而复为阳自姤至复为七至所谓天行也自其为坤初爻隂也隂往阳来然後为复刚长不已以至成乾何不利之有一阳天气也动於地中生生之机实原於此故曰复其见天地之心乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
雷阳气也阳气濳萌於地中至隂肃肃生意已还故谓之复於时为冬至内卦震为足为大涂外卦坤为阖户为方坤在震上故至日闭关商旅不行后不省方动以静养也
初九不远复无只悔元吉象曰不远之复以修身也卦本坤一刚始萌得其本位不远之复也修身之道莫切於此当位有应不至於变无只悔也衆隂朋来而宗乎初吉莫大焉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
二用而刚於卦为临一阳复於下为仁二亦为阳与初同德可谓美矣德不孤必有邻安得不吉
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
三用而刚是之谓复於卦为明夷志乃大得此爻也既变矣而又不变进退无常是之谓频失位无应危也知其危而但守其刚揆之於理可以免咎
六四中行独复象曰中行独复以从道也
四居五柔之中用之而刚行也初四皆刚未免敌应一阳生於下为独复四不宜变但守柔以从之所谓以从道也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
五用而刚下互艮体敦者坤变为艮厚而益厚也无悔者不必复还其柔也中以自考者威权已出下皆顺从自成其功也於卦为屯大贞则凶而此爻乃变为刚何也盖当屯之时初以刚居下而得民五虽守刚而亦凶当复之时五为刚以居上初当为柔以从五则於卦为比矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上处隂之穷迷也用之而刚也迷而复也五以柔居尊上以刚临之君柔臣刚是谓反道安得不凶天灾人眚之必有者也用行师者卦一刚五柔皆具帅体复之主在初上又为刚是一师二主五之君不得制之必至大败俱受其凶至于十年不克征者久而无功也坤数十变艮为坤是为十年顺以从初宜吉矣而曰不克征何也盖上远于初兵难遥制与师之刚中而应不同也此爻变则为颐颐乃以吉言者盖颐五上相易有尚贤之义此卦上变刚以临五所以凶也
【震下乾上】无妄元亨利贞匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主於内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
无妄自遯来以初为主未为无妄犹是讼体刚本在二下而居初刚自外来而为主於内也下震上乾动而健也五与二孚刚中而应也初用而柔大亨也复还其刚以正也震之一阳即乾之刚天之命也元亨利贞指主爻也其匪正有眚指二也二以柔居隂上应乎五若不能守正而轻变焉於卦为履则灾眚之来理所必至不利有攸往者二不宜变也变则往矣何之者往即安之也五居天位五不我应是谓天命不佑其可行矣哉此以卦体言无妄也以人道言之刚自外来而为主于内天命之谓性也动而健率性之谓道也刚中而应陟降左右天且弗违也大亨以正动以天静以天也其匪正有眚福善祸淫天道也不利有攸往安其天也无妄者诚也诚者天之道至诚不息与天同运不诚则妄动与天违其何以行之哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物震雷一动勾萌甲拆时至气应气至物应无妄之义也大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天天之生物不违乎时至诚赞化亦不违乎时圣人与天同一无妄也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
无妄之初刚自外来而为主於内此爻也用之而柔志在乎君往而得应何吉如之初为无妄之主兼亨贞二义
六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也二用而刚於卦为履居地之上为田田有耕获菑畲之义阳为富耕获菑畲所以为富者也复还其柔则刚利於往为不耕获不菑畲也隂虽未富然当位而应一循乎天理之自然为履道坦坦之吉矣
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
三与上应顺乎天命无妄也用之而刚与上相敌灾也变震为离离为牛指二言也互巽为?系也三以刚系二之柔在二为同人于野是行人之得也在三为伏戎于莽是邑人之灾也言此爻亦不宜变也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
四居乾体之下互艮之上虽失位无应而能安乎天不失为无妄也可之为言非终於守贞而不用也若用而柔於卦为益当位有应可以无咎理固然也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五以刚居阳当位有应纯乎天理至诚无妄也用之而柔乾体变则妄矣於卦为噬嗑颐中有物以为之间疾也疾则试之以药药所以还其刚也不变而全其本然之天则未尝有疾何以药为下与二孚有喜也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上处无妄之纯纯乎天者也用之而柔於卦为随上穷而下无应往必有灾无所利也
【乾下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
大畜自大壮来以上为主未为大畜犹是需体刚居坎中所以为需刚居艮上所以能畜乾德刚健艮德笃实阳自五而进乎上其道光明辉光日新也刚本居五柔本居上今乃上为刚而五为柔忘势尚贤君之德也艮一刚止乾之健守刚为贞是为大正上与五孚志不在内不家食也君能养贤安得不吉利涉大川者一刚在震木兑泽之上乘木舟虚与颐中孚同上爻为天五以柔顺之为应乎天刚柔交孚何向不济易中五刚上柔相易者四卦大有鼎皆取尊天之义颐取尊贤之义惟大畜兼天与贤言之
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德乾居下体其卦有八惟天在山中若无实象其义何取今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉盖天秉阳万物秉天之气以生自出乎震阳气发达历四时而终乎艮归根复命阳气蓄藏积之也厚则其生也无穷天之气藴於山中大有畜之也前圣之言往哲之行多学而识之君子所以畜其德也互震足兑口於中爻有言行畜德之象
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
初用而柔於卦为蛊上无其应可谓危矣危则有灾必至之理利己者不如己之复还其刚自然无灾蛊之初爻未免有厉用为大畜则终吉矣
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
二用而柔於卦为贲互坎为舆多眚二在舆下说輹而不可行也若能久中不失其应何尤之有贲小利有攸往正欲变为大畜也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
三居乾体为良马变而从上有逐之象失位求应未见其可但当复还其刚然後得当守刚不变为利艰贞曰闲舆卫三不自变而告上曰上之刚利於往而为柔变为坤舆闲习舆卫以从乎我则当位有应是上能变刚以合三之志也於三爻而言上变者盖三用为损不若上用为泰也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
四用而刚变艮为离离中一隂为牛指五言也暌之三其牛掣互离也无妄之三或系之牛变震为离也牿闲牛之牢指四言也於卦为大有元吉也离畜牝牛吉亦用为大有也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
五用而刚变艮为巽巽下一隂为豕指四言也姤之初为豕申孚之四为豚皆巽体也牙系豕之杙也牿者闲之於後牙者系之於前六畜之中马属阳牛豕属隂童牛未角豶豕去势畜之易者也如牿与牙有止之义焉四五相孚有喜有庆同乎吉也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
上为天用之而柔艮山变为坤天地之衢也天本不可阶而升今何为若衢然上爻亨故也上刚既往是谓大行於卦为泰三阳自下而进贤者得路也彖但言贞爻乃言亨故加何字为发问之辞
【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐自坎来以初为主下坎以二之刚易初之柔而为震上坎以五之刚易上之柔而为艮贞吉初守正不变也初虽当位然震体居下易至於动艮止於上能养其正所以吉也二阳在外四隂居中外实中虚颐之象也凡隂皆求养於阳阳在上则能养人在下则为自养观上九之所以养人观颐也观初九之所以养己自求口实也一阳在上天也一阳在初地也万物非阳不养地承天之阳含弘光大品物咸亨也圣人五也贤上也五上相易尚贤之义互坤为衆万民之象君能养贤然後万民得其养天地之於物圣人之於民同此理也然养之道尤贵以时春生秋成冬裘夏葛天地圣人不能为也颐之大不曰义不曰用而曰时者有旨哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
艮止于上震动于下颐之上止下动实似之雷动物也止乎山之下所以养其动也言语饮食取其动慎与节取其止出乎口者必慎所以养德入乎口者必节所以养生君子法颐之象如此
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
颐卦肖离有龟之象灵龟伏息足以自养初用而柔於卦为剥舍尔灵龟也朶颐者张而在上也下刚既变失其自养之道而仰观上九之朶颐人皆贱之矣失位无应宜其凶也凡卦於本爻不变为我变则它爻为我而本爻反为尔矣与中孚九二之例同
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也阳所以养隂者也上为由颐衆隂皆由上而得养上虽非二应亦俯而养之所谓颠颐也以柔居隂经也以刚居隂是为拂经二用而刚则不受上之养上艮为丘所谓拂经于丘颐也征而必凶者行则失隂之类也损九二利贞者不宜过损也颐变为损而反凶者与上相违也义各不同
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
上为颐之主三食上之德乃以拂颐言何也三以柔居阳上以刚居隂皆不当位失养之道守柔为贞何能免凶道大悖者三不为刚於理逆也终於勿用必无所利十年言其久也互坤数十
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
二与四皆藉上之养皆曰颠而四以吉言者受上之施为独光以柔居隂又有初之应与二不同也用之而刚互艮寅为虎离为目虎视耽耽也於卦为噬嗑颐中有物啮之使合有虎负嵎夫人皆思所以去之其欲逐逐也失位无应自取其灾又将谁咎其欲指他爻也与观其生其人天且劓之例同
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
卦本坎以刚居阳经也易而为颐以柔居阳是为拂经然柔得尊位刚上尚贤守柔为贞顺以从上安得不吉不可涉大川者以非刚也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也由颐者以刚居上衆隂皆由我而得养也用之而柔安得不危知其危而不变焉则吉矣阳为大君臣相得为大有庆也颐外坚中虚有舟之象利涉大川与中孚同以刚得衆何向不济有涉川之义焉彖言养贤及民指此爻也
【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨象曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过自离来以初为主下离以二之柔易初之刚而为巽上离以五之柔易上之刚而为兑二隂四阳阳过於隂大者过也卦之全体取象於栋初为栋之本上为栋之末本末俱弱其桡可知初之刚过而居乎二上之刚过而居乎五二五皆中故曰刚过而中巽柔居下惟说之从以此而行何能有立大过之本体也利有攸往者初用而刚小者往矣於卦为夬何利如之乃亨者大过之变体也大过之时阳盛隂衰进而不已则为夬为乾岂不大哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
上兑下巽泽高於木大过之象君子临患难而不夺何惧之有处厄穷而不悯何闷之有独立不惧象木之植遯世无闷象泽之说
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
四刚在上栋也一柔在下彖所谓本弱者此也卦本离柔自二而居乎初藉用白茅也本弱必藉之以刚今乃用茅茅柔物也何足以藉其桡必矣无所归咎茅巽下一隂也隂为白
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
杨泽木也为泽所浸则枯矣巽在兑下故取象焉二用而柔变巽为艮互体仍巽木生土中艮当丑寅之间生稊之时也稊者新生之芽蘖也老夫五也女妻二也老阳遇少隂虽过以相与而有生育之道犹枯杨而能生稊也无不利者於卦为咸当位有应二五皆利也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
四阳为栋本末既弱三用而柔复中断之非桡而何不可以有辅者言欲扶持之而不可是以凶也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四阳为栋隆而不挠其吉可知有它者用之而柔亦犹三之中断也以柔居隂虽为当位下无其应不能复还其刚吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
五用而柔变兑为震互体仍兑木在泽上震当卯辰之间生华之时也老妇五也士夫二也老隂遇少阳既不可久安有成实之理犹枯杨之生华也隂阳得配何咎之有老妇少夫何誉之有於卦为恒妇人吉夫子凶其可配哉
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也卦本离刚居上为首顶也变离为兑兑为泽柔自五而进乎上是过涉而灭顶也以全卦之义论之为栋桡末弱宜其凶矣然而不可咎之者盖当位有应顺以从君犹愈於变而为姤之上穷也
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
坎自坤来以中为主坎险也上下皆险是之谓重八卦之中独坎言习天一生水隂中函阳故坎为月魄受日光均四兽也而北为龟蛇均五藏也而肾独有二坎之本体也二五皆刚上下敌应变其一爻然後有孚阳爲盈五用而柔上坎既变水流而不盈矣下坎虽险不失其信行险而顺也维心亨者五心位心既亨则孚乎下二乃得以刚中而上应也行有尚者五刚既往下配乎二於卦为师在师中吉所以有功坎之变体也以本体言之坎之在上者为天险有不可阶而升之象坎之在下者为地险坎为水互艮为山有山川丘陵之象以变体言之坎为险坤为国二为王公师之丈人也总兵师以卫社禝有设险守国之义当险之时用而为师岂不大哉王公王者之公与王侯王臣同义
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
源泉混混不舍昼夜水洊至也常德行学不厌也习教事教不倦也皆於习上起义中爻互震艮震动艮止德行常矣震为声艮为言教事习矣
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也重险谓之习坎初居坎穴之下入于坎窞失位无应安得不凶若用而刚於卦为节则不出户庭无咎於道不失矣
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二居险中上下敌应若五为柔以应之则二求小而得矣未出中者二刚得中可以勿变彖曰有孚维心亨即其义也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
三以柔居阳失位无应位之刚由下而进故曰来之坎坎险既在前退复?险故曰险且枕三乘二之刚居坎之穴故曰入于坎窞然而勿用者盖二刚不变三以柔乘刚终於无功必二变为比而後可故三宁勿用而需二之变也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
坎为水酒之象五奇居中也震为竹中虚簋之象三四皆耦也三四同比乎五以耦从奇刚柔交际一樽之酒而簋贰之也四用而刚於卦为困互离中虚缶与牖之象也下与初孚纳约也为二所间故自牖以通其情虽不当位而终於无咎者以有与也牖非所由之正而室之所以受明也与遇主于巷之义同
九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也阳为盈为大坎不盈者五用而柔也中未大者不为阳也彖所谓维心亨者此爻也只既平者但守其刚当位为安是之谓平二终变为柔以从之何咎之有既曰不盈而又曰平者言五变为师不若二变为比也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
系用不变也徽纆丛?刑狱之具坎爲法律故有此象系用徽纆牵於柔也寘于丛棘柔乘刚也上处重险之极下无其应是谓失道所以有凶三岁者历三爻也若用而为涣则远害矣
【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离自乾来以中为主离丽也一隂附乎二阳之间曰丽五居天位离之在上者为日月丽乎天之象月为日光故兼言之二居地位离之在下者为百谷草木丽乎土之象二互巽百谷草木也离纳已土也五君位也居上离之中为重明守柔不变为丽乎正以明继明恭己面南无为而治乃化成天下离之本体也然二五之柔皆丽中正上下敌应则二不容於不变故亨者下体变离为乾於卦为大有一隂畜於五阳之中离为牝牛也大畜六四童牛之牿亦为大有其义则同离之变体也它卦多言亨利贞而此卦独言利贞亨者盖取卦之变体而非以来卦言也
象曰明两作离大人以继明照于四方
天无二日明两作者今日复明日也人君以後明继前明尊居人上光被四表犹大明当天无远不照也凡卦以九五为大人离六五亦为大人者盖自乾来也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初居卦之下为足错鑪也离为戈兵履错之象惧伤其足若履错然用之而柔变离为艮艮止也止而敬谨斯可免咎若旅之初用而为离则以琐琐取灾矣
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
二用而刚於卦为大有上与五应刚柔相孚为得中道以丽乎君所以元吉黄中也
九三日?之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶象曰日?之离何可久也
三用而柔下明既终是为日?之离居位不当何可以久离中虚为缶鼓缶而歌指本体言也三变则互艮为终下震为声大耊之嗟也於卦为噬嗑之遇毒安得不凶日之夕矣不能自乐以安其天徒自嗟耳我有钟鼓弗鼓弗考其是之谓欤
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
五以柔居尊四以刚迫之突如其来如也处此危地将何所容君位离明臣弗自戢焚如也失位死如也无与弃如也下互巽为木在二火之间火出木烬焚如死如弃如之象
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也离为目互兑为泽出涕沱若也兑为口戚嗟若也同人以无应为号咷得应为笑此爻变则为同人而爻无变辞何也盖人主嗣位之初承考继业且悲且忧岂以得位为乐但当守柔恭默而已六二之臣终变为刚以从之於卦爲大有所以吉也二爲王公同衆刚以从乎五五居尊位托於王公之上柔丽乎刚也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
五柔居尊王也上以刚临之有负固不服之象用之而柔则刚动而往是王用之也上为首变奇为耦折其首也既不爲首则当位而应有嘉也丑类也上不为柔匪五之类也变则获之矣变离为震震为侯国安於为柔以正邦也凡易中言出言征皆取变义
易通卷三
<经部,易类,易通>
