<经部,书类,书蔡氏传旁通>
钦定四库全书
书蔡氏传旁通卷一下 元 陈师凯 撰
大禹谟
九州之外世一见曰王
周礼秋官大行人云九州之外谓之蕃国世壹见注云九州之外无朝贡之歳父死子立及嗣王即位乃一来耳
水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不足而六者无不修矣
水克火以烹饪火克金以锻冶金克木以成器此相制以泄其过者也斲木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下此木克土而生五谷相助以补其不足者也虽然此以人事言之也五行之用质生于地而气行于天圣人因五材而修之其功可见也所以爕调元气财成辅相而致其参赞化育之功者则不可得而见也然政在养民而又谓之六府则是当以在人者论不以在天者论
正徳者父慈子孝兄友弟恭夫义妇听所以正民之徳也又云为之惇典敷敎以正其徳
惇典惇五典也敷敎敷五敎也上云父子兄弟夫妇是五典五敎中切于民者也其实并五典尽敎之三者举其近耳
九者既已修和各由其理民享其利莫不歌咏而乐其生也
朱子语録云九歌便是作韶乐之本看得此歌本是在下之人作歌不知当时如何取之以为乐又曰九歌只是九功之叙可歌想那时田野自有此歌今不可得见
周礼所谓九徳之歌九韶之舞
大司乐云九徳之歌九防之舞注引左氏云九功之徳皆可歌也谓之九歌九防读为大韶
太史公所谓佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦者也
史记乐书云君子不为约则修徳满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯
洚水洚洞
孟子集注头音降又胡贡胡工二反今训为洚洞当从胡贡反
心者人之知觉主于中而应于外者也
中庸序云心之虚灵知觉一而已矣盖虚灵是未发时心之体也知觉是已发时心之用也人心道心皆是已发之心故以知觉言之不必下虚灵字然又云主于中则所主者即体也
指其发于形气者而言则谓之人心
如寒欲衣饥欲食目欲色耳欲声口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之类皆从形气上来此人字非人已之人如天人之人以其皆属自家身已上事故曰人心
指其发于义理者而言则谓之道心
如渇不饮盗泉水饿不食嗟来食见孺子入井而怵惕之类皆从义理上来即知觉之得其正者以其合于事物当然之理故曰道心
人心易私而难公故危
私者我之所独盖耳目鼻口皆属自家体段如专欲求利于己则必违义而生害以至于危而不安矣
道心难明而易昧故防
道者人之所共由盖四端之发原于仁义礼智是天下公共之理也然不能即其善端发见而充广之则人欲纵肆而所谓道者微妙难见矣
道心常为之主而人心每听命焉
人心不能无也必道心常为之主则理可胜欲虽形气之所发者亦无不合乎义理之正而无一毫私意于其间矣
动静云为自无过不及之差而信能执其中矣
此时中之中指已发而言也先儒于未发之中则以不偏不倚训之于已发之中则以无过不及训之盖未发之前不见其过与不及也必已发而时中然后见其无过亦无不及焉所谓允执者亦性焉安焉之谓欲执其中者必在精一至于允执则不思不勉而亦无事乎精一矣唯圣者能之大贤以下则择善固执而已
可愿犹孟子所谓可欲
孟子集注云天下之理其善者必可欲其恶者必可恶其为人也可欲而不可恶则可谓善人矣孟子是论观人之法书是论修己之法然可欲之善则同
龟卜蓍筮
蓍所以筮龟所以卜史记云上有捣蓍【捣逐留反】下有神龟龟千歳乃满尺二寸蓍百年而一本生百茎分而为五十者二每用四十九茎分挂揲归十有八变而成卦以占吉凶卜官得大龟以庚辛日杀之剔取其甲以清水澡之东向立灼以荆若刚木灼钻毕以五兆占之以辨吉凶其祝龟曰假尔泰龟有常祝蓍曰假尔泰筮有常详见洪范七稽疑
神宗尧庙也
蘓子古史云神宗者舜之所宗尧也注云舜受命于文祖禹受命于神宗盖将以天下与人必告其所从受天下者也祭法疏云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也自夏以下稍用其姓代之
军旅曰誓
见周礼士师
商作誓周作防
见礼记檀弓
歴山在河中府河东县
韵防云蒲州河东县雷首山一名中条亦名歴山又越州余姚县濮州雷泽及嬀州皆有歴山舜井
仁覆闵下谓之旻
尔雅云秋为旻天诗序云旻愍也毛公云仁覆闵下则称旻天闵愍通用书疏云求天愍已故呼曰旻天
号呼于旻天于其父母
朱子语録云号泣于是天呼天而泣也于父母呼父母而泣也
怨慕之深
孟子集注云怨已之不得其亲而思慕也又云自责不知已有何罪耳非怨父母也
即孟子所谓底豫也
集注云底致也豫恱乐也书所谓不格奸亦允若是也
瞍长老之称
集注云瞽瞍舜父名蔡氏于尧典云瞽无目之名于此又云瞍长老之称盖舜父老而无目号曰瞽瞍而蔡传释其所以为号之由也
干楯羽翳也皆舞者所执也
尔雅疏云干扞也郭云相扞卫孙炎云干盾自蔽扞纛翳也孙炎云舞者所持羽也郭云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳又案周礼春官乐师有羽舞有干舞注云宗庙以羽兵事以干疏云析羽为旌羽舞析羽也干戈兵事所用故以干舞为兵孔氏书疏云武舞执楯文舞执羽干羽皆舞者所执据器言之有武有文用以为舞而不用于敌故敎为文也
皋陶谟
大包藏凶恶之人
此指孔壬与舜典而难任人同说文云象人懐姙之形故以包藏训之
禹言三凶而不及鲧者为亲者讳也
谷梁传云为尊者讳耻为贤者讳过为亲者讳疾公羊传云春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳
正言而反应者
寛正言也栗反应也余仿此
所以明其徳之不偏
寛而不栗是偏于寛也栗而不寛是偏于栗也今云寛而栗是能兼有之所以明其徳之不偏如伯夷是偏于清也栁下惠是偏于和也若伯夷清而和栁下惠和而清则不偏矣余仿此
皆指成徳之自然非以彼济此之谓也
凡寛而且栗柔而且立者皆因气禀之不偏故其徳性之美成于自然非寛者勉求为栗以济寛柔者强求为立以济柔也朱子云九徳凡十八种是好底气质
木火金水旺于四时而土则寄旺于四季也
自立春后木旺七十二日立夏后火旺七十二日立秋后金旺七十二日立冬后水旺七十二日季春辰土旺十八日寄在立夏前季夏未土旺十八日寄在立秋前季秋戌土旺十八日寄在立冬前季冬丑土旺十八日寄在立春前亦共七十二日通为三百六十日
有庸马本作五庸
据释文云
衷降衷之衷即所谓典礼也
汤诰传云天之降命而具仁义礼智信之理无所偏倚所谓衷也人之禀命而得仁义礼智信之理与心俱生所谓性也愚案以此为即典礼者盖父子君臣夫妇长幼朋友之常即仁义礼智信之道圣人所以因而品节为吉凶军賔嘉之五礼亦无往而非此道故曰天叙又曰天秩盖本于天而备于我其体则具于中而无少偏倚其用则行于外而非过不及此蔡氏所以谓之即典礼也
典礼虽天所秩叙然正之使叙伦而益厚用之使品秩而有常则在我而已
朱子云因其生而第之以所当处者谓之叙因其叙而与之以其所当得者谓之秩又云许多典礼都是天叙天秩下了圣人只是因而勅正之因而用出去凡其所谓冠昬丧祭之礼与夫典章制度文物礼乐车舆衣服无一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里只是略扶助之而已
民彛物则各得其正所谓和衷也
各得其正则发必中节而于天理之自然者皆无所乖沴是以能和衷也辑纂引齐氏云圣人为礼以节之欧阳公所谓顺其情而节文之使知尊卑长幼凡人之大伦也此其髙下之宜丰杀之别贵贱偏全之等所以明于人心习熟于人之耳目而终其身不敢肆其情欲于度数之外也此三代帝王防范人心之先务隄防世变之大端也
五服五等之服自九章以至一章是也
周礼春官司服注云九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以为绣公之服自衮冕而下衣五章裳四章如王之服侯伯之服自鷩冕而下鷩即华虫雉也衣三章裳四章凡七无龙与山也子男之服自毳冕而下毳画虎蜼二兽于宗彛之器衣三章宗彛藻米裳二章黼黻凡五无龙山虫火也孤之服自希冕而下希者刺粉米于衣无画也衣一章裳二章黼黻而已凡三大夫之服自冕而下者衣无文裳一章刺黻而已凡冕服皆衣纁裳五服同用冕其旒数则亦异又案杨信斋祭礼经传通解云衮衣之冕十二斿用玉二百八十八鷩衣之冕九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二
天之明畏非有好恶也因民之好恶以为明畏
辑録云问聪明明畏不知明畏是两字还是一字林氏以为聪明言视听明畏言好恶未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明所畏如董之用威威用六极之意愚案此盖谓民之所好者天必明之民之所恶者天必畏之畏与威同
益稷
四载水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏
此据古注也陆氏云輴丑伦反樏力追反
輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也
陆氏云輴汉书作橇如淳音蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝子絶反樏史记作桥徐音近遥反汉书作梮九足反书疏云史记河渠书泥行蹈蕝山行即桥丘遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也汉沟洫志泥行乗毳山行则梮居足反毳如箕擿行泥上如淳云以板置泥上通行路也梮谓以铁如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也輴与毳为一樏与梮輂为一古变形字体改易说者不同未知孰是又史记夏纪云陆行乗车水行乗船泥行乗橇山行乘檋正义云橇形如舩而短小两头微起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物今杭州温州海邉有之也檋上山前齿短后齿长下山前齿长后齿短也
左传云井堙木刋
见襄二十五年
周礼一畆之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以色其余也周礼冬官考工记云耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达于川各载其名凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉
翼为明听即作股肱耳目之义
翼为在股肱明听在耳目
宗彛虎蜼取其孝也
尔雅云蜼卬鼻而长尾郭璞云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物防健蜼音诔广韵音余救以季二反周礼注读如蛇虺之虺又读如公用射隼之隼释文又音以水反周礼注疏云宗彛者据周之彛尊有虎彛蜼彛因于前代则虞氏有虎彛蜼彛可知若然宗彛是宗庙彛非虫兽之号而言宗彛者以虎蜼画于宗彛则因号虎蜼为宗彛其实是虎蜼也但虎蜼同在于彛故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其雨则以尾塞鼻是其智也愚案礼疏谓虎蜼取其严猛与智而蔡传云取其孝者盖以虎彛蜼彛为四时享祼之器不与诸尊彛同孝思之所在也
黼若斧形取其断也
书疏云考工记白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑
黻为两已相背取其辨也
书疏云刺绣为两已字相背也考工记云黑与青谓之黻以青黑线刺也取其善恶相背也
絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也
释文絺勅私反此据周礼注释文云黹张里反疏云郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣也紩音侄韵防云缝也
衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此言绘绣于衣裳其序如此衣六章日月在上华虫在下裳六章宗彛在下黼黻在上
绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也
考工记云画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜【音环】山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧凡画缋之事后素功注云黄相次以上六色缋以为衣五采备以上绣以为裳火以圜者形如半环山以章獐也在衣水以龙在衣鸟兽虵华虫也蛊之毛鳞有文采者在衣疏云画山兼画獐画龙兼画水衣在上阳主轻浮故画之裳下隂主沈重故刺之也
又案周制
见春官司服注
以日月星辰画于旂
郑元云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也案书疏云桓二年左传云三辰旂旗三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月为常不言画星盖太常之上又画星也周礼疏云若孔君安国义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也
冕服九章登龙于山登火于宗彞
周礼疏云郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞也
衮冕九章以龙为首
画龙山华虫火宗彞五者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先王则衮冕公之服自衮冕而下如王之服
鷩冕七章以华虫为首
鷩必列反即华虫华虫即雉画华虫火宗彞三者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先公享射则鷩冕侯伯之服自鷩冕而下如公之服
毳冕五章以虎蜼为首
毳虎蜼之毛也画虎蜼二兽于彞器之腹也其衣三章画宗彞与藻刺粉米其裳二章刺黼黻凡五也疏云粉米不可画之物虽在衣亦刺之王祀四望山川则毳冕子男之服自毳冕而下如侯伯之服愚案此下再有希冕三章冕一章蔡传略举不备録也今具如左希冕三章【希音止】希刺也【刺七亦反】刺粉米于衣刺黼黻于裳凡三也王祭社稷五祀则希冕孤之服自希冕而下如子男之服冕一章衣无文裳刺黻而已凡冕服皆衣纁裳故冕一章仍以为名眀衣无文色而已也王祭羣小祀则冕大夫之服自冕而下如孤之服又案杨信斋祭礼经传通解云林之竒曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彞藻火粉米黼黻于裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能备此十二物者也使服其服者当湏有盛徳焉绘以三辰所以则天之眀尤为君徳之光自黄帝以来歴代之制莫不然也周人特备以斿【留】缫【皁】之数耳周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至冕说者谓周登三辰于旂冕服惟有九章呜呼何说之异也自尧舜至于三代文物日以盛名分日以严仪章日以着夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰文乃不足乎盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之眀歴代皆饰于衣周人特饰于旗有何意乎况又谓上公冕服九章而王服亦九将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别欤郊特牲曰祭之日王被衮以象天则十二章备矣郑氏曰谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之理乎杨氏云周制大裘之上有衣衣之上有十二章郑说周止九章非是
六律阳律也不言六吕者阳统隂也
六律黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射六吕大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟也六吕又名六同案周礼大师乐注黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾仲吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄愚案建者谓斗柄所指也辰者谓日月所防也建与辰各自为合而阳律统隂吕之象亦可见矣子与丑合黄钟统大吕也寅与亥合太蔟统应钟也戌与夘合无射统夹钟也辰与酉合姑洗统南吕也申与已合夷则统仲吕也午与未合蕤賔统林钟也又有律娶妻吕生子之说以类附于下周礼注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生应钟之六三应钟上生蕤賔之九四蕤賔上生大吕之六四大吕下生夷则之九五夷则上生夹钟之六五夹钟下生无射之上九无射上生仲吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也贾氏疏云同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位象子母谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸林钟位在未得为地统者以未冲丑故也
有律而后有声有声而后八音得以依据
周礼云大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木愚谓有律而后有声者如黄钟既生十二律然后律吕旋相为宫征商羽角五声五声既具然后八音有所依据而成乐如黄钟九九八十一以为宫即八十一丝为宫七十二丝为商之类是也
声音之道与政通故审音以知乐审乐以知政
乐记云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣
五言者诗歌之协于五声者也自上达下谓之出自下达上谓之纳
辑纂引苏氏云五言诗也以讽咏之言寄于五声也陈氏曰纳采诗而纳之于上如命太史陈诗以观民风与工以纳言是也出出诗而播之乐章如闗雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也
盖射所以观徳
射义云射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣
其容体必不能比于礼其节奏必不能比于乐其中必不能多
射义云古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭
周礼王大射则供虎侯熊侯豹侯诸侯则供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆设其鹄
此天官司裘职文也大射者祭祀之射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者侯者其所射者也以布为之以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为【音准】谓之鹄着于侯中王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉
又梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉
梓人冬官职也崇髙也方等也三分周礼作参分鹄居侯中于髙广当三分之一也制弓长六尺以射故制侯以弓为节天子大射侯道九十弓每弓取二寸二九一十八是九十弓得一丈八尺为虎侯之崇广熊侯七十弓崇广一丈四尺豹侯麋侯五十弓崇广一丈以三分之则一丈八尺者其鹄方六尺一丈四尺者其鹄方四尺六寸六分一丈者其鹄方三尺三寸三分此所谓参分其广而鹄居一也诸侯之在国中者亦如之此祭祀之射也其次有賔射诸侯来朝天子入而与之射或诸侯相朝而与之射其次为燕射谓燕息而与之射也天子诸侯大夫三射皆具惟士无大射而有賔射燕射三射之外又有乡射乡大夫贡贤能之后行乡射之礼而询众庶又有州长射于州序其侯并同賔射之法又有主皮之射二一是卿大夫从君田猎班余获而射一是庶人之射主皮者无侯张兽皮而射之也又有习武之射司弓矢职云弧弓以授射甲革椹质者是也又梓人职云张皮侯而栖鹄此言大射也张五采之侯则逺国属此賔射也张兽侯则王以燕息此言燕射也朱子中庸云画布曰正栖皮曰鹄大射则以虎熊豹麋之皮栖于侯中而又以其皮饰于上下惟大射用之賔射用五采之侯所谓画布曰正也射人注云正之言正也射者内志正也又训为鸟名射义疏云齐鲁之间名悬肩为正射人职云王射三侯五正诸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正五正者中朱次白次苍次黄居外各从五行所克为次三正损黄二正画朱緑【三侯者五正三正二正之侯也余仿此】其侯亦如虎熊豹之崇广凡中央之赤皆方二尺以外之色分布之其外又画云气以为饰惟士豻侯饰以豻皮豻胡犬也天子以下燕射尊卑皆用一侯礼记疏云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕白质赤质皆以白土赤土涂之大夫士言布则白布不涂也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳所画处皆丹质君画一臣画二阳竒隂耦之数也天子以下其侯道同五十弓崇广方一丈也又六艺五射一曰参连二曰白矢三曰剡注四曰襄【音让】尺五月井仪是射法也
如周制乡党之官以时书民之孝悌睦婣有学者地官党正云正歳属民读灋而书其徳行道艺以歳时涖校比族师云月吉则属民而读邦灋书其孝悌睦婣有学者闾胥云既比则读法书其敬敏任恤者愚案闾二十五家也族百家也党五百家也五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡党正族师闾胥皆乡大夫所属故蔡传不别言之总称为乡党之官也
苍生者苍苍然而生视逺之义也
荘子云天之苍苍其正色邪其逺而无所至极邪其视下也亦若是则已矣
汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也
见前汉律厯志
奡荡舟
奡寒浞之子左传作浇【鱼吊反】力能陆地行舟
涂山国名在今夀春县东北
此据孔氏疏文也在今淮西道临濠府钟离县寰宇记云涂山在县西九十五里太康地志云涂山古当涂国夏禹所娶也山西南盖禹防诸侯之地今邑界有当涂故县后废
五千里者毎服五百里五服之地东西南北相距五千里
五百里详见禹贡篇末禹贡之制五百里甸服即自王之宫城筭起毎面五百里是穿心一千里即为王畿故五服穿心止有五千里也周制则除王畿千里起筭通外九服穿心万里也禹服五千开方为方千里者二十五止得周制四分之一耳
十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也
如王制所载郑氏以为夏制每州二百一十国除十二国为师外余一百九十八国以十二师分治之则所掌各得一十六国半天下九州惟天子县内九十三国通八州千七百七十三国内除为师者一百丹八国余一千六百六十五国为羣后矣然传言防诸侯于涂山执玉帛者万国亦槩言其多乎将通薄海内外而计之乎若以五千五服开平方计之止得方百里者二千五百必如周制九畿之数而后得百里之国者万也然除山川丘陵之外亦不得以满此数矣书疏云传称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦烝民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半此以不食之地亦封建国乎又案孔氏古注以二千五百人为师每州用三万庸是为十二师东莱谓一州一师十二州共立十二师如十二牧蔡氏俱不从者以如古注之说则州境有阔狭用功有多少例言三万人不知用工日数且治水四年施工必多计日则不合人数计人则不合日数故不从也如吕氏之说则禹治水之时弼成五服之日又止九州不合十二州之数且经文州字居十二上是言每州有十二师非十二州故亦不从也惟注疏引郑氏之说以为毎州十有二师然彼又谓百国一师州十二师则州千二百国八州凡九千六百国余四百国在圻内则又妄之甚者也蔡传特取其每州十二师一语其外亦不从也
九州之外廹于四海每方各建五人以为之长而统率之也
书疏引王制五国以为属属有长是通内外皆五国立一人以为长也而蔡传不从者以十二师繋于州五长繋于海故知五长专在外所谓咸建者是指东西南北皆建之也
帝之此言乃在禹未摄位之前非徂征后事盖威以象刑而苖犹不服然后命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其来格然后分背之
朱子语録云苗顽弗即工此是禹治水时调役他国人夫不动也后方征之既格而服则治其前日之罪而窜之窜之而后分北之今说者谓苗既格而又叛恐无此事又文集云顷在湖南见说溪洞蛮傜略有四种曰獠曰犵曰狑而其防轻防者曰猫近年数出剽掠为邉患者多此种也岂三苗氏之遗民乎古字少而多通用然则所谓三苗者亦当正作猫字耳詹元善说苗民之国三徙其都初在今之筠州次在今之兴国皆在深山中人不可入而已亦难出防后在今之武昌县则据江山之险可以四出为宼而人不得而近之矣未及问其所据聊倂记于此
戛击考击也
考扣也
搏至拊循也
说文云搏至也广韵云手击也然则至者言手之所至也韵防训抚为循训拊为击然则蔡传训拊为循者亦取抚摩琴瑟以成轻清之声欤汉赵充国传拊循和辑则拊亦训循矣古注及疏皆以搏拊为一乐器之名以韦为之实之以糠形如鼓所以节乐者而蔡传不从者以戛击是作用之名搏拊对之亦当为作用之辞且节乐者不当独见于堂上又非轻清之声以合咏歌者故不从旧说也然蔡氏所据则案周礼大师云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑司农云乐或当击或当拊疏云先郑之意谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从然则蔡氏实据先郑司农之说也
升歌于堂上
升瞽人登阶也周礼疏云将作乐时大师帅取瞽人登歌于西阶之东北面坐而歌者鼓瑟以歌诗也郊特牲云歌者在上贵人声也
神之格思之格
朱子云格来也随感而至也
虞賔丹朱也尧之后为賔于虞犹微子作賔于周也微子之命传云賔以客礼遇之也
管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也周礼大司乐孤竹之管以祀天神孙竹之管以祭地示隂竹之管以享人鬼郑氏注云孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者又案小师注云管如篪六孔疏云广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖转写误当从六孔为正也郑元云管如篴【音】而小并两而吹之如今卖饴饧所吹者尔雅疏云长尺围寸并漆之有底愚案大师注云登歌下管贵人声也特言管者贵人气也
鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击
此小师注文也又案大司乐祀天神用靁鼓靁鼗祭地示用灵鼓灵鼗享人鬼用路鼓路鼗蔡氏既引隂竹孤竹等以证管而不引此以证鼗者以大师下管奏鼓朄【音】小师下管击应鼓朄与应皆鼓之小者注谓击鼓者即事之渐先击小后击大鼗亦鼓之小者必先摇鼗后击鼓故即引小师注而不复引大司乐之文也且后郑谓靁鼓靁鼗皆八面灵鼓灵鼗皆六面路鼓路鼗皆四面则其器不为小矣是以不取为证也
郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击
愚案非如桶也正方如斗耳但不如斗上大下小此则上下皆方二尺四寸深一尺八寸不存斗口六面皆用板平之底板有孔穿柄所谓椎柄正似斛槩耳造时先穿柄于底板然后合成故柄横木得陷于内引柄撞之其横木自左右击也蔡传所引即尔雅注文但彼注撞作挏尔雅又云所以鼓柷谓之止郭云止者其椎名
敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之
此亦据尔雅注文尔雅云所以鼓敔谓之籈郭云以木长尺栎之籈者其名籈者音真书疏云栎即戛也
笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端
笙师注云笙十三簧疏引广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方尔雅云大笙谓之巢小者谓之和注云大者十九簧疏云簧者笙管之中金薄鐷也韵防引潜夫论云簧削锐其头塞蜜蜡有口舌之类
镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也
尔雅云大钟谓之镛愚案大射礼云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈西阶之西颂磬东面其南颂钟其南镈周礼眡了击颂磬笙磬注云磬在东方曰笙在西方曰颂颂或作庸功也疏云东方是生长之方故云笙西方是成功之方故云庸由是观之则钟磬俱有笙颂之名不当为贲鼓维镛之镛也然蔡氏取之者以经文作镛且合二孔注疏及尔雅大钟之义故从之也颂戚氏音容又案郭氏注尔雅云书曰笙镛以间亦名鑮音博据此则镛正为其南镈之镈不当训为颂钟之颂也
歌鹿鸣笙南陔间歌鱼丽笙由庚或其遗制也
朱子诗传云间代也言一歌一吹又云笙诗有声无词意古经篇题之下必有谱焉辑纂引新安陈氏云戛击之搏拊之以歌咏诗章所谓歌者在上也管鼗鼓柷敔笙镛皆堂下之乐管竹也笙匏也皆在堂下以间此众乐与堂上之乐更代而间作也所谓匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今人之乐观之亦如此耳今诸解者徒见仪礼乡饮酒礼燕礼并有间歌鱼丽之文遂引以证此章林氏倡于前蔡氏述于后其辞欠明盖间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台与笙由庚崇丘由仪相更替也与此以间初不相干不过一间字同间代更替之义亦同耳王氏炎以为堂上登歌堂下间歌直引间歌鱼丽之间以解笙镛以间之间谓以间即是间歌殊不知堂下安得有歌乎
箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也
左传襄二十九年云见舞象箾南籥者注云象箾舞所执文王之乐也箾音朔又云见舞韶箾者注云舜乐箾音箫然则箾有二音于舜乐则音箫于文王乐则音朔然独于象箾注为舞所执于箾韶不注而蔡氏亦以为舞者所执何也盖左传既云见舞韶箾者则为舞者所执可知或云箫韶或云诏箾或音朔或音箫其实一耳韵防入声注云舞竿也
先儒误以箫管释之
右注及疏皆然
九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成九成犹周礼所谓九变也
周礼大司乐疏云言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出若九变者又从第三至北头第一为九变人鬼可得礼焉此约周之大武象武王代纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩以上虽无灭商之事但舞人湏有限约亦应立四表以与舞人为曲别也
或曰笙之形如鸟翼
风俗通云舜作箫其形参差以象凤翼五经通义曰箫编竹为之长尺有五寸博雅云大者二十三管无底小者十六管有底云笙形如鸟翼未详
镛之簴为兽形
冬官梓人云厚唇弇口出目短大胷耀【所敎反】后大体短脰若是者谓之臝属【虎豹貔螭之属】恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟簴
瓠巴鼓瑟而防鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣
事见荀子注云瓠巴伯牙不知何代人
有大磬有编磬有歌磬
周礼磬氏疏云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也尔雅云大磬谓之毊【虗娇反】郭璞云毊形似犂錧疏云犂刃为錧韵防云股广三寸长尺三寸半十六枚同一簴谓之编磬周礼注云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也假令股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸愚案韵防误以鼓作股又案编钟编磬所以用十六枚者盖十二律当十二枚又有四清声作四枚共十六枚也歌声即上文鸣球是也
石音属角防难谐和
角音不髙不下太下则近商太髙则近征为清浊之中故难和也
记曰磬以立辨
见乐记磬罄罄然辨别也
或曰玉振之也者终条理之事故举磬以终焉
孟子集注云玉磬也振收也并奏八音则于其未作而先击镈钟以宣其声俟其既阕而后击特磬以収其韵
考工记曰天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者注云脂牛羊属膏豕属臝谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属羽鸟属鳞龙蛇之属
舜与臯陶之赓歌三百篇之权舆也
韵防云权舆始也造衡自权始造车自舆始
书蔡氏传旁通卷一下
