正法念处经卷第三十一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之十(三十三天之七)

时天帝释。复示诸天上布施果。思心具足。福田具足。财物具足。思心功德皆悉具足。福田胜者诸如来等。物具足者谓饮食财物。思具足者深心信等。而修供养。如是布施。于人天中得大果报。或生天上。有大威德。或生人中。为转轮王。七宝具足。主四天下。七种下宝。是转轮王。顺行正法。一切具足。持戒修智入于涅槃。是名上施。如是等施。于镜壁中见其果报。

时天帝释。复于清净毗琉璃壁。示于三种布施之果。镜壁中现。所谓资生布施得大富。果报如前所说。无畏布施。生于大国为王领主。无有兵刀灾俭疾疫横死。不畏怨敌。无病安隐。离于火畏及以水畏。无疾疫畏。或为王者。或为大臣。久住于世。是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业。

又于镜壁见胜布施。所谓法施最为无上。能出一切有为生死之种子也。此无上施得无上果。三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果。若为财物故。与人说法。不以悲心利益众生而取财物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心为人说法。唯为财利。不能自身如说修行。是名下施。若以说法而得财物。或用饮酒。或与女人共饮共食。如伎儿法。自卖求财。如是法施。其果甚少。于镜壁中。见如是等法施之人。生于天上。作智慧鸟。能说偈颂。是则名曰下法施也。

云何名为中法施耶。为名闻故。为胜他故。为欲胜余大法师故。为人说法。或以妒心为人说法。如是法施。得报亦少。生于天中。受中果报。或生人中。如是帝释天王。于镜壁中皆悉示之。是则名曰中法施也。

云何名为上法施耶。以清净心。为欲增长众生智慧。而为说法。不为财利。为令邪见诸众生等住于正法。如是法施。自利利人。无上最胜。乃至涅槃。其福不尽。是则名曰上法施也。复有法施。时天帝释。复示诸天余法施报。知下法施说布施法。不说智慧。中法施者。说于持戒。上法施者。说于智慧解脱。下智慧者。为人说法少人解悟。说布施法。唯说布施。不说余法。说法因缘。令知持戒。后得智慧。其人信顺。得阿罗汉。尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故。说于布施相应法故。

云何名曰中法施耶。说于持戒相应之法。以修其心。是中智慧。于镜壁中。见如是等业之果报。顺于智慧。得阿罗汉。速尽诸漏。或得缘觉。是中法施。于镜壁中。见如是相。是则名曰中法施也。云何名为上法施耶。说智功德。以修思心。不求恩惠。唯为利他。而演说法。说欲过恶。欲味系缚。出离为乐。令邪见者住于正法。说于清净离垢之法。是上法施。得无上菩提。等正觉果。明行足无上调御天人之师。无上正法调伏之法。初中后善。无上成就。一切知见。为诸众生。广说法要。是则名曰上法施也。

尔时天主释迦提婆。复于镜中。观业果报。时天帝释。示诸天众。诸天见之皆生愧耻。时天帝释告诸天众。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之处。得相似果。汝等天子。应至我所视汝业报。汝观是业上中下报。汝今应修不放逸行。时诸天众。见此业报希有之事。于生死中。皆生厌心。而说颂曰。

欲乐虚妄　　本性羸劣　　欲乐所迷

不见怖畏　　若信欲情　　无所利益

善业既尽　　临终乃觉　　胜乐充满

必有衰变　　如是著乐　　失之增恼

若天世间　　堕于地狱　　身心大苦

一切逼恼　　此苦难量　　第一辛酸

爱别离苦　　复过于是　　爱离现前

诸天常有　　愚者不见　　爱心所诳

初美虚诳　　为欲所欺　　百千万亿

京垓兆载　　得欲还失　　不可常保

善业为因　　得乐果报　　无因无果

亦如无树　　如毒害命　　放逸亦然

如火焚烧　　如刀如戟　　初如亲友

后成怨敌　　如鱼吞钩　　放逸亦然

天龙人鬼　　及阿修罗　　皆为放逸

得大衰恼　　天王当知　　我等福祐

令王于此　　示生死狱

时诸天子。说是偈已。复作是言。天王。云何得知。谁示天王如是之法。时天帝释告诸天子。汝今谛听。当为汝说。吾于此天初生之时。宿旧天子。名须摩罗。是吾第一之亲友也。从彼次第闻如是事。如迦叶佛。为调诸天。来至于此。迦叶如来。见诸天子心大放逸。为欲利益诸天子故。以忆念神通。化作如此业影之壁。留此树中。我于尔时其心放逸。须摩罗天。示我此法。汝于今者勿得放逸。何以故。一切有为。无常破坏。汝等天子。若心放逸。当入此树。自观己身上中下色。则自愧耻。若有天子。信不放逸。当示此法。何以故。此是如来。为利众生。示如是事。调伏诸天。于业镜地。令住善道。还阎浮提。我从如是大德之天。闻此希有难见之事。我时闻已。为离放逸。与诸天众。来至于此。令诸天众皆得惭愧是故我今示于汝等业镜之壁上中下业。汝等天子。慎勿放逸也。尔时天帝释复告天众。当共汝等。诣第二树。观诸业镜。往昔之时。迦叶如来。于此树中。示现变化。利益一切。放逸诸天。观于生死诸业之网。我今示汝。释迦天王。说是语已。头面顶礼迦叶如来。即出其门。出已还闭。有余天众。歌舞戏笑。作众伎乐。欢娱受乐。见天帝释。即来亲近。头面敬礼。乐行歌舞。互相娱乐。以钵头摩诸莲花等。互相打掷。时诸天众。从树出者。向放逸天。说其所见希有之事。是时放逸诸天子等。以心放逸。于希有法。不听不信。时天帝释。为摄放逸诸天子故。亦共游戏于莲花池。种种音声。天诸伎乐。互相娱乐。以天鬘天衣而自庄严。入于种种园林之中。游戏受乐。以善业故。时诸天众。与天帝释。入于业镜。见业报者。皆不游戏。如无学人。所作已办。离放逸行。安立而住。见诸天众耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此诸天子。心著放逸。不知当退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。顺烦恼业。不离一切生死业行。随业所作。或善不善。如是之业。得如是报。如是天子。观放逸天。生悲愍心。

时善法殿诸天子等。白帝释言。以天王恩。令我天众受五欲乐。游戏诸天。种种园林。游戏受乐。云何天王。不摄我等。尔时天帝释。为诸天众。而说颂曰。

天子汝著乐　　多行于放逸

放逸爱著故　　不见真实谛

若常放逸心　　则无有善报

离于善业者　　则堕于地狱

一切诸爱著　　皆当有别离

汝等不觉知　　须臾必终没

命欲临终时　　诸根皆坏灭

方乃知苦恼　　忽至无能免

譬如旋火轮　　如乾闼婆城

三界皆无常　　亦如水泡沫

譬如水聚沫　　愚者依覆护

于无常法中　　而心生喜乐

非天亦非人　　夜叉龙鬼神

临终业所系　　无人能救护

念死时未至　　当修于善业

死王甚暴恶　　莫于后生悔

我今教敕汝　　慎莫行放逸

汝为爱所覆　　驰骋诸境界

境界系缚汝　　是诸地狱因

是故应舍离　　以求安隐处

时天帝释。为诸天众。说是法时。诸天放逸。曾不在念。唯除已见业镜地者。皆生厌心。白帝释言。愿入第二娑罗之树。此树乃是迦叶如来为欲利益放逸诸天所化业网。示生死报业镜之壁。示诸天众。时天帝释。知放逸天乐于游戏。令诣异处。与不放逸诸天子等。至第二树。至于树已。手执金刚击此大树。其门即开。释迦天主及诸天众。心生欢喜。共入树中。天众入已。见诸园林。昔所未睹。甚可爱乐。一切所须皆悉具足。多有种种无量众鸟。莲花池水。众花庄严。无量金树。一切爱乐。微风来吹皆大欢喜。七宝山峰。众鸟妙音。如意之树。犹如日光。其光普照。如日之光。是娑罗树。复有饮食。充满河中。香味流溢。最妙第一种种妙香。五根所得。五种境界相应之乐。甚可爱乐。大德诸天。闻之乐著。何况余天。时天帝释。示诸天众。一切园林。可爱殊妙树外莲花园林流池。十六分中不及其一。时天帝释。悉共诸天。复往诣于毗琉璃山。其山清净第一无比。于其山顶。有千柱殿。毗琉璃宝之所成就。赤莲花宝以为栏楯。黄金为地。其琉璃殿。长五由旬。广三由旬。迦叶如来。化所成就。时天帝释。共诸天众。乘七宝阶。升琉璃殿。得见迦叶如来影像。如迦叶佛在殿说法时。天帝释及诸天众。合掌恭敬。礼如来影。深生信敬。礼拜既讫。以偈赞佛。

如来世间无上尊　　得真解脱如实谛

其影寂静妙无比　　能开无上解脱道

若人常礼如来者　　净信无垢心寂静

其人永脱怖畏有　　常得安隐胜乐处

如是寂静奇妙法　　演说此句寂灭处

此佛如来所说法　　示诸众生涅槃道

若有众生念此法　　是名勇健无畏人

则能得于无上处　　常乐无恼心安隐

若有众生念真谛　　则如渡者升船筏

三界之海恶洄澓　　如是之人能超渡

如来正觉世间眼　　普观诸法无不遍

此佛光明无伦匹　　一切诸光无与等

众生忆念自浊心　　愚痴嗔恚欲垢等

智慧大水甚清净　　洗除一切众生垢

一切众生不能见　　外道慢心莫能了

其法清净离尘垢　　世尊普示诸众生

喜乐放逸无救者　　如是众生导师救

渡于生死到彼岸　　能度无救诸众生

饶益一切诸世间　　唯有如来无上尊

以能利益众生故　　是故如来最殊胜

如是天帝释。以净信心。叹佛影像。低头合掌。与诸天众头面敬礼如来影像。复与天众低头合掌。礼于如来所化天衣。如是衣者。如来神力之所任持。时诸天众。见影像已。皆得离慢。离于放逸。如来所化。影像之色端严殊妙。千帝释天。不得为比。何况余天。时天帝释。见如来像神通化影。以此影像。示于憍慢放逸诸天。令离憍慢放逸心故。

尔时诸天子。白天王言。憍尸迦。迦叶如来。以何因缘。于此阎摩娑罗树中。示于业网生死之化。何故不于树外而化。时天帝释告诸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令离憍慢。我于往昔。亦问斯事。时彼天子即答我言。希有之法。不可常见。不常见故。见则深信。以是因缘。如来留化。不在于外。非一切人皆悉能见。若化在外。诸天见之。不生希有。或生过恶。以是因缘。于此阎摩娑罗树内。示留化像。此二树中。希有神化。树内之化。第一希有。一切诸天。所不能见。以是因缘。迦叶如来。于此树内。化留影像及以镜壁。示生死业。时诸天众。闻天帝释说如是事。远离疑悔。

时天帝释。复示诸天宫殿之壁。广五由旬。于此镜壁。初观见于活地狱十六隔处。杀生之人。堕此地狱。具受无量种种楚毒。如前所说。从地狱出。生饿鬼中。多起嗔恚。妒心增长。以刀相害。业网所系。生畜生中。互相残害。为人所食。以肉因缘杀害其命。或受恶兽虎豹之形。嗔恚增多。为人所杀。畜生中死。生于人中。常爱斗诤。其心鄙恶。兵刃中死。不得长寿。有余善业。生于天中。威德色相减劣不如。寿命短促。若诸天众。与阿修罗共斗战时。被伤而死。于殿壁中。皆悉具见。如是黑绳地狱十六隔处。亦如前说。杀生偷盗因缘力故。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。以诸刀杖。互相杀害。如前所说。或食屎尿不净之物。求之难得。有余饿鬼。互相掴裂。身体破坏。或丧身命。饿鬼中死。生畜生中。于旷野中。受遮吒迦饿鸟之身。焦渴烧身。畜生中死。若生人中。刀兵之处。弊恶国土。或中兵刀。饥饿而死。勤苦得食。为他所夺。设使得食。食不能消。从人中死。若有余业。生于天中色相颜貌。减劣粗恶。所食之味。不如余天。见余天时。生大愧耻。伎乐之音。皆悉不如。寿命短促。如是之业。于此壁上。皆悉见之。时天帝释。复于殿壁中。见众合地狱十六隔处。如前所说。杀生偷盗邪淫之人。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。受于食吐饿鬼之身。寿命长远。若得饮食。为余饿鬼之所劫夺。若有眷属。亦为饿鬼之所欺夺。复有异鬼。以刀斩截。受大苦恼。辛酸而死。从此命终。生畜生中。受于水牛牛马之形。寿命长远。设得饮食。为他所夺。畜生中死。若生人中。寿命短促。贫穷下贱。妻不贞良。如是之业。于殿壁中。皆悉具见。

时天帝释。复观业果。于殿壁中。见叫唤大地狱十六隔处。如前所说。杀生偷盗邪淫妄语。堕此地狱。具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地狱出生饿鬼中。寿命长远。或受锥身饿鬼之形。或受针颈饿鬼之形。随业所受。常困饥渴。若有眷属。为他所夺。或生食毒饿鬼之中。毒火所烧。饿鬼中死。生畜生中。在大旷野。互相残害。迭相食啖。畜生中死。若生人中。身色憔悴。无有威德。若有余业。得生天中。身量形貌。皆悉减劣。一切众宝庄严之具。光明微少。不为天女之所爱敬。天女背叛。舍至余天。须陀鲜味。智慧薄少。心不正直。为余天子之所轻笑。若诸天众。与阿修罗斗战之时。为他所杀。以余业故。

尔时释迦天王。复共诸天众。于宝殿壁。见大叫唤地狱十六隔处。是中众生。受种种苦。如前所说。若有众生。杀生偷盗邪淫妄语饮酒醉乱。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。处处逃走。有大恶鬼。拔出其舌。出已还生。饿鬼中死。生畜生中。受迦频阇罗雉鸟之身。以自音声。而丧其命。以其妄语余业缘故。畜生中死。若生人中。受业果报如前所说。有所言说。人不信受。若有善业。生于天中。其声嘶破。粗恶鄙浊。不善歌颂。一切天众不信其言。不能宣说美爱正语。如余天众。以本妄语余业缘故。

时天帝释。复于殿壁。观焦热地狱十六隔处。是中众生。具受种种无量苦恼辛酸楚毒。业之果报。如前所说。受罪既毕。从地狱出。生饿鬼中。受食不净饿鬼之身。受大苦恼。五倍于前。饿鬼中死。生畜生中。在于大海。受摩竭鱼身。畜生中死。若生人中。容貌丑陋。唇口粗大。人所恶见。人中命终。若有余业。得生天中。身光减劣。如前所说。一切天众之所轻贱。

大焦热地狱。阿鼻地狱。此二地狱。业之果报。不作化现。何以故。恐天心软。见之丧命。若见如是二地狱者。则大怖畏。是故不化此生死报。时天王释观察是已。以偈颂曰。

譬如诸微尘　　在于虚空中

风吹而旋转　　诸业亦如是

和合有别离　　苦乐亦如是

因业之所转　　非是无因缘

今此业化处　　牟尼如实知

化无量业网　　诸心之种子

心集业难知　　唯除诸如来

种种诸业系　　轮转于世间

业网有大力　　能受百千万

那由他劫数　　种种诸生死

譬如绳系鸟　　虽远摄则还

业绳系众生　　其事亦如是

尔时天帝释。示诸天子希有事已。众生无量决定之业。及不定业。现报所受。生报所受。余报所受。复有三种。善不善业及无记业。示如是等无量业网。迦叶如来。所化影像。与诸天众。礼拜既讫。从此阎摩娑罗树中而出。天众出已。帝释还闭娑罗树门。帝释既出。见余天众放逸游戏以自娱乐受五欲乐。尔时天王。见此事已。心生怜愍。而说颂曰。

畜生杂形类　　为放逸所诳

若食若爱欲　　贪心常爱乐

本行于善业　　天中食报尽

如是放逸人　　命终何所趣

放逸怨自坏　　业风之所吹

犹如树倾倒　　堕于诸道中

百千那由他　　天中受生死

而不起厌离　　不生忧怖心

尔时帝释。说此偈已。至诸放逸天子众中。诸天子等。心生敬重。供养恭敬。时天帝释。为摄其心。与此天子游戏种种园林之中。不入阎摩娑罗树间。诸园林中游戏受乐。时天帝释。与其眷属诸天大众。诣善法堂。阎摩娑罗所住诸天。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。主大园林。常受安乐。以余业故。生摩罗耶国。主栴檀林。大富丰乐。

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第二十五地名速行地。众生何业而生彼天。见有众生。行于善业。其心质直。离于谄曲。不恼众生。信于果报。行正见业。大修布施。大富饶财。见有众生。入于大海。以求财宝。以大船舫。施此商人。诸商人等。得此船舫。多获财宝。持用布施。修诸福业。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其报。云何不盗。若行道路。有诸贼军。破坏村栅。或畏官军。逃避村栅。入此村中。乃至不取糠秸草叶。信业果报而生怖畏。非畏王法。是名不盗。云何不杀生。乃至湿生蚰蜒之类终不故杀。心不念杀。若有众生。造作罝罗罟网机拨坑陷。杀诸虎狼禽兽之属。即以财物。赎命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等种种善业。是持戒人。不杀不盗。忆念善业。皆得成就。若有所作。一切天众。皆共赞善。颜色清净。诸天供养。是则名曰现业果报。是善业人。从此命终。生于三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善业故。第一庄严。一切众生。不能分别如是天处甚可爱乐。天子既生。其身光明。受第一乐。身无骨肉。亦无垢汗。无有怨敌。亦无怖畏无所追求。离于嫉妒。无不爱乐。无病怖畏。唯除退时。无有王怖。心多放逸。遍见诸地皆可爱乐。五欲自娱。无量境界。游戏受乐。毗琉璃楼。黄金栏楯。种种树林。莲花林池。七宝所成。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。出于种种微妙音声。山谷之中。多饶众鸟。须弥山峰。七宝庄严。莲花池中。金银真珠。以为底沙。种种宝树。如日光明。金毗琉璃。以为树枝。众花庄严。无量众蜂。以为严饰。须弥山窟。第一众宝。以为庄严。其地柔软。七宝高峰。其高峰中。众华妙香。周匝严饰。随念而生。复有异处。灯树庄严。如意之树。百千光明。庄严奇特。百千天女。以为围绕。歌众妙音。共相娱乐。如是天众。随所触见。皆受快乐。耳闻众音。心皆爱乐。若闻诸香。无量功德。皆悉具足。若以身触。无不爱乐。随心所念。一切皆得。无有因缘能夺其乐。如是天子。百千天女。而为围绕。共余天众。往诣山峰。其峰名曰一切势力。一切皆是如意之树。庄严山峰。流泉河池。生众莲花。以为庄严。无量百千天众围绕。毗琉璃宝。以为树枝。遍覆其上。百千重阁。以为庄严。无量众鸟。出妙音声。以善业故。此山峰中。成就如是种种诸乐。善业为本。非无因生。亦非他作。此人受报。非自在天欢喜故与。

尔时天子。上此山峰。见诸天子无量百千光明悉等与已无异。于此峰中。与诸天子天女。作众伎乐。出妙音声。娱乐受乐。此诸天众。其身光明。色量受乐。皆悉具足。谛视瞻仰。众莲花鬘。以为庄严。闻众歌音。心生爱乐。皆服天衣。无有线缕经纬之别。如是诸天。其身皆悉具足光明。

尔时天子。升山峰已。见诸地界。各各差别。见诸河流光明之轮。以善业故于此天中。住于二处。种种清净庄严之地。众乐成就。如前所说。何故名曰速行地耶。如此天众。有大势力。若诸天众。与阿修罗斗。能于人中。一眴目间。打阿修罗。还至本处三十三天。故名速行。以前业故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多获珍宝。布施修福。是故得此速疾果报。如是天子。手执器仗。甚大迅速。以善业故。久受天乐。善业既尽。五衰相现。身体汗流。身光卒灭。如灯油尽。一切诸根。亦复如是。于五欲中。悉无乐味。见余天众。即生愧耻。一切天女。皆悉背叛。是时天子。见其天女。背已趣他。生二种苦。一者妒嫉苦。二者爱别离苦。此二种苦。自烧其心。过于猛火。若于先世。有偷盗业。尔时自见诸天女等。夺其所著庄严之具。奉余天子。若于先世。有妄语业。诸天女等。闻其所说。生颠倒解。谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒。而自饮酒。或作麴酿。临命终时。其心迷乱。失于正念。为如是等二倍悔热之所恼乱。堕于地狱。若于先世。有杀生业。寿命短促。速疾命终。若于先世。有邪淫业。见诸天女。皆悉舍已。共余天子。互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故。业网所缚。受如业报。若行放逸。死王所牵。如是一切缺漏持戒。为生天故。而持禁戒。无常速坏。尔时则为业绳所缚。堕于地狱饿鬼畜生。如是观天无常之乐。如目所见。初虽有爱。毕归磨灭。动坏无常。如电不住。观于一切诸欲过恶。而说颂曰。

饮于放逸酒　　诸天嗜痴饮

退堕于地狱　　大猛火围绕

初染于爱欲　　嗔恚热恼心

痴心所迷惑　　但空无有实

为伎乐音声　　虚妄所诳惑

不觉退没苦　　毕竟不可免

见诸天女时　　令天心转变

毕竟当舍离　　退堕于异趣

观诸女人性　　不离于女人

富乐则亲近　　衰变则舍离

如野鹿信游　　信欲亦如是

后若得衰变　　心轻而舍之

不念恩敬养　　亦不念亲友

若遭衰变时　　即舍不复念

犹如众蜜蜂　　舍于萎变花

女人亦如是　　衰至则舍离

不观善爱心　　轻躁念爱欲

女人性如是　　如蜜杂毒药

惑欲致愚痴　　巧辞增痴惑

女人难可信　　智者所远离

女色诳天人　　悉令心迷惑

至于未来世　　不能少利益

天人及夜叉　　龙阿修罗等

罗刹毗舍遮　　皆为女幻诳

如是诸欲乐　　从于境界生

临至命终时　　诸乐皆亡失

一切诸天众　　园林而庄严

为死绳所缚　　欲系而将去

欲乐不能救　　何用诸彩女

溥天诸世间　　死王悉将去

如是比丘。观诸天子退没相已。生慈悲心。厌离欲境。如是天子。自业所资。随其至处。业绳所牵。常不放逸。复有余天放逸爱乐游戏受乐。驰诸境界。如人乘马。游戏一切园林之中。受放逸乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常生乐处第一富乐。多饶财宝。或为国王。或为大臣。多有象马驼驴骑乘。行不步涉。无有疲惓。以余业故。

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十六地。名曰影照。众生何业。而生彼天。若有众生。能总护持七种之戒。得相似果。以思修心。正见相应。不杀不盗。善持禁戒。是持戒人。作乐因故。持世间戒。乃至不盗微细之物。离于偷盗。若其住止近于海侧他摄之地。海潮所出。珂贝鱼蚌。如是种种一切众物。不以盗心取此诸物。此善业人。信于未来。畏业果报。非为王法。是名不盗。云何不杀生是善业人。信于未来。畏业果报。善思直心。不恼众生。离恶知识。以求乐故。不杀众生。或游河中。或行山谷其人为于影鬼所执。宁舍自身。不害影鬼。不以毒药置于影中。恐害鬼命。虽知方便。而不残害。若单都鬼。知杀方便。守戒不为。或以水照。或以镜照。或以日光。其人知杀而不加害。亦不报怨。自舍身命。不杀众生。是善业人。身坏命终。生三十三天影照之地。生彼天已。以善业故。其身光明。五乐音声。受第一乐。众乐具足。于须弥地游戏娱乐。与千天女。以为围绕。阎浮檀金。以为其地。间错庄严。复于阎浮檀金山峰之中。游戏受乐。如意之树。随心所念。悉从树生。如是久时。与诸眷属。受于天乐。复往诣于外影之林。阎浮檀金。以为树林。庄严园苑。金树银叶。青毗琉璃。以为其果。银树金叶。毗琉璃果。以为庄严。外影林中。既游戏已。复诣异处。渐次游观。孔雀众鸟。七宝杂色。种种厕填。庄严其身。天子见已。入彼林中。与孔雀诸鸟。互共游戏。时孔雀鸟。见天子来。出于种种美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是时天子作如是念。我今当乘此孔雀鸟。与诸天女游戏山峰。处处游观。以善业故。随其所念。孔雀天鸟。即近天子。化为大身。有大色力。端正庄严。殊特转胜。尔时天子。与诸天女。乘此孔雀。于须弥山。处处山峰。随心所念。悉往观察。一一花池。一一山峰。如是一切。山峰花池。皆遍瞻视。

尔时四大天王。护世界者。欲至三十三天。说阎浮提法以非法。是时天子。于虚空中。路逢护世四大天王。而问之言。汝等相随从何所来。尔时护世答天子曰。我从第一善业可爱处来。其处多有莲花园林河池具足种种庄严。而从彼来。欲诣三十三天。向释迦天王。说阎浮提法以非法。尔时天子。闻于护世四大天王说是语已。生希有心。乘于众宝大力孔雀。随念而行。无所障碍。从天来下。向阎浮提。如第二日。以希有心。遍观一切阎浮提中。园林花池。河流泉源村营城邑。具足观之。阎浮提中。诸婆罗门。邪见外道。诸相师等。见此相已。作如是说。是八臂天。乘伽楼罗金翅鸟王。从天来下。向阎浮提。观于世间。但作如是妄分别说。复有邪见异道诸婆罗门。作如是说。此是摩醯首罗自在天子。名鸠摩罗童子之天。乘于孔雀。从天来下。向阎浮提。拥护世间。复有邪见异道诸婆罗门。作如是说。摩醯首罗。乘于白牛。造作世间。能坏世间。名为作者。能作世间。如是邪见外道诸婆罗门。种种分别。种种赞叹。造作诸论。非实见实。如是一切。诸婆罗门。破坏正法。第一愚痴。亦教他人。令其邪见。

尔时天子。既观察已。还于天宫。如是外道。以愚痴心。不实说实。不如实见。于劫初时。此天来下。外道见已。不如实知。如是邪见。外道诸婆罗门。自生分别。转为他说。如是外道。不如实见。尔时天子。既至天宫。向余天众。说如是言。我至阎浮提见其国界。其地平正。园林花池。柔软可爱。时诸天子。闻其所说。或乘白象。或乘孔雀。种种骑乘。或身乘空。悉遍观察须弥山已。次第而下。至阎浮提。或于河池山林静处。暂下止住。令诸外道婆罗门等。皆名此处。为福德地。在此地中。苦行持戒。谓福德处。如是虚妄。次第相传闻之心著。谓有真实。

尔时天子。初下之时。有婆罗门。见此天子。自生分别。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯首罗。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天子。鸠摩罗童子天。各生分别。此是梵王所住之地。此是摩醯首罗自在天王所摄之地。此是八臂天王所摄之地。此是鸠摩罗童子天所摄之地。既分别已。或作邪论。或作赞叹。或自立宗。或自说因。自说譬喻。种种邪见。既自邪见。复以邪见。转教他人。余人闻已。展转相教。如是次第。非如实见。

正法念处经卷第三十一