正法念处经卷第四十五

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十四(夜摩天之十)

云何比丘及比丘尼二种眷属。彼有几种。有何功德。有何等行。云何持戒。几种持戒。如是沙门。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精进。若昼若夜。能令魔众眷属怖畏。几比丘尼。黠慧正行。如法律行。心无所畏。向涅槃城。求于实谛。求实谛故。持戒不越如是则能入涅槃城。修何等行。功德相应。一切女人。爱欲近欲。二是功德。一切善者。最初如是真实观察。男身自身。见彼男身。或与身等或大于身。如是见已。生于兄弟父母等想。如是修心。此妇女人。欲乐为本。若相近者。意常悕望。若昼若夜。若坐若卧。若睡若寤。若余所作。若少若老。若是中年。若住平处。若住恶处。若苦若乐。若病无病。若护不护。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若丑若道边住。若家中住。若聚落中。或于空处。若或庄严。若不庄严。若系在狱。若不在狱。若夫爱乐。若不爱乐。若近尊长。在尊长前。若近卑贱。若近年少。若近老年。一切妇女。于一切时。于一切处。欲常缚心。欲在心中。譬如火热。如地之坚。如风轻动。如水湿润。如四大中所有自相。皆不颠倒。于一切时。皆不自离。女欲如是。常随系缚。不曾暂离。如是女人。复有二垢。所谓妒嫉。如是二垢。复有余垢。共生不离。所谓谀谄。彼复有垢随逐不离。所谓欺诳。彼复有垢随逐不离所谓憍慢。彼复有垢随逐不离。谓衰恼处。衰恼处者。近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离。所谓躁扰。心常不住。彼复有垢随逐不离。所谓诬枉。亲旧知识。兄弟眷属。彼复有垢随逐不离。所谓能于大会之中。损坏威仪。彼复有垢随逐不离。所谓两舌。彼复有垢随逐不离。所谓私语。彼复有垢随逐不离。所谓贪食。彼复有垢随逐不离。所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离。所谓叵信。彼复有垢随逐不离。所谓能说他之妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离。所谓爱斗。彼复有垢随逐不离。所谓辱人。彼复有垢随逐不离。所谓坏乱。能令村栅聚落坏乱。彼复有垢随逐不离。所谓近此妇女因缘堕于地狱。如是妇女。如屎如毒。亦如利刀。如堕险岸大火旷野。恶毒蛇等一切相似。妇女之心悉皆如是。

如是等心妇女之人。既见三宝。赞叹称说。听闻佛语。妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法。如是对治。如是坚[革*卬]垢恶之心。对治二种。谓自生心。或为他教。以信出家。自生心者。善熏心故。为他教者。近善知识。彼如所说。诸过闇聚。从无始来。依止心者。能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知识。何以故。此如所说诸垢对治。知说为说。令其善住。善能为解苦恼结缚。令得解脱。安隐乐住。善知识者。安慰示导无始来闇。能令失灭。示其善道。拔无始来恶欲等刺。于爱恶处。则能救免。示常不生不死不老安隐之处。彼如是垢对治之处。我今说之。如次第说。如随逐垢。如彼对治。令得寂静。一切如是。妇女妒嫉。多于男子。如是彼此逆顺对治出离生死。

女欲多故。不净对治。如身实见。身是病藏。不善之聚。一切不净。粪屎等处。彼于此身。或自或他。如其自相。如是观察观其本藏。此身本从何处出生。彼见精血不净和合集聚如汁。二家恶汁。合为一身。如是身者。不净种子而生此身。

又复彼女。如是观身。此身若从不净种子而得生者。如此身中。无少净法。彼比丘尼。复更谛求观身九种恶疮不净。从身流出。如妇女身。男身亦尔。妇女男子。九种疮流。妇女之身。三种大过。何等为三。所谓妇女。尿门宽大。两乳汁流。是名三种。

又复男女。平等疮流。鼻两孔中。并皆流涕。两目出泪。两耳孔中。或有垢出。或有血出。或有脓出。口中气臭。或啖故臭。唾沫流出。于下分中。若屎若尿。血等不净。如是如实观察此身诸不净已。如是忆念。此身聚中。无有净物。微尘许流。一切皆是。不净之物。

如此身者。何物住中。何者依止。若有净物来近此身。身犹不净。身不净故。如是净物亦同不净。随何等物本清净者。若来触身则为不净。所谓彼物本清净者。若食第一清净之食。彼食入身。则成粪屎。此身如是饮清净物。入身成尿外物触身。由此身故。一切净物皆为不净。所谓净者。一切香衣。若令身著。汗出则臭。又复如花。本一切香。与身相著。萎蔫气臭彼比丘尼。复观察身。如此身者。何处住来。谓本在于母身藏中。母身云何。为净不净。彼比丘尼。如是观察我母本性。亦复如是一种不净。

彼比丘尼。又观察身。如此身者。何处而住。于何处行。彼如是处。为净不净。如是观已。如实见知。一切所有清净之处。随何等处。如此之身。若死若活。若在彼处。彼如是处。则有虫垢发毛骨等。能令彼处悉皆大臭。以如是身在彼处故。

彼比丘尼。为断欲故。复观察身。如是身者。为谁所食。云何观察。如实见之。所谓罗刹诸恶鬼等。诸不净者之所食啖。非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食啖。

彼比丘尼。复实观察如是身已。则见此身。唯邪所摄。颠倒分别。不正观察。闇眼现前。男子相近。欲系缚心。不见不净。彼以如是。决定观察此无始来。久习坚欲。皆得断灭。或令微少。一切垢中。痴垢最恶。一切妇女。欲为最恶。欲垢因缘。更生余垢。若以对治除欲垢者。余一切垢。皆灭无余。如日没时光明尽没。如是断除垢根欲故。余垢尽灭。

彼比丘尼。此道灭欲。彼欲灭故。余共生垢。一切皆灭。何者共生。所谓妒嫉。若男若女所有妒嫉。皆因欲故。妒嫉二垢。欲是其根。彼欲断故。或微薄故。彼二则灭。

又彼二垢。复有余垢随逐系缚。何者余垢。所谓谀谄。从妒嫉生。妒嫉灭故。谀谄亦灭。从谀谄垢复生余垢随逐系缚。所谓欺诳。谀谄灭故。则无欺诳。从欺诳垢复生余垢随逐系缚。所谓憍慢。欺诳灭故。则无憍慢。从憍慢垢复生余垢随逐系缚。谓衰恼处。憍慢灭故。无衰恼处。从衰恼处复生余垢随逐系缚。所谓躁扰。衰恼处灭。则无躁扰。从躁扰垢复生余垢随逐系缚。所谓诬枉。躁扰灭故。则不诬枉。从诬枉垢复生余垢随逐系缚。谓坏威仪。无诬枉故。不坏威仪。从坏威仪复生余垢随逐系缚。所谓两舌。一切妇女。两舌破坏。不坏威仪。则无两舌。从两舌垢复生余垢随逐系缚。所谓私语屏处说他。两舌灭故。则不私语。从私语垢复生余垢随逐系缚。所谓贪食。妇女腹内。饮食则多。一切妇女常贪饮食。多置腹中。自养其身。不私语故。则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚。所谓能行不相应欲。一切妇女。贪欲食故。则不相应。恶邪欲发。彼贪饮食餐垢灭故。彼不相应邪欲则无。从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚。所谓叵信。若有妇女不相应欲。一切诸人。于彼妇女皆生疑虑。为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭。叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚。所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故。则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚。所谓爱斗。说他灭故爱斗则灭。从爱斗垢复生余垢随逐系缚。所谓辱人。爱斗灭故。则不辱人。从辱人垢复生余垢随逐系缚。所谓坏乱。能令村舍聚落坏乱。辱人灭故。则不坏乱。此一切垢。上上次第相住持者。一切皆灭。如是自体根本系缚。妇女之心。更无有法能令柔软。唯除佛语。知识口说。从其得闻。彼妇女人。如是闻已。如是难舍。住处家业舍而出家。若其不能尽灭诸漏。则能专心持戒修行。初修不杀不盗不淫。不作妄语。不破坏语。不作恶口。不作绮语。一切善修。常数数修。乐修多作。如是妇女。身坏命终。生于善道欲界天中。若不厌欲。业心自在。生夜摩天山树具足地处之中。得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。则行放逸。放逸行天。善业尽故。复堕地狱饿鬼畜生。复生如是上上垢恶妇女之身。尔时世尊。而说偈言。

欲为妒嫉地　　心如电火轮

是贪慢之藏　　智者则不信

心体是欲罥　　如利刀火等

心如堕险岸　　难测深于海

心常缘如网　　诳惑于他人

如金刚火烧　　亦如毒能杀

满足诸过恶　　无量种和集

妇女则无心　　少分修持戒

以欲势力故　　妇女不持戒

若离欲势力　　于戒则能持

牟修楼陀夜摩天王。如是为说本生持戒而语之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此天处。本妇女身。持戒善业。汝身男生。如是生已放逸故尽。汝等天众。如是自欺。从今以后。慎勿如是放逸而行。

世尊如是已调伏天为作利益。彼如是等一切正觉正遍知者四种眷属。彼眷属中。第二眷属。妇女姊妹。随顺次第比丘眷属。如彼次第。比丘持戒。第一胜上。善修心意。如是比丘。自他恼乱。见则生畏。于世间中生死之道。则生厌离。其心怖畏一切生死。乃至微少尘许小恶见则生畏。谛观察行。无所悕望。第一深心。第一种姓正行持戒。布施熏心。于四圣谛。正念思惟。几种比丘几种法行。比丘不越四种正法。何等为四。所谓一者不独道行。是初比丘。何以故。独行比丘。行聚落中。则为轻贱。或复自在。以自在故。则破学句。若于村中。若城等中。人众之处随意念行。于余比丘。不生忌难。见多妇女。则生疑虑。其心躁扰。看彼妇女。俗人见之。则生讥嫌。见他讥嫌。则生嗔忿。如是比丘。心中生此第二嗔过。如是比丘。嗔欲覆故。心则愚痴。如是出家。独行沙门。行于人中。三过增长。是故不应独行人中。此是一种。

又复第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。专念自身。谓如是念。我举此足。心及心数。观察其足。如是比丘。从足至头。一切身分。皆悉观察。或举右足。或举左足。常观此身。脉网系缚。脂骨皮筋。系缚足踝。业风吹行。心则不断。若举若下。若舒若屈。足举则摄。足下则宽。如是脚者。筋网系缚。大小五指。和合为脚。旧爪新爪。合为足趺。

观足趺已。次观足胫。犹如合汁甘蔗之茎。肉泥封涂。以筋系缚。骨中孔长。筋缠其外。前因缘生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蝇翅。以覆胫外。彼如是胫。一举一下。如实观之。经行处行。令身来去。

次复观察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如是观察。心及心数。业风所吹。是故动行。

又复观察此身二髀。于胫为粗。多有筋肉。迭相缠缚。以肉涂上。以肉傅上。血烂为汁。汁脂内满。唯见外皮。心生爱染。若举一脚。下踏之时。如实观察。复举第二。举第二脚。亦如是观。足举则摄。著地则宽。或伸或屈。如是次第。坚处孔处。一切观察。欲行欲动。或余种种。皆是风吹。两脚已上。如有瓶等。中有熟藏。所谓屎尿不净恶汁。一切所见。不坚不净。二脚行故。彼瓶随去。并其所盛一切诸物。皆悉随行。彼于行时。如是如是。随顺系念。

又彼比丘。于彼上瓶摇动其身。观察而行。作如是念。我云何行。上身动行。观大小肠彼见举脚。气共肠动。大肠小肠。一切动转。或从左厢去至右厢。或从右厢去至左厢。如是肠中。有风黄冷。屎尿虫满。并肠转动。

又彼比丘观察动已。如实观察彼肠已上。所有生藏筋罥系缚。下上傍厢。脉网缠之。内有烂沫。饮食水。汁彼食犹如新吐冷沫为生藏覆。满生藏中。第一大臭。上与咽连。筋脉骨持。唯有业风。共心心数。相随持行。

比丘如是观察身已。观身动行。我身上面。颊骨齿骨。髑髅骨等。和合为头。有二眼块。并集成头。眼中脂多。常睫不停。

我今观此妇女之身。筋皮罥缚。如绳缠木。念念生灭。退没出生。在于聚落城邑等中而行乞食。以养身箧。如养蛇箧。如是养身。不为欲故。非贪饮食。非贪著味。如是比丘。如是而行。如是第二精进比丘。于法不越。又彼比丘。村城聚落多人住处。入中乞食。既乞食已。如是观身。如是一切妇女男子。普皆观察。彼能如是善修习行。勤发精进。欲等离心。不入其心。如是比丘。善调伏根。胜而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行。

又复第三。修行比丘。所谓比丘常修正念。正念比丘心不散乱。是善知识。常有善意。有不乱意。如是比丘。天常随行。天魔不能与作妨乱。云何正念。谓知欲行。心心数法。已生欲生。如是能知。不放逸意。应缘不缘。一切皆知。心心数法。若善不善无记等法。一切皆知。心如是念。我诸善法因缘故生。所谓我当利益安乐。乃至涅槃。我今破坏余不善法。以我善法。心心数法。生因缘故。则破不善。此不善法。若不破坏。令我后时当不利益。当不安乐。如是善法及不善法。如实而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分观察。有五种念。不味不著。心不分别。先所作者。不念不乐。何者五念。谓念眼色若前境界可爱者来。眼境界色。若近若远。善色恶色。本曾见来。或他用来。种种诸色。如是比丘。见已不味。心不思惟。何因缘来。舍彼因缘。如人畏烧。避火不异。如是比丘畏欲火烧。初染之时。欢喜爱多。后时苦多。本所味色。心则不念。心不分别。不住于心。自本爱色。今不复念。亦不分别。亦于他身憎爱之色。心则不念。不念于他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生随喜。令住正道。如是比丘。名为清净。正念不贪。于不染法。相应正行。如是比丘眼不著色。

又复比丘第二念者。谓念耳声。如是比丘。正念观察。若耳所闻。极可爱声。若歌若舞。打鼓拍手戏乐等声。曾所闻者。不念不味。心不乐著。亦不分别。何因缘闻。舍彼因缘。如畏烧者舍火不异。如是比丘。舍离彼声。或遮他人。或自兄弟所闻之声。一切或遮。令住善道。心不随喜。如是比丘。自他利益。不贪音声。以胜念故。于声不著。是名比丘第二正念。如是比丘。耳不著声。又复比丘。第三念者谓发精进。正意寂静。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若复熏香。若香若臭。若净不净。若远若近。一切不念。于香无心。何因缘来。舍彼因缘。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。则便遮之。心不随喜。自行善业。亦令他人住于善法。心常善念。正行不贪。鼻不贪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。又复比丘第四念者。先曾所得可爱诸味。若爱不爱。若久时味。若近时味。不念彼味。不味彼味。心不分别何因缘来。舍彼因缘。如畏烧者舍火不异。若于他人或自弟子。若贪著味。如是比丘。则便遮之心不随喜。此名比丘不贪著味善念正行。舍离诸恶。修行善戒自他利益。

又复比丘第五念者。曾所得触。先已触来彼触染乐软滑生垢。于彼欲法。不染不味。心不分别何因缘来。舍彼因缘。如畏烧者舍火不异。若他人身。贪触染著。不生随喜。善观触法。此名比丘离触清净。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至到于涅槃。

又彼比丘复有五念。应当修行。何等为五。一念时节。二念少年。三念生死。四念具足。亡失散坏。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念时。谓彼比丘。常一切时。系念修行。不迷境界。不为境界之所破坏。不失不散。比丘不念此昼此夜。如是时节。不念不知。于觉悟时。出息入息。与意相应。常不离意。如出入息。乃至一念。皆决定知出入二息在我腹内。是故我腹若起若减。以二息故。我阴入界而得存立。诸有为法。一念不住。阴界入等出于暖气。此共气生。共气俱灭。破坏烂尽。复于后时。因缘异生。气共生灭。一念不住。彼念比丘如是念时。系念相应。比丘如是自观此身界阴入等和合聚集。一念不住。唯有苦恼。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因缘。平等共生。如是身者。念念流转。于念念中。生死老退诸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行念时比丘。以念时故。决定必得四种清净。一心清净。心清净故。面色清净。善业清净。未来利益。次第乃至到于涅槃。

或复他人见其持戒。彼檀越主。第一欢喜。生清净心。如是四种持。戒比丘。如是实义。思惟清净。如是一切普清净故。则得安眠。卧见善梦。随顺于法。彼常如是不放逸行。不放逸故。得七种法。何等为七。一法无碍。思惟善法。彼善业者。心则欢喜。欢喜增长。欢喜因缘。身则肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因缘。此因缘故。身则肥盛。身无病患。身之与心。迭互相依。则善聪明。言聪明者。念本作业。如是念故。聪明增长。念善法故。如是增长。既思惟已。乐亦增长。乐增长故力亦增长。如是增长七种法故。夜则安眠。夜安眠故。修身修心。比丘如是念于夜时。

云何比丘念于昼时。如是比丘。念眼开合。我念眼合。时节已过。则念已过。如是时节。共心心数。相与俱灭。皆悉散坏。如是时节。次第失灭。或灭或生。于出息顷。命已尽灭。我今老时次第欲到。我少已尽。欲到余有。渐次决定。欲到死时。我一切命当失不久。一切方便不可得离。一切众生。无因缘怨。欲来坏命。譬如燃灯。火食苏油。念念尽灭。如是如是。老死之火。烧命苏油。念念尽灭。如是系念。知无常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念无常。念念尽灭。诳生贪者。念念尽坏。如此内法。外亦如是。一切世间有为之法。速疾无常念念尽灭。如是山河城邑聚落。药草园林。一切人中。一切天中。必当失坏。

如是园林莲花河池。以一切天放逸而行。先已曾失。今失当失。彼为放逸之所坏故。堕于地狱饿鬼畜生。自业成熟。如是比丘。此如是等一切世间无量动转。破坏无常。不乱其意。乃至一念意常不乱。坚固忆念。正念不乱。一心谛观正意不乱。又彼比丘。正念彼时。我如是威仪。如是正行。此时应起。此时行禅。如是时中。亲近尊者。此时我食。此时著衣。此时我去到檀越家。为其说法。我于此时。离檀越家。如是行去。如是比丘。念知行时。

云何比丘念于少年。谓此比丘。念于自身。乃至在胞胎中之时。念如是少。次第相续。如是少身。念念不停。谓歌罗逻。次安浮陀。次肉团时。次身分时。次婴孩时。次童子时。次中年时。次老年时。如是法体。念念不停。少身次第。此念念时。愚痴凡夫。不觉不知。放逸破坏。疑水所漂。在爱河中。如是漂已。复堕余处同业众中。业锁系缚。相续流转。复生余处。又自业行。于自身心。随顺系缚。母精血中。作安浮陀。次肉团时。次第开张。身分具足。人道中生。婴孩童子。少年中年。及老年时。次第至死。如是一人。如是展转。一切欲界。一切道中。各各差别。皆以业风。吹彼众生。从少年等。次第而得。如是自业。如是差别。如是比丘。念于少年。

又复比丘。第三念者。精勤修行。必定当得。念于何法。所谓生死。若昼若夜。恒常修行。一切众生。乃至终尽。有命皆死。三界众生。一切无常。生死之法。有为衰恼。恩爱别离。天中退已堕于地狱。地狱中出。生于天上。若人中死。生于地狱饿鬼畜生及天人中。饿鬼中死。生于地狱饿鬼畜生人天之中。如是下上傍厢生死业风所吹。旋转而行。自业成就。流转在于生死海中。如是比丘。若昼若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。乐于虚妄。以正念故。此慢或薄。或皆尽灭。第一胜念。谓念生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。以我慢故。心常虚妄。颠倒求常。在生死中。流转常行。爱罥缚故。于彼常处。则不可得。尔时世尊。而说偈言。

得脱于爱畏　　无有诸悕望

勇健离疑者　　则能得常处

若没于有水　　心常喜乐欲

彼人心虚妄　　何能得常处

若人虚妄心　　境界中喜乐

彼人迷法道　　则生地狱中

放逸妨乱心　　不能真实见

放逸犹如火　　是故应舍离

放逸故能失　　一切善法藏

尽一切方便　　不见八分道

十法皆失坏　　乐于放逸毒

亦以放逸故　　四禅尽皆失

放逸缚众生　　能缚而非色

常处则是乐　　离放逸则得

若人意不迷　　常畏于生死

彼则脱恶道　　得安隐寂静

如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。则常不迷。彼观世间。一切有为生退法已。厌离生死。种种观已。观生死苦。有无量种。此无量种。世间众生一切放逸。随何等时舍离放逸。能一切时观察无常。观察尽灭。见尽灭已。观察佛念。如是之人。则能尽苦。

又复比丘第四念者。所谓修行一切具足悉皆失坏。念彼具足一切失坏。此念比丘不乐利养。不贪檀越往返来去。亦不乐见王若大臣。若见王者。不生乐心。爱不能妨。又于昼夜不生分别。于他具足若卧具等。心不分别。不生悕求以为己物。如是见已不生嫉妒。心如是念。如是众生。决定死亡。一切具足。必定失坏。如是如是。具足增长。如是如是。爱亦增长。又复如是具足失故。悕望更得有无量种。无量分别心生苦恼。彼苦恼者。不可譬喻如是比丘。如是观见具足失坏。既观见已。则于后时不悕天王况复人王。若转轮王。何以故。见无量种失坏苦故。若王大臣。或大长者。刹利大姓。种种具足。更有大力能破坏之。种种具足一切皆失。妻子奴婢。客等舍离。失财物故。得大衰恼。他强胜故。则为劣减。四出巷中处处而行。手足坏裂唇干衣破。饥渴羸瘦。身体枯燥。从城至城。从村至村。从山至山。从边地处。至边地处。受如是等无量种苦。比丘如是既观察。已复更思惟。堕于无量险岸恶。处于生死处生厌离心。

如是比丘。复见人中种种具足一切失坏。如是见故。如是比知思惟天处。若此人中。如是无量多种怖畏。不得自在。刀贼水火。王种衰恼。财宝具足。富乐失坏。何况复于离肉骨污天乐处生。有天花鬘。在头庄严。无量百千天处围绕。多有无量诸天女众游戏歌舞。喜笑受乐。在天园林莲花水池。山峰则有七宝光明。聚集乐行五乐音声。种种天歌。七宝间杂。堂殿光明。常一切时。身无量种。胜胜妙事。不可譬喻。天境界中受乐成就。迭互相爱无有斗诤。随所须念一切皆得。五乐音声心。受快乐。若如是乐。具足失坏。则得苦恼。以业尽故。复堕地狱饿鬼畜生。临欲堕时。如是生处。次第无隔。已于久来无量种作。皆得苦恼。复生异处。种种苦恼。如是彼天。若生地狱。彼地狱中。大力炽火。周匝烧身甚为饥渴。不可譬喻。受大苦恼。作地狱业。作业道已。见于自身堕活黑绳合唤大唤热大热等。如是七种大地狱中。唯除阿鼻最大地狱。资生离别。生大苦恼见苦恼事。彼苦恼事。不可得说。如是比丘。常一切时昼夜修行如是正念。

又复比丘念彼如是财物具足资生失坏。修行此念。念天人中有如是事。自余三道。则无财物资生之具。何得有失。所谓地狱饿鬼畜生人中少有相似乐受。非是自在于彼人处。则有五种具足失坏。何等为五。谓眼于色若爱若乐。见则悕求悕求味著。为乐摄取。如此颠倒。不利益者。则不爱乐。见不净色。彼于色中。心则恶之。是故无乐。如是具足。与彼失坏。同一根本。又彼比丘随顺系念具足失坏何者具足。云何失坏。谓耳闻声。耳闻声已。随顺彼声。爱乐相应。心生欢喜。如是具足。又所闻声有异因缘。所谓四大。于四大声。心不爱乐。不生欢喜。与心相违不利益心。是名失坏。

又彼比丘。闻好花香。和合末香。种种杂香。闻嗅香等。种种诸香。顺心受乐。彼香因缘。则生乐心。能令欲发。又彼比丘系念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅诸香。彼一一香。有无量种。所谓烂臭。与心违逆。闻粪屎等无量臭气。心不喜乐彼人如是。此物失坏。

又彼比丘专心系念。复有异种。世间之中。具足失坏。云何系念。于人世间。舌味爱乐。顺心喜乐。食味易消。消已则适。得命色力。乐辩才等。心生喜乐。若复余味。不可爱乐。违心不乐。食之难消。心则不适。于命色力。安乐辩才。资用则微。唯生苦恼。彼人如是。此物失坏。

又彼比丘。复念身触。可爱可乐。寒时得温。热时得凉。顺心生乐。人世间中。如是具足。若异因缘。复令身触。不爱不乐心不生乐。热时不凉。寒时不温。违心受苦。不喜不乐。唯生苦恼。世间人中。如是五种具足失坏。比丘如是。若昼若夜。系念修行。

正法念处经卷第四十五