佛说宝雨经卷第八

唐天竺三藏达摩流支译

云何菩萨善行阿兰若念处。善男子。菩萨作是思惟。住无诤行及住寂静行。若有天龙药叉健达缚等他心神通。能知我心心所有法。是故我应如理作意。远离不如理作意。于如理法中增广修习。是名菩萨善行阿兰若念处。云何菩萨善行村邑聚落国土王都念处。善男子。菩萨若有非法之处当须舍离。所谓酒肆淫里王家。博弈醉徒聚戏歌舞。非是出家之所行处皆应远离。是名菩萨善行人间念处。云何菩萨善行利养承事尊重赞叹念处。善男子。菩萨能于利养等中发如是心。为诸施者作福田故。分散施故。终不耽著生于爱染。亦不为己执我我所。所受之物与一切有情共之。回施一切苦恼之者。由此因缘菩萨所得利养等事。终不倚恃而生我慢贡高之心。作是思惟。所得名闻利养等事。体性空寂都不可得。终当磨灭败坏之法。不可信也。谁有智者于无常法中而生爱著。复起憍逸我慢贡高。是名菩萨善行利养等念处。云何菩萨善行如来施设学处念处。善男子。菩萨作是思惟。过去诸佛习是学处。既能修习已现等觉入般涅槃。未来诸佛如是修习。当现等觉入般涅槃现在诸佛既修习已。今现等觉入般涅槃。菩萨摩诃萨。能于如是所学之处。发起信心尊重勇猛。依之修习。是名菩萨善行如来施设学处念处。云何菩萨善行一切烦恼及随烦恼杂染念处。善男子。菩萨于烦恼及随烦恼杂染法中善能念之。从何因起何缘所生。如是缘起。如是缘生。悉皆舍离。是名菩萨善行烦恼及随烦恼念处。善男子。菩萨成就此十种法。恒常证得三摩呬多心。

复次善男子。菩萨成就十种法受粪扫衣。何等为十。一者誓愿坚固。二者谦下自卑。三者无厌弃。四者无所著。五者离过患。六者见功德。七者不自赞。八者不毁他。九者戒具足。十者诸天之所亲近。善男子。云何菩萨誓愿坚固乃至诸天之所亲近。善男子。菩萨得信及意乐具足。于诸佛所深起信心。设因护命不毁誓愿亦无转动。由誓愿坚牢故得谦下心。心谦下故得无我慢。人所弃舍粪扫之服。尽皆收用洗濯缝缀。乃无疲倦亦不弃舍。由是义故无所执著。虽云此衣粗弊烂坏复生污垢多诸蚤虱不以为患。见其功德粪扫衣仙人服用。如来所赞佛说吉祥。远离悭贪随顺圣种。以是因缘得不自赞。亦不毁他得戒具足。戒具足故诸天来下而亲近之。恒为诸佛之所称叹。诸大菩萨而训诲之。复得人非人等之所拥护。若聚落城邑刹帝利婆罗门等顶戴尊重。同梵行者常所咨嗟。善男子。菩萨成就此十种法受粪扫衣。止盖菩萨白佛言。世尊。诸菩萨等其心广大。何因缘故行下劣行。

佛言。善男子。诸菩萨等有大势力。方能行此下劣之行。无势力者则不能行。何以故。大力菩萨为护世间。而能对治未起烦恼。非无力者行下劣也。善男子。于意云何。如来行解为广大耶为下劣乎。止盖菩萨白佛言。世尊。我今于此不堪酬对。何以故。如来无所证无行解。以不见法故不可测量。我今何能辩如来所行优劣。佛言。善男子。于汝意云何。如来于四洲中一切有情天龙药叉健达缚等。示现如是下劣之行。复为如是众生赞叹杜多功德。止盖菩萨白佛言。世尊。如来为调伏初发趣大乘。对治一切有情未起烦恼故。示现下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大势力诸菩萨等。为欲调伏诸有情故。著粪扫衣而无下劣亦复如是。善男子。是名菩萨受粪扫衣。

复次善男子。诸菩萨成就十法受用三衣。何等为十。一者知足。二者少欲。三者远离希求。四者无积聚。五者离损失。六者离积聚损失苦恼。七者离忧恼。八者离愁叹。九者无所取。十者勤修习故尽诸有漏。善男子。菩萨于下劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲故无所希求。不希求故曾无积聚。无所聚故无损失。以不损失故即无苦恼。无苦恼故无有愁叹。无愁叹故亦无所受。无所受故能勤修习尽诸有漏。善男子。是名菩萨成就十法得受用三衣。

复次善男子。菩萨成就十种法得不随他行。何等为十。一者不随贪爱行。二者不随嗔怒行。三者不随愚痴行。四者不随损害行。五者不随悭吝嫉妒行。六者不随我慢行。七者不随令他了知名称行。八者不随尊重利养行。九者不随恭敬天魔行。十者不随贡高行。善男子。菩萨成就此十种法。是故说名不随他行。

复次善男子。菩萨成就十种法名为乞食。一者为摄受诸有情故而行乞食。二者为次第故而行乞食。三者为不疲厌故而行乞食。四者为知足故而行乞食。五者为分布故而行乞食。六者为不耽嗜故而行乞食。七者为知量故而行乞食。八者为善品现前故而行乞食。九者为善根圆满故而行乞食。十者为离我执想而行乞食。善男子。云何菩萨摄受有情乃至为离我执想。善男子。菩萨见一切有情受诸苦恼。虽复成就微少善根。而此善根暂时非久。为欲摄益如是有情故。而行乞食。菩萨入于城邑聚落之时。住于正念具足威仪。诸根寂然亦不高举不令放逸。得次第故终不舍彼贫穷之家入富贵家。所谓婆罗门若刹帝利。居士大家次第乞时。从一家诣一家。乃至事毕终无违越。唯除恶处不应乞食。所谓恶狗家新产犊家恶种类家。若男子若女人若童男若童女起烦恼处。及讥嫌处。诸外道处。如是之处皆应舍置。菩萨次第乞食之时。不生厌离亦不疲倦。于彼有情无所憎爱。由不疲厌而生知足。于好于恶随应受取。若得食已至于住处。收钵多罗及以衣服。于如来像前。或制多前。或窣堵波前。供养恭敬尊重赞叹。以所得食分为四分。一分施与同梵行者。一分施与贫穷之人。一分施与恶趣有情。一分自食。菩萨虽食而于食事无贪无染亦无爱著。唯为活命而受于食。不使身羸亦不令重。所以者何。身若极羸废修善品。身若极重增长睡眠。菩萨食已能令善品增长现前。由勤修故无有懈怠亦无懒堕。而得圆满菩提资粮。由彼善能成熟菩提分法远离我执。得无我故能舍身肉施与有情。善男子。菩萨成就此十种法能行乞食。

复次善男子。菩萨成就十种法得于一坐。何等为十。一者坐菩提道场。诸魔惊怖而独不动。二者证出世静虑。诸魔惊怖而独不动。三者得出世般若。诸魔惊怖而独不动。四者得出世智。诸魔惊怖而独不动。五者证其空性。诸魔惊怖而独不动。六者证诸法如实。诸魔惊怖而独不动。七者证正觉道。诸魔惊怖而独不动。八者证于实际。诸魔惊怖而独不动。九者证于真如。诸魔惊怖而独不动。十者得一切智。诸魔惊怖而独不动。言一坐者。所谓一切智坐。亦名法座。善男子。菩萨成就此十种法能得一坐。

复次善男子。菩萨成就十种法得一食。何等为十。一者不恣贪食。二者无染著食。谓得食已于时非时。不应更受。若苏油石蜜等种种滋味。三者若见他人受苏等时不起嗔恼。四者若他人受苏等时不生嫉妒。五者菩萨行一食时。若遇重病应受苏等。六者菩萨行一食时。必有命难应食苏等而便受之。七者菩萨行一食时。若有废修善法之难。应食苏等而便受之。八者菩萨行一食时。若有如上三难。食苏等已而不追悔。九者菩萨行一食时。若有三难。应食苏等而不疑惑。十者菩萨行一食时。若有三难。须食苏等当作药想。善男子。菩萨成就此十种法故得一食。

复次善男子。菩萨成就十种法得阿兰若。何等为十。一者久住梵行。二者于毗奈耶而得善巧。三者诸根圆满。四者具足多闻。五者善说法要。六者离我所执。七者犹如野兽。八者得身远住。九者得居寂静。十者不厌离无盖覆。善男子。云何菩萨久住梵行乃至不厌离阿兰若。善男子。菩萨舍家出家。于毗奈耶中三业清净具足尸罗。性多善巧乐习威仪。于佛所说长幼法中。不假他缘自能解悟。及于教义能得善巧。又能了知持犯之处。见持戒者能生恭敬。见毁戒者便能舍离。又复多时数数悔过。于所作罪追悔恶作终不覆藏。复能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造恶业。招异熟果时分长短。菩萨修行清净故得诸根圆满眼根不减。耳根无缺。身分具足。方堪住彼阿兰若处。独静无人不为恼乱。乞食易得非远非近。多诸林木花果枝叶皆悉茂盛。清净美水取不为劳。龛室安隐无有恶兽。山路幽静去住无难。如是之处乃可依止。菩萨依止如是处已。随先所诵及以所闻。昼夜三时恒常修习。诵经之声不粗不细。善摄诸根不令变异。所受用物皆悉清净。了知诸法差别之相。舍离惛沉思惟教理。其心不动亦不外缘。若有王王子及刹帝利婆罗门等至菩萨所。菩萨见已恭敬问讯赞言。善来大王。如所敷设请王就坐。王若坐时菩萨亦坐。王若不坐菩萨亦立。详观王等诸根躁动。菩萨即应赞言。大王善能利益王之国内。多有持戒福德多闻智慧沙门。若婆罗门之所居住。无有盗贼及官人等之所侵欺。复观王等诸根寂然安隐调伏。菩萨尔时当为演说种种诸法。王若不乐说种种法。菩萨即当随顺说厌离法。王若不欲乐闻厌离之法。即应为说如来甚深广大之法及大威德。如是及余人间聚落婆罗门刹帝利诸有来者。随宜为说亦复如是。菩萨以多闻故即能说法。令听闻者心皆欢喜。于菩萨所生净信心。以能说法修习善品对除烦恼。又以多闻力故得离我执。复能远离我执怖畏故。于阿兰若处不惊不惧得无所畏。菩萨住阿兰若处。现前观察无所住著。非如野兽无所观察。菩萨住阿兰若处。无有怖畏无有过患。非如野兽恒畏中伤。菩萨住阿兰若处。为聚落中若男若女若童男若童女散乱心故。为摄受正法故。为无所住著故。非如野兽为护命故。远避人间。菩萨由远住故得现前寂静。见阿兰若有大功德。复见寂静无厌离无覆盖。修习诸法住阿兰若。是名菩萨久住梵行乃至不厌离不覆盖。善男子。菩萨成就此十种法得阿兰若处住。

复次善男子。菩萨成就十种法能树下坐。何等为十。一者不得依止极近聚落树下而坐。二者不得依止极远聚落树下而坐。三者不得依止棘刺稠林树下而坐。四者不得依止葛蒙密蔓及猕猴处树下而坐。五者不得依止枯叶树下而坐。六者不得依止猿猴住处树下而坐。七者不得依止多有鸟处树下而坐。八者不得依止恶兽住处树下而坐。九者不得依止近道路处树下而坐。十者不得依止粗恶人处树下而坐。菩萨应当依止无障难处树下而坐。身得轻安心常悦乐。善男子。菩萨成就此十种法得树下坐。

复次善男子。菩萨成就十种法能露地坐。何等为十。一者于春夏秋冬不应依止墙壁处坐。二者不应依止林树下坐。三者不得依止穰[麥*戈]草[卄/積]处坐。四者不得依止山腹岩坎处坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得以物遮寒而坐。七者不得以物障风而坐。八者不得以物障雨而坐。九者不得以物障热而坐。十者不得以物承露而坐。若诸菩萨在露地坐。身遇诸病又复无力。应入寺中作如是念。如来为欲对除烦恼。处处广说杜多功德。我今虽复在于寺中。心不爱乐又不耽著。勤修正法对除烦恼。作是思惟我住寺中。但为摄受诸施主故。不为长养于自身故作露地想。善男子。菩萨成就此十种法得露地坐。

复次善男子。菩萨成就十种法得冢间坐。何等为十。一者谓诸菩萨于好住处极生厌离。二者诸菩萨等于一切时恒起死想。三者诸菩萨等恒常能起余残之想。四者诸菩萨等常观于身分起赤想。五者诸菩萨等常观于身分起青想。六者诸菩萨等常观于身分起脓想。七者诸菩萨等常观于身起膀胀想。八者诸菩萨等常观于身起干焦想。九者诸菩萨等常观于身起离散想。十者诸菩萨等常观于身起骨锁想。善男子。菩萨于冢间坐为利益哀愍诸有情故住于慈心。亦为持净戒故。成就轨则故。不起食肉之心。何以故。善男子。冢间周遍多有非人之所依住。若见菩萨食啖于肉。生不净信起烦恼心。由是菩萨不应食肉。善男子。菩萨住于冢间若入伽蓝。先当礼拜如来制多。次应礼拜长老苾刍。后复问讯少年苾刍。不坐僧家床席等物恭敬而立。何以故。善男子。菩萨为欲随顺世间将护有情故。不坐僧家床席等物。冢间菩萨顺圣者故。若违逆世间非圣者故。若一苾刍将自坐物。请菩萨坐冢间。菩萨应审观察彼苾刍意乐后无追悔。及余众僧不起嗔嫌。然自应起下劣之心。如旃荼罗童子方坐此座。善男子。菩萨成就此十种法得冢间坐。

复次善男子。菩萨成就十种法能得常坐。何等为十。一者常坐为不恼身故。二者常坐为不恼心故。三者常坐为不惛睡故。四者常坐为不疲厌故。五者常坐为欲圆满菩提资粮故。六者常坐为心一境性故。七者常坐为证现前道故。八者常坐为趣菩提道场故。九者常坐为利益一切有情故。十者常坐为欲永断诸烦恼故。善男子。菩萨成就此十种法能得常坐。

复次善男子。菩萨成就十种法得随敷坐。何等为十。一者于其敷具无所耽嗜。二者终不自为施设敷具。三者不遣他人施设敷具。四者不现于相令他施设敷具。五者随彼所有若草若叶便即应坐。六者诸地方处若多毒蛇蚊虻孔穴。即应舍离并不应坐。七者菩萨欲卧身向右边累足而卧。以法衣覆身。正念正知起明了想。八者右胁而卧不著睡眠。九者但为长养诸大种故。乃至为活命故。十者菩萨于恒恒时及常常时令善品现前。善男子。菩萨成就此十种法得随敷坐。

复次善男子。菩萨成就十种法得修习瑜伽者。何等为十。一者能常修不净。二者能常修慈悲。三者能常修缘起。四者于诸过患常修善巧。五者能常修空性。六者能常修无相。七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不悔过。十者能具足戒。善男子。云何菩萨能修不净。善男子。菩萨独处宴坐。端身舒缓结加趺坐。现前观察心极厌离。安住正念心不外缘。作是思惟。人中所有一切饮食。若净若秽若好若恶有味无味。若食啖已身火所触。皆成不净烂坏可恶。而不随顺一切世间诸愚夫等耽嗜染著。我等圣者依毗奈耶法。能以正智观察自身。不起染著亦不耽嗜。然复我心亦不生于厌离。是故菩萨能修不净。云何菩萨能修慈悲。善男子。谓诸菩萨于闲静处独处宴坐。端身舒缓结加趺坐。现前观察心极厌离。安住正念心不外缘。作是思惟。诸有情辈多起嗔害作不善业。复常亲近不善丈夫。无状于我起怨仇想。或于过去。或于未来。或于现在。起如是业。我意令彼一切有情所起嗔害皆得断除。令彼坐于菩提道场。如是之事不唯言说。实是菩萨甚深意乐随顺思惟。是名菩萨能修慈悲。云何菩萨能修缘起。谓诸菩萨若起贪爱及嗔恚心。作是思惟。由我起于贪嗔等法。能起之我既从缘生。所起贪嗔及贪等境亦从缘起。谁有智者于众缘生虚妄法中起我执著。是名菩萨能修缘起。云何菩萨于诸过患能修善巧。谓诸菩萨为欲断除自身过患故常修习。若他相续有诸过患。堪为说者令彼断除。不堪为者菩萨即应舍离而去。云何过患。谓于佛法僧。于戒于圣于梵行者。及于世间尊卑长幼性不恭敬。此是过患。自恃己身常起我慢。轻贱于他染著现前种种境界。背于涅槃起我见有情见命者见补特伽罗见断见空见执常无常。性不承事一切圣者。亲近愚夫。远离持戒供养破戒舍善丈夫近不善丈夫。诽谤甚深素怛缆藏。于此藏门常怀惊怖。懈怠懒惰轻贱己身。性无辩才威光下劣。所不应悔而乃悔之。所应悔者而不能悔。恒为盖缠之所系缚。幻惑诳谄之所随逐。惛沉睡眠之所覆蔽。性常爱乐恭敬利养。贪著种姓爱恋眷属。乐国土众会。舍所受持法性乐。亲近顺世间咒。而常厌离出世正法。串习不善不修诸善。赞出家人恶。若于女人及诸丈夫童男童女诸外道等皆悉赞叹。不乐住于阿练若处。食不知量。于其尊者不乐亲近。诵习之时自为分限。非所行处不见过恶。性不恭敬微细尸罗。于小罪中心不惊怖。见愚痴者诸根暗昧叹为寂静。见智慧者诸根明利拨为嚣举。行于倨傲颠倒执著。性乐粗言。于爱不爱诸色之中随顺执著。见起嗔者不生慈心。见受苦者不起悲愍。见有病者无厌离心。见彼死者无有惊怖。不求出离焚烧之处。不观察身不观察戒。于已作当作现作之法性不观察。不应思惟而起思惟。不应计度而生计度。不应悕求而有悕求。于非出离作出离想。于彼非道而作道想。未得谓得。应作不作。耽著恶法舍离善品。恶说大乘赞叹小乘。毁呰深信大乘补特伽罗。赞叹深信小乘补特伽罗。常为诤论恒起斗讼。性怀粗犷好为恶语。倨傲多言严切暴恶。贪婪矫诈性多虚妄。语无伦次爱乐戏论。此是过患。菩萨能于如是过患。得善巧已勤修空性。为欲舍离诸戏论故。菩萨虽复勤修空性然心流散。于彼彼处而心乐住。菩萨遍求于彼彼境。自性皆空求不可得。所取之境体既是空。能取之心性亦非有。所观心境了知是空。能观察智体实非有。菩萨观察空性之时修无相性。菩萨虽复勤修无相。犹有彼彼诸相现前。菩萨又观现前诸相体性皆空。如是诸相既不可得。观内身相亦不可得。于身念住亦不可得。心不执著外诸相中。念住体性亦不可得。菩萨舍离如是诸相。常能发起修习意乐。菩萨修习诸三摩地。于其境界无间而住。谓心一境性是奢摩他。如实观察是毗钵舍那。菩萨修习三摩呬多。心得无悔又复欢喜。何以故。戒清净故。以诸菩萨戒清净故得于瑜伽。具足戒者增长瑜伽修习瑜伽。是故说名得瑜伽者。善男子。菩萨成就此十种法能修习瑜伽者。

复次善男子。菩萨成就十种法能持素怛缆藏。何等为十。一者听闻领受。为守护正法故。不为资财故。二者听闻领受。为守护住持故。不为利养故。三者听闻领受。为三宝种不断故。不求供养故。四者听闻领受。为正摄受发趣大乘诸有情故。不为名称赞叹故。五者听闻领受。为欲利益无依无怙诸有情故。六者听闻领受。安乐苦恼诸有情故。七者听闻领受。为诸有情无慧眼者得慧眼故。八者听闻领受。为发趣声闻乘诸有情等。演说声闻乘道故。九者听闻领受。为发趣大乘道故。十者听闻领受。为自身证无上智故。不为希求下劣乘故。善男子。菩萨成就此十种法能持素怛缆藏。

复次善男子。菩萨成就十种法能持毗奈耶藏。何等为十。一者能了知毗奈耶。二者能了知毗奈耶义。三者能了知毗奈耶甚深理趣。四者能了知毗奈耶微细。五者能了知应作不应作。六者能了知自性违犯。七者能了知施设违犯。八者能了知所学波罗提木叉缘起。九者能了知声闻毗奈耶。十者能了知菩萨毗奈耶。善男子。菩萨成就此十种法能持毗奈耶藏。

复次善男子。菩萨成就十种法能善轨则所行境界具足威仪。何等为十。一者善学声闻一切学处。二者善学缘觉一切学处。三者善学菩萨一切学处。四者于诸学处得善学已。能善轨则所行具足。五者轨则所行皆具足已。便能舍离非沙门行。六者以是因缘菩萨不行非处非时。七者菩萨能于沙门所行威仪轨则皆具足已。若沙门若婆罗门。皆无有能非理讥毁。八者由此菩萨亦能令他善学如是一切学处。九者菩萨所行轨则圆满已。得端严寂静具足威仪。十者成就威仪而无矫诈。善男子。菩萨成就此十种法能善轨则所行境界威仪具足。

佛说宝雨经卷第八