慧珠閣原本
岫巖多隆阿雯溪
周易下經（四）
困
井
革
鼎
震
艮
○困
【 坎下兌上中互巽離】
否困為三陰三陽卦自否來荀氏曰此本否卦陽降為險陰升為說也虞氏曰否二之上
困亨貞大人吉无咎有言不信
坎下兌上卦名曰困人當困境不宜苟安而貴能自振故曰亨困又不宜苟免而貴能履正故曰貞既亨且貞惟大人能之人以大人為法雖處困亦吉无咎若夫惟事喋喋徒尚言語則人不信困愈甚矣
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
卦之所以名困者以困古文作止?木木為所止是窮極而至於盡曰困此卦上兌下坎水洩澤下澤水漸涸是水窮極而至於盡也困又從木在口中有止而不過之義此卦內陽外陰陽為陰揜是陽剛以有所止而不過也夫困則多阻似不可以有為不知為困所窮者小人然也非君子也蓋君子即大人二五剛中足以濟困雖險猶說是所謂亨通貞正无咎而吉者但不宜如彼小人徒恃兌口專事辯給人不之信自取困窮耳
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤以滀水至於无水困之象也君子體之宜舍其命而遂素志卦自否來否為上乾下坤乾為天命變乾為兌兌上折乾是致命矣變坤為坎坎為心志是遂志矣
初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿
困以柔揜陽剛為義而自各爻分觀陰陽俱各受困陰柔無才其困尤甚初居下位又為陰柔是困而不能出者坎為臀坎木為堅多心故曰臀困於株木坎為陷為隱伏象幽谷困者入之歷盡坎爻得遇正應已為三歲三歲不覿初之受困亦久矣
象曰入於幽谷幽不明也
坎反離明
九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
陽剛受困則與陰異二為坎中坎為酒是困於酒食也夫酒何自來哉二自否之上來否下為坤坤為裳象紱紱祭服也否以乾上來居坤中乾為大赤是為朱紱朱紱外來加之於身坎為宮室又為鬼神二衣朱紱以入坎宮祀此坎神祭畢分胙以饗餕餘故有此困也困則近凶似不可往不知雖有醉飽之凶實有享祀之利征凶亦无咎也
象曰困於酒食中有慶也
得中故有慶
六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
三亦陰柔而居上下二陽之間前為正兌兌於地為剛鹵象石是前進已困於石今居坎上九家易曰坎為蒺藜是退守所據者又為蒺藜坎又為宮坎位已盡互巽為入是為入於其宮坎以離為妻而坎與離反互離之目與互離之妻俱非真象故曰不見其妻此困之至極者
象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也
名辱身危死期將至故不祥也
九四來徐徐困於金車吝有終
四應於初下求正應而來曰徐徐者以困故也馬氏曰徐徐安行貌巽為進退象徐徐四為兌金初為坎輿四降來初為坎所困故曰困於金車困則有吝而陽剛有為不長受因故有終也
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
下謂初有與有應也
九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀
五為兌中兌下伏艮為鼻五又為互巽為股兌刑艮鼻為劓兌刑巽股為刖虞氏曰兌為刑既劓且刖困非輕矣然小人之困乃窮而君子之困終亨五以陽居陽位當在否卦則五為乾乾為衣為大赤是為赤紱故曰困於赤紱變乾為兌兌為說是為徐用說兌又為巫巫主禱祝是為祭祀人至於困猶能衣此赤紱容止和說以祀神祇是世途雖困其身而鬼神實歆其德人不克知而天知之君子豈長困哉
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
志未得者二陽不應未得九二之坎志也中直者陽剛得位中直自能濟困乾為直也祭祀受福是鬼神祐之困而亨也
上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
上六陰柔亦受困者而吉不與初三同占以卦爻已盡困將解也上應三三為互巽虞氏曰巽為葛藟故曰困於葛藟也既已受困便不能安臲卼固宜臲卼不安貌夫人惟安於困中斯已耳倘動生悔心則悔已有於己悔既有矣則思前征不坐守則出乎困而得吉矣
象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
行征也行則不為葛藟所困矣
○井
【 巽下坎上中互離兌】
泰井為三陽三陰卦自泰來荀氏曰此本泰卦陽往居五陰來在下虞氏曰泰初之五也
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
巽下坎上卦名曰井邑為居井之地邑改而井不改卦自泰來泰初易五原无所喪泰五易初亦无所得无所得喪而猶上下往來者往為井來亦為井也汲水之具為繘繘綆也汲水之器為瓶瓶雝?缶也倘於汲水之時繘尚未盡而瓶忽羸敗則失井水養人之義故曰凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
卦之所以名井者坎為水巽為木巽木取坎水鄭氏所云桔槔是也故象井蓋井自泰來以乾之初易坤之五坤為邑是為改邑坤為地坎為水坤地成坎坎中有水乾初之剛往居坎中水得坎中是為不改井初為陽位五亦陽位泰初居五仍是以陽居陽陽原无喪泰坤之五下降來初陰在五為失位陰在初亦為失位陰亦无得无喪无得而往來如此者初陽往五往始變坤為坎往原為井五陰來初陰來成巽坎中之水惟巽木能出之來亦為井也然井水之出必需於瓶而瓶之取水又需於繘巽為繩互離為瓶離為大腹中虛故象瓶用繩繫瓶以取井水幾至井口而繩未盡上逢互兌兌為毀折繩弱失瓶瓶失則失井水養人之義故凶汔幾也繩弱不勝瓶故幾至井口繩弱瓶羸而失水也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上取水井之象也井水有利宜鑿之浚之如民與相有功宜勞之勸之泰坤變坎坤為民坎為勞故曰勞民泰乾變巽乾為君稱相巽為令稱勸故曰勸相
初六井泥不食舊井无禽
初為井下井下惟泥泥豈可食初自泰之五來泰之初陽上往居五故卦名井是五坎為新井而初為坎舊居之所乃舊井也新井在上為水舊井在下為泥如此井泥非惟人不之食即飛鳥亦无至者水禽亦无是无水也虞氏曰離為飛鳥四為互離初四兩陰不應故曰无禽此井之不能養人者
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒甕敝漏
初為井泥二在初上則有水矣然位尚卑下如井泉之在山谷無人汲取僅有鮒魚往來穿射鮒魚名鯽也惟喜偎泥山澗水中多有之虞氏曰巽為谷為魚故云井谷射鮒夫二為正巽前應互離互兌離為甕甕遇兌毀則甕敝矣甕敝水漏人將何食二有水不能養人亦與初不相遠耳
象曰井谷射鮒无與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
三為井中向氏曰渫浚治去濁泥也井渫自足養人而未及互兌之口水未出井故曰不食渫固可食而人不之食是有代為我惻者我三也惻之不已於是又默思曰此井乃可用汲取者三至五為互離五君為王離為明倘得王明則眾並受井渫之福蓋求之甚殷矣
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
行惻者行人代為惻也受福者受井水之養也
六四井甃无咎
四為互兌之口是修治井口以待汲者甃井壁也干氏曰以甎壘井曰甃四在泰為坤今變為坎坤土和坎水居互離之間火燒土器故曰甃夫井本宜修甃以修之如有過之能補也故曰无咎
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食
五為坎中曰泉五自泰乾之初來乾為寒冽寒氣也泉水多寒寒泉水清故曰寒泉出於兌口之上故曰食井至此蓋能濟人矣
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉
井至於上水已出井以養人矣巽木在下桔槔不移是為井收陸氏曰收井幹也泉水已出而坎缺仍在是為勿幕虞氏曰幕井蓋也井收以待用勿幕以待汲此彖傳所云井養不窮者是有坎孚故元吉也
象曰元吉在上大成也
○革
【 離下兌上中互乾巽】
【 大壯】 革為四陽二陰卦自大壯來大壯五來之二虞氏謂遯上之初而卦辭爻辭無取遯義
革己日乃孚元亨利貞悔亡
革改革也變革也改變舊制人不遽信必至己日而人乃孚革以求通惟有利和乃致大亨革易有悔惟守正貞則悔乃亡是革原有不可輕言者
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
夫子釋之曰兩物相克曰革兩人相病亦曰革卦為上兌下離離火炎上澤水就下則相熄以戕其生少女僭上中女屈下則同居各異其志蓋不第上火下澤僅止睽違已也夫睽則求其終合而革必求其至當物理有然人事亦有然是以改變之事不可輕遽必先有孚於人濟以離明體以兌說然後乃大亨而正不至有悔其曰己日乃孚者己於五行屬土土主信信即孚也且離兌相克火金濟之以土始得相和故曰己日乃孚也推之春改為夏秋改為冬亦革也夏變為殷殷變為周亦革也春夏秋冬曰四時惟革而四時乃成大壯上震為春下乾為冬易為兌離離為夏兌為秋四時變革象也大壯之五為陰自乾二易五乾為命是為革命陽居尊位是為大人湯武之象殷周開創之君曰湯武必順天應人而後乃言革命五為天位三四人位就三之革言孚四之改命順天應人象也倘非春秋代謝之時天地不能遽革倘非桀紂亂極之時湯武亦不敢輕革革之時固大也
象曰澤中有火革君子以治厤明時
澤水熄火革之象也君子治厤明時亦有所變革以成之虞氏曰兌為書契厤象互巽位東南互乾位西北在春夏秋冬之交時象兌決以治之離文以明之
初九鞏用黃牛之革
革貴得時又貴得位初居下位上無正應雖有剛德不可妄為堅固自守乃其分也以韋束物曰鞏干氏曰離為牝牛離爻本坤黃牛之象也在革之初而無應據未可以動故鞏用黃牛之革物之堅韌者莫如牛革以之束物其固可知聖人不輕言革蓋如此
象曰鞏用黃牛不可以有為也
六二己日乃革之征吉无咎
二自大壯之五來大壯之五為震震納庚庚更也更即革也蓋二較初則有為在大壯雖為震在革實為離離納己時雖宜革日猶有待惟至己日乃可革是至己日乃可征吉无咎也革至於二猶如此其慎也
象曰己日革之行有嘉也
行征也嘉吉也釋征吉也
九三征凶貞厲革言三就有孚
三為內卦之終可以革矣然五為革主三非其位前征則凶而時既當革不宜失時守貞又厲然則宜如何也蓋三為臣位革之見於事業為革命革之著於訏謨為革言三至五為互乾乾為言以宜革之言歷互乾之三就正於五三就而後有孚如此則無守貞之厲亦無前征之凶矣
象曰革言三就又何之矣
之往也何之者言何不可往也
九四悔亡有孚改命吉
四為兌澤可以熄火有革之能四為陽剛可以任事有革之才四為外卦且近君位有革之時此彖傳所謂革而當者悔亡宜矣而四為陽實為互乾之中陽之孚乾之命皆備於四故曰有孚改命夫當未革之前則謂之革既革之後則謂之改革莫大於改命確有可信不事游移故吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚
四之改猶是改舊五之變則已更新革至於變漸彌改革之迹矣五以陽居陽位為革之主又自大壯之二來以正乾變互乾乃大人也大人首出庶物改正朔易服色修法制移風俗掃除積弊煥然一新觀其威可服人才足治世惟虎之變可以喻之五居兌中兌為白虎稱虎兌丁秋令鳥獸毛毨故曰虎變虎變有其文大人之變亦有其孚蓋其積誠有素故不待占決而天下自信也馬氏曰虎變威德折衝萬里望風而信得未占有孚意矣
象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
世當改革之初天命維新人亦滌舊其次於大人者為君子而君子之變如豹然陸氏曰兌之陽爻稱虎兌之陰爻稱豹豹類虎而小者也又有順從大人者為小人小人之賦稟既偏小人之改變亦異雖不能遽化其心而已能暫革其面蓋位為首兌為附決故云革面夫時不宜革固不可妄革至革道已成又不宜屢革革命之事原非得已既已又安不宜更張重擾生民不宜征而宜居故曰征凶居貞吉也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
豹之變既異於虎故其文亦與虎異五應離中其文如火之明故曰炳炳火明也上應互巽其文如草之盛故曰蔚蔚草盛貌順以從君陰順從五陽也
○鼎
【 巽下離上中互兌乾】
遯鼎為二陰四陽卦自遯來二往升五故彖傳曰柔進上行虞氏謂大壯上之初不合傳義
鼎元吉亨
鼎三足兩耳和五味之寶器也鼎為調燮萬物之始故曰元萬民利鼎之養故曰吉萬世享鼎之用故曰亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
離巽兩合之卦而名曰鼎者象鼎也初陰在下象鼎趾二三四陽象鼎腹五陰象鼎耳上陽象鼎鉉全鼎之象具焉且下為巽木上為離火中有互乾之金互兌之澤烹飪之象又具焉則此烹飪者非泛泛利民用已也嘗觀古人之用鼎也首重祀鬼神其次宴賓客而鬼神之尊莫若上帝賓客之尊莫若聖賢祀之則欲其享之宴之乃所以養之然享上帝之禮貴誠不貴豐祇是以鼎烹牲牲熟薦之已耳若夫養聖賢餼牽務求其備割烹務得其宜禮愈盛而情愈浹較享上帝之烹尤有加焉故享上帝祇曰烹而養聖賢則曰大烹也夫鼎固足以利用而鼎又可以觀德九家易曰鼎天子飾以黃金諸侯白金大夫銅士鐵三足象三台足上皆作鼻目為飾則鼎不惟有耳兼亦有目五陰為耳上離為目陰虛能受故曰聰明耳聰目明卦象似之而卦又自遯來以遯之二柔上行居五五柔得中下應二剛降君上之尊下求賢臣爻象似之古雖云在德不在鼎而三代傳國必以鼎則鼎實備乾元之德也是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火烹飪之象故曰鼎鼎之形端君子體之以正位鼎之體重君子體之以凝命正位謂五也五位離中離位正南有聖人南面聽天下嚮明而治之象凝命謂乾也乾為命命凝則重不可移矣
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
卦象全鼎初則鼎之趾也初為巽股象趾巽為進退象顛趾顛踣也夫鼎趾似不宜顛然在洗鼎之時必倒趾去垢以致潔則鼎原有時利於顛猶之妻有惡行則宜出之否惡也出妻納妾則似於顛然否惡之妻出之則利妾有順德生子必賢妾又貴得蓋初體正巽巽為長女為妻初應四四為互兌為妾四為陽爻為子是得妾即因以得子得妾出妻雖似顛倒然因妾以得子出否實利也故无咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
鼎顛趾不為悖猶之出否得妾妾雖非貴子既貴妾從之貴矣
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
陽實陰虛二為陽是鼎有實也鼎實雖有尚宜待用蓋二為巽中巽為木二應五五為離中離為火二至四為互乾三至五為互兌乾兌為金金為木之仇仇讎同前往遇仇其何能吉惟靜以俟之金雖仇木亦懼離火我仇鄰離仇己有疾自顧不暇焉能即我言金畏火克也二貴能自守矣
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
之往也慎所之則巽木不遇乾兌之金克也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
三當上下改革之位上陽不應上下相隔五之鼎耳三似不得有之故曰耳革夫鼎之有耳鼎賴以行倘耳既革則行頓塞雖上承離雉而尚未及互兌之口雉膏之美伊誰食之以耳革之故幾致雉膏見棄有悔固宜然五居文明之位意在下賢三有大美五必求之蓋三至五為互兌兌澤稱雨方將陰陽和合以損其悔虧損也三上雖不相應三五猶自相承三雖耳革承五則鼎耳猶可續得故終吉
象曰鼎耳革失其義也
失其義者言應上則失宜也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四為互兌之中而在互乾之上與內卦之巽分體則已下不及足又遇兌為毀折故曰鼎折足夫鼎實至四則鼎已盈盈則必溢溢則必覆惟不勝其任故折足而覆餗鄭氏曰鼎三足三公象餗美饌是八珍之食覆此公餗全體沾濡其形若此所以云凶餗與渥皆兌澤象當其受餗豈意折足至餗已覆且渥其形是德薄位尊智小謀大力小任重者蓋自欺而兼誤人家國事矣
象曰覆公餗信如何也
信如何者言平日所自信者果如何也
六五鼎黃耳金鉉利貞
五偶象鼎之耳五離得坤中氣坤為黃故曰黃耳鉉舉鼎具貫鼎耳中以行鼎者鼎耳虛所以受鉉鉉貫耳鼎始可舉五又自遯之二來五在遯原為乾乾為金是金鉉也但陰居陽位利於貞正耳
象曰鼎黃耳中以為實也
鼎中實盈故貫以鉉舉而升之几筵之上以為燕享之用五陰雖非鼎實而居中以求下則在下之陽皆其實也
上九鼎玉鉉大吉无不利
上以一陽亙鼎之上則鼎鉉也鼎貫於耳故五言耳兼及於鉉耳待受鉉故上言鉉不再言耳而金玉異質者五為遯之乾乾為金故五鉉曰金上亦遯乾乾又為玉故上鉉曰玉鉉本金器以玉飾之則鉉愈貴不惟利鼎之養兼且美鼎之觀故大吉无不利
象曰玉鉉在上剛柔節也
陽居陰位剛濟以柔也
○震
【 震下震上中互坎艮】
重震純卦
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
震為雷為長子為諸侯震以一陽動於二陰之下故象雷坤索乾初為男故象長子乾為君震為乾之長子長子主器故象諸侯震陽自下行上能致亨通但震威忽來則恐懼者眾虩虩恐懼貌而中有所主者仍安笑語之常啞啞笑聲縱震驚遠及百里而匕鬯在手不至喪失其誠敬有餘心志堅定蓋若此
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
卦之所以名震者以震為雷也鄭氏曰雷者動物之氣雷之發聲猶人君出政以動國中之人也故謂之震當彼重陰沍寒萬物閉藏至於中春雷聲震動則所以啟蟄而出萌者端賴乎此故曰亨也夫以雷之動物言則震曰亨而以雷之驚人言則震曰恐人心貴斂放則多失惟恐乃可以致福亦惟恐而心始有主當夫震自外來虩虩可懼而動有常則者猶仍安其啞啞笑言之常雖雷聲震驚遠及百里而承祭者居宗廟社稷之間匕鬯晏然是惟心有所主故無喪失之虞也震為笑為言匕一曰柶形如匙撓鼎之器喪事以桑為之祭事以棘為之卦有互坎坎為叢棘故象匕鬯以矩?鬯釀鬱草芬芳攸服以降神也坎為酒故曰鬯坎又為隱伏艮為門闕故象宗廟社稷百里者諸侯封畿之象雷聲忽震遠邇驚恐乃誠敬自守不失威儀則是不懼者由於能懼長子繼世而出擔荷天下重器以為祭主不亦克勝其任而愉快乎
象曰洊雷震君子以恐懼修省
恐懼敬天之威修省體震之動
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
卦為重震初四皆陽而震陽自下上往故初為卦主爻辭與卦辭同象傳與彖傳同也曰後者言在上震之後惟在後乃得吉也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
人心方寂震動忽來二之下為震主故來愈厲二與初同體初陽為貝貝海介蟲古者貨貝而寶龜則貝即貨也九家易曰震為玉有貝象二至四為互艮艮山象陵一震之威不能無失雖喪去其貝而亦安然且用震足往躋九陵以避之九陽數億安也春秋傳曰心億則樂夫人之所以罹患多由為利所牽不能舍耳若知貝可喪則喪之陵可躋則躋之避難以自全前往以待時所喪之物歷六爻已盡再歸本爻計也七日則得之矣何用逐為
象曰震來厲乘剛也
六三震蘇蘇震行无眚
震自初來震不遽至三較二可少安矣而又蘇蘇者言震之餘威將及此也鄭氏曰蘇蘇不安也夫陰居陽位不能无眚三體互坎坎為多眚知其有眚而行以避之庶克免耳
象曰震蘇蘇位不當也
九四震遂泥
四亦震陽也而居四陰之間互坎之內甫欲震動而即陷於坎水故曰震遂泥
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億无喪有事
五居外卦之中卦為重震內震方往外震又來故曰震往來厲五與二同處中位然二之處震以有所喪而安而五之處震以无所喪而安蓋二之所喪為貝貝之喪無關重輕故可以喪而躋九陵至於五為君位為宗廟社稷之主是宗廟社稷之事皆為其事其事在位中億安无喪乃可以為祭主其事大故不可喪也虞氏曰事祭祀之事无喪有事蓋以五之位與二異耳
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰无咎婚媾有言
上居重震之上陰柔無主宜其內不自安驚懼形色兼見於目馬氏曰索索內不安也矍矍目遽貌中心無主頓失故常冒昧前往則凶立見是宜早自圖維當彼震及於鄰未至其躬之候聽人戒言預知畏懼則猶无咎蓋初為震主上遠於初五為上鄰四與上同體陰陽配合為上婚媾震為聲音故云婚媾有言也
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
中未得者中心不安未得主也畏鄰戒者聞鄰言預知自防也
○艮
【 艮下艮上中互震坎】
重艮純卦
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
艮象為山艮位在寅艮畫似人人之一身惟背得艮義故曰艮其背人背則身亦背背不可獲故曰不獲其身人則有行而行祇在庭人為庭蔽而不之見故曰不見其人身則不獲人則不見不獲不見艮之德也故无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
卦為重艮即連山夏易曰連山連山首艮取人生於寅之義蓋以艮位在寅艮畫又象人故重艮之卦不取象於山而取象於人然卦雖以人取象而猶以山取義山體常靜人身主動其止而不動者惟背故以人之背言艮之止夫人既止於背則人是背非向向則見身背則身不可見是為不獲其身且不惟不獲其身而又不見其人蓋人身必動動則有行而行祇在其庭則人雖動而行自靜宮中曰庭艮為門闕互坎為宮室互震為行故曰行其庭行於其庭門闕外蔽人焉得見況重艮之門闕屏宁扉闔深邃更難闚也當其止為靜而其行則動動似非止不知止得其時止固為靜動得其時動亦為靜動靜不失其時艮道陽光昭明外見動亦為靜是行亦謂之止故曰艮止也然則言艮其背言其止可也艮止維何止其所也爻有應則不能止此卦陰陽同德上下敵應祇宜各止其所不出其位我既不能同人人又焉能同我是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
心有思則動思限以位動亦靜也故君子思不出其位取象於兼山也
初六艮其趾无咎利永貞
卦以人取象初位最下是趾也夫陽動陰靜初為陰是能止其趾不妄動者艮德為止苟能止趾合艮德矣故无咎但惟永貞乃利耳
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
趾之上則為腓二得艮中是為艮其腓然一人之身心為主體隨之蓋心陽主動體陰主靜三為陽又為互坎之中坎為心二比三三不拯二三不愉快二有欲靜不能者
象曰不拯其隨未退聽也
二為三之隨言三為心未退聽於二也
九三艮其限列其夤厲熏心
限要也夤夾脊肉既已艮止其限則腰不能協屈伸之宜而夤亦相與對峙不動坎陽中峙四陰分列象人脊骨坎為脊故曰列其夤夫限之不動有似於止然限前為心則心因夤之列而妄動不寧如火熏灼蓋互坎為心心後為限猶坎之反為離離火炎蒸故見危厲此勉強求靜則心轉以強制而動愈甚也
象曰艮其限危薰心也
六四艮其身无咎
身以藏心心不可見而身可見故繼心而言身身既艮止則身無為故无咎
象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡
輔口頰也艮卦象背故爻皆以背取象二腓三夤其顯然者五不曰口而曰輔言從背僅見輔也五位為輔故云艮其輔言從輔出輔既曰艮何有於言然五體為互震震為言則言又似不可以永止惟體艮德言不妄發循循有序悔乃亡耳
象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉
三上皆為艮主三以列於四陰之間故艮限而危上為一卦之終故敦艮而吉蓋自艮趾以至艮輔則艮已敦矣敦故吉
象曰敦艮之吉以厚終也
敦厚也上為卦之終故曰厚終
易原卷十
