钦定四库全书

陶山集卷五

宋　陆佃　撰

议

元丰大裘议　　【时张璪等皆请服无旒之冕不被衮且以黑缯为裘佃独上此议】

宣德郎守太子中允集贤校理充崇政殿说书详定郊庙奉祀礼文臣陆佃臣看详冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼也臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质则明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旗十有二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用騂尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旗十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祀地并请服衮去裘各以其宜服之如允臣所议乞赐施行候敕旨【原注元丰四年十月二十二日中书劄子奉圣旨依奏　案宋史佃本传神宗问大裘袭衮佃考礼以对神宗悦用为详定郊庙礼文官即此议是也据史云同列皆侍从佃独以光禄丞居其间今集中载此议在元丰四年佃于二年已为集贤校理时转官已久足证载笔之误又裘字史讹作丧诸本竝沿误】

元佑大裘议

朝奉郎试尚书礼部侍郎充实録修撰陆佃检会礼部奏元丰新礼皇帝祀天服大裘虽用黑羔皮为之仍作短袍样制袭于衮衣之下与衮服同冕虑于礼典未合乞下礼部太常寺讨论改正者佃谨按礼记玉藻曰服之袭也充美也又曰礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知袭从衣从龙亦或从龖龖二龙也则大裘袭衮可知大裘袭衮则与衮同冕亦可知故郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也而周官亦曰弁师掌王之五冕王服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕明矣据此王冬祀昊天上帝被大裘服衮戴冕璪十有二旒经证甚明无足疑者今何礼部申述以为有可疑者八缘事无实质岂可以一人之私疑而欲改易大礼又况看详并无可疑者具下项

一何礼部云谨按周礼弁师掌王之五冕而司服实有六冕所谓大裘而冕衮冕鷩冕毳冕希冕玄冕是也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人执戈送逆尸从事既云衮冕复云裘冕则是裘衮各有冕不得大裘与衮同冕然弁师止有五冕盖其职以旒玉为主而大裘之冕无旒故不聨数此其可疑者一也　看详周官司服掌王六服即无六冕之正文而弁师云掌王之五冕则是大裘与衮同冕若谓大裘之冕无旒故不聨数缘无旒之冕其说始于郑氏实不经见而郑氏言盖无旒亦自以为疑则冕止于五可知又郑氏谓大夫亦服无旒之冕今王祭天而与大夫之冕同则人俨然望之亦何以示尊卑之别哉节服氏云衮冕六人惟王之太常裘冕二人执戈送逆尸盖大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则衮冕必服衮衮冕不必裘今特言裘冕者主冬至而言之此无可疑者一也

一何礼部云王有六服后亦有六服王之服自裘冕而下公之服自衮冕而下侯伯子男以至大夫士之服皆以降一等为尊卑之别王所以异于公者止有一裘冕耳今乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮则是裘为里衮为表凡所以谓之服章者盖以章明贵贱之等以表于外而已今中裘而表衮则人俨然望之何以示裘衮之别是大裘徒有其名而无其实司裘何得云掌为大裘以共王祀天之服司服何得云王祀昊天上帝则服大裘而冕此其可疑者二也　看详王有六服后亦有六服王之冕五后之首饰三则六服不必六冕王之所以异于公者自以五采缫十有二就五采玉十有二玉而公三采九就九玉则衮服虽一而旒玉不同此正所以章明贵贱也岂得分衮冕裘冕而後为异哉若谓中裘而表衮无以示裘衮之别缘凡衣必有领焉以表于外如绣黼丹朱中衣是也何患裘衮之无别哉此无可疑者二也

一何礼部云夫冬裘夏葛以适寒暑非有甚难知之理也古人虽质不应以裘为夏服但礼文残缺无以言之然亦可以理求也如韍字从韦或从糸记曰有虞氏服韍易曰朱绂方来是从韦则冬服从糸则夏服必矣如韦弁服先儒解者云以赤韦为弁又以为衣裳或曰盖韍布为衣而素裳二说非相戾也是亦顺寒燠而已虽屦亦然士冠礼曰屦夏用葛冬皮屦可也以此推之则冬用大裘至于当暑不害其同色缯为之也若曰夏祀天神宜衮而已则衮乃飨先王之服非祀五帝所用其祭地只之服即不见于经故曰祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之飨先王则衮冕此其可疑者三也看详大裘冬服也冬日至然後服以祀天若夏祀天则惟衮而已其祭地盖亦如之故曰凡四时之祭祀以宜服之先儒谓崑仑神州亦服大裘谨按司裘曰掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘祀地不服大裘则以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑欲以同色缯为之又谓祭地之服不见于经然则欲以同色缯为之岂见于经哉兼与所引屦弁不同缘裘之名施于冬而已又经曰王被衮以象天则衮正祭天之服飨先王则衮冕云者是以祭天之服飨先王岂可执云衮乃飨先王之服非祀五帝所用此无可疑者三也

一何礼部云记曰郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也若谓裘上被衮以被为袭故引以为据则家语亦有此文但易衮为裘曰被裘象天又此一节正与周礼不同何者周礼祭天圜丘以冬日至此云郊用辛则冬至不常在辛是日不同周礼玉路以祀此云乘素车是车不同周礼苍璧礼天牲币仿器之色此云牲用騂是牲不同周礼王祀昊天上帝则大裘而冕飨先王则衮冕此云郊祭之日王被衮以象天是服不同然郑玄以为鲁礼王肃以为周礼若以为鲁礼即不当言被裘若以为周礼则郊用辛乘素车牲用騂有所不合此其可疑者四也　看详郊之用辛自上辛之郊所谓啓蛰而郊者是也周之始郊日以至之郊所谓冬日至于地上之圜丘若乐六变则天神皆降可得而礼者是也故先儒曰谓之始者对建寅之月祈谷之郊为始据此非日不同又周礼乘玉路而此乘素车者盖冬服大裘故乘素车皆以象冬反本之时余郊则服衮而已故乘玉路故郊问上言服大裘下言乘素车同是冬时据此非车不同又牛人曰凡祭祀共其飨牛求牛飨牛盖飨神之牛也求牛盖求神之牛也牧人曰凡阳祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之盖求神之牲也大宗伯曰以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各仿其器之色此飨之牲也然则苍犊所以祀天騂犊所以求之故先儒谓天神中非直有升坛玉帛牲亦有礼神者也地示非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也据此非牲不同由是言之被衮服裘无疑又非服之不同此无可疑者四也

一何礼部云郊特牲之文大槩与家语同家语曰天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴张融所引家语复异于是曰临燔柴脱衮冕着大裘象天据此或言脱裘或云脱衮冕着大裘又以衮与冕皆脱然後着裘则是裘衮无同冕兼服之理今以二服合而为一此其可疑者五也　看详家语之文或云脱裘服衮或云脱衮冕服大裘虽古今不同然张融所引本曰临燔柴脱衮冕着大裘则未临燔柴止服衮冕既临燔柴则脱衮冕着大裘所谓着大裘者岂可以徒服乎必复加以衮且郊问曰既至泰坛脱衮衣服裘以临燔柴戴冕璪十有二旒今欲取脱衮服裘而舍戴冕璪十有二旒之文而取无旒之冕何也由此观之衮裘不害于同冕而兼服此无可疑者五也

一何礼部云周礼祭服以衣名冕则曰裘冕衮冕皆衣在上冕在下象上古先有衣後有冕也朝燕之服以弁名衣则曰皮弁服冠弁服皆弁在上服在下余服既轻举首为重也皮弁服之下有狐白裘冠弁服之下有黑羔裘若大裘非上服何为独以衣名冕若狐裘羔裘非下服则皮弁冠弁何为俱以弁名衣盖羔狐之裘?故以衣裼之郑氏曰袒而有衣曰裼必覆之者裘?也惟犬羊之裘不裼大裘不袒彼以贱此以尚质故也凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭者裘上重二衣也记曰君衣狐白裘锦衣以裼之羔裘缁衣以裼之麛裘素衣以裼之狐裘黄衣以裼之诗曰锦衣狐裘论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘皆据裼衣为言也裼衣与裘同色袭衣与裼衣同色若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麑裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭袭皆朝祭之上服也大裘则天子吉服之最上谓之大若大圭大路之比是裘之在表者服以祀天示质也记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘?故表裘不入公门事天所以报本而复始非表裘无以见至诚也夫因其自然之谓质祭天因物之自然者也以文则离其本矣故兆为圜丘因高之自然也扫地而祭因下之自然也器用陶匏因性之自然也至于服岂不因裘之自然或宜其露质见素不为表襮而冕亦无旒圣人用是以飨上帝所谓至恭无文大事不崇曲敬也何必假他以藩饰之乎今云大裘以衮袭之似非礼意此其可疑者六也　看详古者裼袭一衣而已被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼故传曰裼袒也又曰裼左袒也盖君衣狐白裘锦衣以裼之亦以袭之羔裘麛裘其裼袭皆仿此记曰凡敛者袒迁尸者袭据此袒无别衣以袒之则裼无别衣以裼之明矣先儒以为裘上有裼衣裼上有袭衣袭衣之上又有正服不知何所据而言然郑氏注礼虽曰诗云衣锦褧衣裳锦褧裳则锦衣复有上衣明矣天子白狐之上衣皮弁服与与者疑辞也郑氏以无正文言之犹不果先儒遂以谓凡裘皆有裼衣裼衣之上皆有袭衣袭衣之上又皆有正服误矣谨按中庸曰衣锦尚絅恶其文之着也据此是惟锦衣为有上衣若缁衣素衣黄衣则何所为而尚絅其无上衣亦明矣故佃以为羔裘以缁衣为裼即以为袭麛裘以素衣为裼即以为袭狐裘以黄衣为裼即以为袭故孔子一言而尽曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘盖非专为裼言之也今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麛裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭按郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣则所谓缁衣羔裘是也羔裘上既以缁衣为裼缁衣上又以缁衣为袭此何谓也且黄衣狐裘息民之服也皮弁素服蜡服也郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也先儒谓服此以祭蜡又曰黄衣黄冠而祭息田夫也先儒谓服此以祭腊今曰狐裘以黄衣为裼即以大蜡服为袭则何以分蜡与腊若以谓中裘而表衮无以示裘衮之别今欲内黄衣而外皮弁服亦何以示黄衣与皮弁服之别若以谓露见裼衣谓之见美则缁衣之下又见缁衣何美之有然则所谓裘之裼也裼裘而已其袭也覆之而已大裘不裼则非衮而何此无可疑者六也

一何礼部云且袭者对裼之名礼未有不裼而徒袭者礼曰执玉有藉者则裼无藉者则袭又曰裼袭不相因是行礼之时有裼必有袭也以衣服言之则裘上一重为裼故曰君衣狐白裘锦衣以裼之上当被衮宜曰以龙衣裼之而已礼有裼裘袭裘记曰裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也服之袭也充美也无事则裼弗敢充也开袭衣而露裼衣不曰见美乎揜袭衣而不露裼衣不曰充美乎是裘上重二衣为袭也大裘本不裼郑志乃云裘上有玄衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合故前奏所不取今又以一衣为袭似于名亦未正此其可疑者七也　看详玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明大裘不裼而袭故曰裘之袭也充美也郑氏谓大裘之上有玄衣据此虽不知祀天覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之又疏云礼不盛服不充者充犹袭也服袭是充美于内惟盛礼乃然大裘不裼者证礼盛服充之时也若以谓大裘则天子之吉服最上是裘之在表者服以祀天示质不惟于经大裘不裼之义有害亦于先儒之说不合又玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭注云尸尊疏云尸主尊位无敬于下故袭也节服氏曰郊祀裘冕二人执戈送逆尸注云裘冕者从尸服也疏云服与王同大裘节服氏亦大裘夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭亦可知今以为大裘则天子之吉服最上是裘之在表者以祀天示质不惟于经是故尸袭之义有害亦于先儒之说不合又礼所谓见美者露裘之美使见于外充美者覆裘之美使充于内若谓开袭衣而露裼衣为见美揜袭衣而不露裼衣为充美则是露揜反在裼衣不在裘与玉藻所谓裘之裼也见美也之言有害若谓至恭无文大事不崇曲敬大裘不必假他衣以藩饰之缘裘?不可徒服故被以衮又非借衮以为藩饰此无可疑者七也一何礼部云袭古文作?盖用兵因其不备而揜之曰?若裘上以重衣揜之亦曰?故从习有因习之义从戈有揜覆之意篆文从龙从衣许慎曰从衣龖省声籕文不省然今之袭字虽从龙其义本出于重沓而已盖龙者龖之省也如曾子袭裘而吊又衣一称亦谓之袭大要以重沓为义今或云于文龙衣为袭此其可疑者八也　看详袭于文从龖龖二龙也盖衮之象亦或从龙龙亦衮之象也若止谓有沓之意何不从沓而从龖也又谓衣一称亦谓之袭大要以重为义盖裘上有衣是亦为重此无可疑者八也

一何礼部看详古者四命以上斋祭异冠斋服降祭服一等诸侯自祭不得伸上服皆用玄冕则其斋亦以玄冠故记曰斋之玄也以隂幽思也以天子之祭为言若羣小祀以玄冕祭则玄冠斋社稷五祀以希冕祭则玄冠斋四望山川以毳冕祭则希冕斋先公以鷩冕祭则毳冕斋先王以衮冕祭则鷩冕斋昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服服衮冕是衮冕者祀天之斋服也然斋路比之祀路亦降一等玉路以祀金路以斋後汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服是又以斋服祭天梁陆玮深诋其谬以谓祭天犹在扫地之质而服章独取黼黻为文于义不可谓依古更制大裘以黑缯为之其制式如裘隋以黑皮为裘取同色缯为领袖其裳用纁而无章饰唐则缯表黑羔皮为缘开宝通礼祀圜丘鸾驾出宫皇帝服衮冕入行宫祀日未明一刻皇帝服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次至此始复用衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融所引家语云临燔柴脱衮服大裘象天其义相合所以本局前奏乞依开元礼开宝通礼鸾驾出宫以至大次竝服衮冕至圜丘行事则脱衮服裘庶得礼意今与陆学士所见不同谨考据经义在前须至申请　看详周礼曰共斋服则有玄端素端礼记曰玄冕斋戒又曰玄冠丹组缨诸侯之斋冠也玄冠綦组缨士之斋冠也又曰古者冠布斋则缁之大戴礼荀子又皆曰端衣玄裳絻而乘辂者志不在于食荤也据此斋服大则玄冕次则玄冠而已其衣皆玄端也故曰斋玄而养又曰斋之用玄也以隂幽思也今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误不惟不见于经而又与以隂幽思之义相反矣古者狐青裘则豹褎麑裘则青豻褎羔裘则豹饰未闻以同色缯为领褎也欲以黑羔皮为裘取同色缯为领褎无所经据又古者惟衣有裳未闻徒裘而有裳者今欲为大裘之裳纁色而无章饰亦无经据且後汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服裘矣虽无大裘未能尽合礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服与袍同又与絺綌同袍?必有以表之经曰袍必有表不襌是也絺綌?亦必有以表之传曰当暑袗絺綌必表而出之是也裘?亦必有以表之故曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏谓必覆之者裘?故也夫裘?矣而欲禅以祭天以明示质则是欲衩衣以见上帝祀天虽云尚质何至于是且云尚质则有所尚而已不皆用质也兼裘内服也安得有裳昨礼文局建议皇帝祀天圜丘脱衮被裘服无旒之冕佃以经传参考谓裘不可徒服当被以衮戴冕璪十有二旒与何检讨所见不同先帝诏从佃议当时详定衆官亦别无异同窃缘郊丘大事又尝经先帝圣裁兼亲郊已曾服裘被衮难以一人之私疑辄议轻改合依元丰新礼施行候指挥

陶山集卷五