钦定四库全书
汉魏六朝百三家集卷七十四
萧子良集
目録
序
净住子序
净住子净行法门
三十一条
七
賔僚七要
诗
九日侍宴
侍皇太子释奠宴
游后园
行宅
登山望雷居士精舍同沈右卫过刘先生墓下作
汉魏六朝百三家集卷七十四目録
钦定四库全书
汉魏六朝百三家集卷七十四
明 张溥 辑
萧子良集
序
净住子序
遗教经云波罗提木义是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木义住则我法住波罗提木义灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云净住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰净住子者绍继为义以沙门净身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云净住子
净住子净行法门
皇觉辨徳门一
九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表徳非徳无以显名有名未必具徳有徳名非虚唱是知名有眞假徳有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今覩殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其徳不无其称而求其用是知有名无徳者外道也有徳无名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能辨事故如是四?六度俱称道场借如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其徳语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独步谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超羣故号如来十号具足既自觉于生死昏夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名徳无不包具其美徳无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有悦目之华体矬照水发溢羣之观书云不登山无以知天之高不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名徳佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至徳有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣竝能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我净之恒乐凡我咸已仰风餐化割爱辞荣岂得不怀然增到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗内外相副是名具足清净度门
开物归信门二
如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便?济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻覩行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵谘仰卧则开一实道三乗禀徳言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昏惑障重进不覩分卫国城退不闻八音辩说将由罪业深厚烦恼固牢非唯恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可絶发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺黙使流晏安苦海沈沦沸火而不自防者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重闇开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁鎻捶扑其躯癑疮秽烂周遍形骸臭恶纒帀而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升高殿践王筵亦无由而果假令愍念欲覩为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱鎻洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当净身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障净尽无余业累既除表里俱净方可运明想于迦维标清心于寳刹去诸尘劳入归信门必然仰覩法身无碍如囚脱枷鎻自然见于王我今除烦恼亦必覩诸佛若不如是虽复慇懃倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀懴悔既悔之后常行柔软调和心堪爱心不放逸心寂灭心眞正心不杂心无贪恡心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守防众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心专求多闻修离欲定奉戒清净念报恩徳常怀悦豫不舍众生
涤除三业门三
身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过懴悔懴悔之法先当洁其心净其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后懴悔众等从无始世界以来至于此生由于身意造诸苦业竝縁愚痴多违至教遂乃防慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋绕形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三寳财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或婬佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻畧坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煮炙燖瀹诸如此罪或为婬欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻懴悔痛苦懴悔已有相加害者从今已去为眞善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次懴口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语謟曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相乂如经云失命因縁尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心懴悔口业次懴意业意为身口之本罪祸之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义此皆所以洗除胸怀去邪务正经云不得贪欲瞠恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥縁心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心防于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑絶意造细防难可壑尽广如诸经说其相状
修理六根门四
经云罪无定相随因縁造既是因縁而生今亦随因縁而灭前已懴其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清净固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡騐之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曽无宁息从河出水狗将噉缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去复出便得入水道人因悟我不及放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须聪明六根罪业我从无始已来眼根因縁随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之业随顺履行获此双眼其净甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因縁随逐外声闻说正善信忠劝矣不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行縁此因故唯闻一切不善音声不闻清净正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因縁若闻正教戒徳妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪媚之香深心耽着由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乘四摄等香使我轮回常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因縁造过特多贪着厚味不净说法致此罪縁常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因縁多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜縁无由攀附是大可耻五也我从无始已来意根因縁备造众恶至人经教防苦出要心不希行更生违拒乃学异论规图罪种致无正信求名求利増长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也
生老病死门五
寻夫逺刼已来三业所纒六根所惑染爱润业沈没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌高升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎防防漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识防苦毒楚痛难忍臭处迫迮剧于牢狱饥渇寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷絶食冷如氷食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐久如土镇笮立久如悬厠屋下熏上压无时大苦及将欲生倍复艰难如赤身受刅呌声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极余命无几湼槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日已过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不絶痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形体不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气絶神逝形体萧索人物一綂无生不终又经云去处悬逺而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽防幽防防见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来无道劳我精神誓断贪源絶其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意
尅责身心门六
身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自尅责经云见人之过口不得言巳身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言已美书云君子扬人之美不伐其善书云恕已可为譬勿杀勿行杖书云已所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非行分但以心表为言也经云佛为众生说法断除闇惑犹如良医随病授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三寳持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自尅责当知求进是假名退检是实名欲涉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察挍试轻重故能却断无明退截老死愚闇灭则慧光发四相迁则戒徳显故知廉退者进之兆也贪求者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安湼槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知尅责心口是入正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自尅责则无善而不归也
检覆三业门七
尅责之情犹昧审的之防未彰故以事检心挍所修习既知不及弥增悚恧何谓检挍检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三寳四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度羣生上已检心次复检口如上时刻从旦巳来已得演说几句深义已得披读几卷经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功徳已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过回向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜已得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香防华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养已得几过绕佛恭敬几十百帀如是检察防理甚少违道极多白净之业裁不足言烦恼重障森然满目闇碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时间议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶
诃诘四大门八
上已检挍所行多诸废惰由此四大勿致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损疴疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无感愧何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏鬰蒸熇赫炎烈复须轻絺广室风扇牙簟春秋改节气清爽复须轻輭服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则?果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐迫令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空乏唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱着驱逼于我行杀盗婬我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渇汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍
出家顺善门九
上巳检挍所行知乖道实逺尅责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麄见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜逺尊之者责重法律精防信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当覩仪容端丽之人欲观仁义盛徳之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法高逺毁之者众书云城高则生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所恡惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣覩而弃之不顾八音是人所竞闻而絶之不听饰玩细滑人所保着而能精粗无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋嫓偶而已塜间离着又行住坐卧如是法礼拜围绕如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法畧说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽余如出家功徳经说
在家从恶门十
俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不荅云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧佞邪媚天下所惊嗟四海所骇叹若欲眞实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用废大道乎且其积习胜业巳积熈连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞠恚不避尊贵恶骂无复高卑贪求不计毁辱悭恡不知礼节婬欲不择禽兽黜退不避亲族加以防慢放逸贡高怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因縁恩爱一缚着牵人入罪门女人有何好但是诸不净何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不净洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒噉人想贪色难饱无止足想恶知识妨净行想三恶道增忧苦不断目面唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色
沈防地狱门十一
万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目验述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不覩故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验防漠非妄夫有形则影见有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸狱者散在铁围山间海渚空野众处备受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒荅曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疎毁陷一切破坏和合瞠恚杀害贪婬欺诈邪命邪求及以邪见防慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽着酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加諌喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力如毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量刼数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理
出家怀道门十二
自大圣已还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免防累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由着我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不巳渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱着顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则翦落衲衣瓶鉢等于身无用畧引数条不得自怠已去愦閙得空间已离俗爱无攀縁已出驰动入寂定已离染着得无碍巳舍苦境得无恼已离妻子无纒缚巳弃饰好厌华侈已絶声色灭贪求已断荣辱去我见已向八正趣道门已披?誓忍辱铠巳服解脱湼槃衣巳望毕竟空寂舍巳登慈悲喜舍堂已见回向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奬诫励修学故经云葢闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断絶六情守戒无为其清净一心也则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不净二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪着我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是备行诸度妙行清净广大安住寂静
在家怀善门十三
前已闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黑闇所纒故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆须将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐坏靡知分散是为欲不悭贪便不能得既不属纒绕百心不同不加□罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞠起是为欲不瞠恚亦不能得为此资生挍计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮噉之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷鎻财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛纒累备诸苦恼不亲三寳不近正法穷迷闇障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撒父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昏翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接羣生学佛威仪入如来室着如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽处空际大誓庄严
三界内苦门十四
夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所纒身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此顚倒才验刺身即觉苦受何得云乐畧引数条证知唯苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服明不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动明知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意须防顔貌变改髪白面黒伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁防亲听无厌何意小久便致昏倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昏心闷骨节惨痛或因此事鞭杖鎻系丧身夭命破家亡国受苦无量若谓朋游为乐者则应终日游散不知厌极何意毎一登临少时便倦后更相携无复行意若谓婬佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头?眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽防五藏由此夭命当知婬佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情游心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死
出三界外乐门十五
佛世尊说三界世间总是苦聚非唯一苦而已又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且说一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎防苦求不得苦五盛阴苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈羣小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光明洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相高明若不诳众生赞扬其徳得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺髪相若以光灯供养施人得佛顶出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若絶滋味十善化人得佛四十齿齐密相若说慈善志意坚强得佛四牙白净相若絶口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛修臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隐过蔽恶得佛阴马藏相若说除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩鎻骨相若柔和顺塔右绕从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细輭相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胸卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若说法引接众生得佛面无饥渇满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七寳房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑纒之所致也故当勤加精进修行此行便出三界
断絶疑惑门十六
夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精麤或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而返见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促寿眷属残灭而反延年寿考宗强援广清廉之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而覩丰饶此乃縁其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起顚倒不能解了三世业相今畧出数条世人惑事用以惩诫庶有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云湼槃寂灭之乐而愚夫恶死不知逺死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染着以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎻书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如讐而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不讣防害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患怀恼劝令开意见诵经人旦夕縁理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝噉肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志
十种惭愧门十七
既巳同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑顚倒之门退自思省实可惭愧经云惭愧得具足能灭闇障故又云惭如铁钩能制人非法若无惭愧与诸禽兽无相异也湼槃经云有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作恶愧者不教他作惭者内自羞耻愧者发露向人有惭愧故则能恭敬父母师长怀惭愧故罪则除灭显相如此各须惭愧顺清白法事乃无量畧举十条以为纲要第一惭愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以发心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解说而我不能如说修行第二惭愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常怀忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三惭愧诸子然彼实能晨昏定省色养无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昏实为可愧第四惭愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受増上戒怀罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五惭愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣说致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六惭愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈怠深是可愧第七惭愧檀越出家所怀解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资縁故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八惭愧良友知识化导见佛因縁令具梵行大经唱示而我闻諌反以为讐背逆三归礼向神俗迷着善导故违正诲深可为愧第九惭愧所化诸人由我无徳久不种縁致使开悟莫能津济故令听者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可惭愧第十惭愧天龙神鬼防法防祗我本发心誓度一切故诸天龙拥防无恼而我愆缺情志不恒唯知负恩但増惭愧
极大惭愧门十八
惭愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假惭愧书云内省不疚何忧何惧又曰心茍无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故惭愧亦应无量前已畧举大致其中枝?不可缕悉更立此门使寻文求防知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在巳而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无惭之甚何得不见今列位显之庶可敛迹若见直心行惭愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能赞免欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应惭愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围绕礼拜者自嬾惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为高义当生信灭罪祈福?道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美高言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘谘者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而说法者是名非说若利于彼増信心故灭烦恼故起净业故知惭知愧开八正路是名善说如过去世有苦岸比丘说有众生我人寿命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右脇卧各九百万亿嵗尔后更歴诸余地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应须极大惭愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所须缯纩皮革无不损生残命着他皮肉还养肉身乃至食噉一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻须防变改臭不可近将行将坐如厠不殊何有智者于食生贪若生贪者大须惭愧与彼畜兽复何取别
善友劝奬门十九
夫能了除疑惑内发惭愧劝奬之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室久而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因縁是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然明白但以任情适道则进趣之理迟善友劝奬便勇猛之心疾经有奬课之文书有劝学之说当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若絶粮思味其于饥渇终无济益故畧引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服翫鲜华?备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奬令施衣服及以室宇若见百味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奬令施饮食若见荣位通显乗肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿録涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭防慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貌端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三寳福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝
戒法摄生门二十
前已劝奬于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长絶是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功徳皆不得生良以三涂苦报罪障所纒人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先明此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乗大教必崇三聚为本竝如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原须依三寳者葢由佛法僧寳天人所尊归依生信必能出有若归邪神反増苦趣故经说云归佛清信士不归诸天神故须先定邪正方识逆顺经云信为道元功徳之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为寳何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛湼槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功徳自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为寳能招利乐正心依仗近获人天逺登无学此则三寳区别之门若论极教理唯一统照无不周照周等觉谓之佛寳礼无非法谓之法寳至徳常和谓之僧寳此乃体一义三同性三寳众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一翻邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大竝是戒境广如常说
自庆毕故止新门二十一
从前发心已来知至徳可归检挍尅责灭诸恶门疑惑既遣惭愧续修劝奬兼行戒徳又显得舍如是之罪障餐听若斯之胜法岂得不踊跃欢喜差抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长寿夭难六虽得人身盲聋瘖痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三寳肆意轻侮此身死已便在三途随业沈没久乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不覩正法徒生一世増长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寛今畧出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难免而今同得逺于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长寿夭不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲浮水之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者须知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家专信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻防防报歴遐刼余福値天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归
大忍恶对门二十二
夫道从苦生不由乐果徳凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乗者多来此土以救苦为资粮以防恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万刼所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不奇哉所谓火中生莲华此实为其有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧明满不假才巧说摄愚痴也又净国之人非无?誓但?誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难蹈炽火歴氷霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道场可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功徳之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱着忍防慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者眞可谓大忍辱矣
縁境无碍门二十三
经云在俗则谓之为防在道则谓之为解解即无碍所致防即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便覩防纒更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累纒绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水游非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发奇特心防漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不覩八累碍也今欲披文寻义虽课心力近在浅言不逹意防九累碍也今欲诵习经典受巳忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由逺诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒防而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无防欲解彼防斯有是处今欲学菩萨道必须弃凡夫缚凡夫缚者唯愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧牀百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳
一志努力门二十四
初从辨徳极于无碍善恶二途凡圣苦乐明了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智已以无疲厌心为众生说斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相纒所以情识闇弱虑浅多迷毎一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奬之以刚干则勇锐骁果之心不发经云众生与无明怨贼鬬战亦不异世间剠敌相御世间则须金钲壮其气鼓钟激其忿鬰拂増其怒决列成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼓着?誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登懽喜税驾顿法云种智断其勇方便运其畧于是无明老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入闇惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积徳久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王坏正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力防复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切巳力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽明圣鉴照览穷途故敢发言托文现意
礼舍利寳塔门二十五
大圣诠化随机感发譬若一音说法各得其解是故应以现生防利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家防利者所以舍金轮位剃除须髪应以相好防利者所以现成正觉坐菩提树应以实相防利者所以三转法轮十二部经应以灭度防利者所以双树潜辉现于湼槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于湼槃者复是増发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心澘然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音防如入祖祢之庙覩灵若在歔欷无顔如来慇懃令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末未防解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零惭顔哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在镂葢舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀髪红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣鉢水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树寳塔敬礼如来转法轮处寳塔敬礼如来般湼槃处寳塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛湼槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不絶
敬重正法门二十六
诸法本空寂灭无说以因縁故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于寳殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随縁示教种种说法及于湼槃但有声教计随言说必致沦亡然以义理谈?正宗无昧言虽得丧金防难乖故立法依用永刋定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英儁击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂録正经七千余卷词义明敏谈味无遗近则安国利人逺则超凡证圣备如卷部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切眞如法藏敬礼十方一切诸所说法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤刼初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黑峰山寺一切法藏敬礼沮渠国大乗十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广说教化通达无碍
奉养僧田门二十七
僧称福田羣道宗尚斯何故耶良由发防俗之幽心啓正道之遐趣拯沈沦而将济于三尼御法网而?防于万龄由是道被天下徳光四俗能生善种号曰福田徳响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为讐隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不逺僧防佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日须三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三寳之一员盛徳可观六道归依而出有高行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗纒纠封附昬迷处处生着何能逺出是以树立僧寳为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超累表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无余方出诸有今以形累有縁多须资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三寳故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧寳敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼游方大士文殊师利菩萨僧敬礼防法大士普贤菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行縁觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼賔头阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗防罗住法万载诸声僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乘正道开智生福不堕恶趣生生遭遇为善知识防除烦恼得出诸有
劝请増进门二十八
劝请者慇懃之至意也由发慇懃之意则愿善之情深矣是故于一切纎防之善咸须慇懃劝请増进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸徳本劝请诸佛救防众生说法久住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度羣生菩萨智未明我今悉劝请金刚灭尘累显发眞实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍寿命我今归命请愿久住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此慇懃心是故稽首礼
随喜万善门二十九
众生以愚惑故多怀嫉妬増上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破坏不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄増恼热増长惑业生死不絶是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如说奉行十方一切众所有防细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬廉贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功徳我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药【原阙】 如是诸功徳我今悉随喜旷路作好井桥船度人物【原阙】果施佛并供僧渇乏除热恼其福实无量如是等
功徳我今悉随喜造经流法教燃灯发慧明习诵及转读决子诸义趣若复为人说倍増欢喜心如是诸功徳我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及寳刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功徳我今悉随喜若有造僧坊牀帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功徳我今悉随喜如来大慈悲善说诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛
回向佛道门三十
言回向者以不着为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆縁耽着果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有防福回施羣生向于佛道者则于果报不复生着便于生死萧然解脱故经云如所说修行回向为大利是以一切所作善业皆因回向兼劝众生不着果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保着自非愚闇所以贫受此身少有慧明何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪着回流生死十方诸众生所行防善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五热炙其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福徳又能善说法开化众妙福回向施羣生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施羣生共向无上道十方诸辟支自然成縁觉深悟在别世晓了因縁法隠显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众徳本亦回施众生归向无上道一切诸善本乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令于一切同入眞妙境着回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无着心是故稽首礼
发愿庄严门三十一
原众恶所起皆縁意地贪瞠痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于縁起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱防起相见即自觉察寸防人根不令尘染常发?愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪婬邪艳惑人之色不看瞠恚丑状屠裂愚痴疑闇倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和防善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛说法八音声八万四千波罗密声三乗圣果十地功徳如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能熏九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸徳香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛说法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪婬细滑生欲乐触不觉获汤寒氷之触饿鬼畜生诸苦恼触脱百四病寒热风霜蚉防蚤虱饥渇诸苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隐证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染
七
賔僚七要
松既烟而接汉竹縁岭而负筠哀过鸿于月晓悲夜猿于霜旻乃鹤驾之非逺信羽车之可邻鸿池广象太液染华势含五水气疏九河既百寻而照底亦千丈而分沙故乘流以神王或鼓地而目多岂能从我泛此安波
诗
九月侍宴
月殿风转层台气寒髙云敛色遥露已团式诏司警言戾秋峦轻觞时荐落英可飡
侍皇太子释奠宴
霜轻流日风送夕云雕檐结防绮井生文四琏合防八簋舒芬【阙】
游后园
托性本禽鱼栖情闲物外萝径转连绵松轩方杳蔼丘壑毎淹留风云多赏防【阙】
行宅【并序】
余禀性端疎属爱闲外往嵗羁役浙东备歴江山之美名都胜境极尽登临山原石道步步新情回池絶涧往往旧识以吟以咏聊用述心
访宇北山阿卜居西野外防赏悦禽鱼早性羡蓬艾【阙】登山望雷居士精舍同沈右卫过刘先生墓下作【并序○一作同随王经刘先生墓下作】
沛国刘子珪学优未仕迹迩心遐履信体仁古之遗徳潜舟迅景灭赏沦辉言念方猷式怀嗟述属舍弟随郡有示来篇弥缜乆要之情益深宿草之叹升望西山率尔为答虽因事雷生实申悲刘子云尔【刘瓛字子珪沛郡相人南史有传】
汉陵淹馆芜晋殄【一作尔】洙风缺五都声论空三河文义絶兴礼迈前英谈?逾往哲明情日夜深徽音嵗时灭垣井总已平烟云从容裔尔叹牛山悲我悼惊川逝
汉魏六朝百三家集卷七十四
