<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷五 礼部侍郎胡煦撰原卦
二用图解
乾用九 凡三男之卦皆乾九之用於坤坤体静则坤为无用而阳爻往来动荡正乾九之大用故遂主动用之乾爻而周公於乾遂特标用九之旨
坤用六 凡三女之卦皆坤六之用於乾乾体静则乾为无用而隂爻往来动荡正坤六之大用故遂主动用之坤爻而周公於坤遂特标用六之旨因诸卦隂阳相交俱以动用之爻为主故乾坤二用遂称九六而不称七八七八者静隂静阳九六者动隂动阳也
凡一隂一阳之卦不论上下俱以此一隂一阳为动用之主爻
一阳之用於坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辞悉专论乾阳之一爻为主因此等卦不主隂爻故彖辞之于隂爻遂无往来上下之说
复此卦专主初阳亨者乾之用也凡隂以得阳为美故以得阳为得朋朋也者相资相益之称来之云者谓坤本静体乾用其初来一交之因在内卦故遂称来自外而归於内故谓为反天地之运流行不巳原无止息隂极阳生皆由内起今来於内故以为反下曰刚长本此动用之一阳而言谓此一阳将必复盛而临泰即在其後也若必待一阳逐爻变去如卦变所列而不知刚长之说是为二阳三阳以至纯乾而言则天地之气运皆滞而不灵者矣
师此卦专主二阳刚中而应明坎之中阳是乾九之大用为此卦之主爻故择此一爻独言其刚而得中应字则兼及六五而言然六五柔而得中仅谓为应明二刚为卦主耳
谦此卦专主三阳亨者乾之用也天道下济正谓乾用其九来於下卦地道上行因三隂相抗不可择一爻为主故据上卦全体而称为地道政以下济之天道为此卦之主爻地道在上若避而违去者然也又缘上居亢位不能与九三相应故但以上行而统论上卦之全体耳
豫此卦专主四阳刚应而志行卦有五隂而独举刚爻明四为动用之主也应谓坤初凡两刚两柔皆不相应唯隂阳相资方始得益故遂言应爻此诸卦之通例也凡在中之爻多言志坎离虚中实中之爻也凡在下之爻多言行初四为足爻是也今刚阳居四而应隂居初故以为志行初本震爻而隂爻在焉故以为应震主初阳而今居外卦又与足爻相应故以为行然在四而不得其位故止建侯之利
比此卦专主五阳曰下顺从则知以上卦为主矣曰以刚中则知主乾九之用於五位矣
剥此卦专主上阳然上虽阳爻亢而无位故曰不利有攸往又曰顺而止之顺字指下卦之坤顺者顺於人也为上卦之主爻言也故下曰止之止之者谓彼顺而我止之也下卦无可主之爻故但据坤卦之全体而言顺上卦之主又处亢极将返之地故但言止二五两隂虽皆得正然非动用之爻故亦不能为此卦主六五至尊犹但曰贯鱼以宫人宠其专主上阳可知
此上六卦之彖皆先从乾刚说起然後及於应爻则阳爻之为主可知
一隂之用於乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾爻而孔子彖辞悉以坤之一柔为主因此等卦不主阳爻故彖辞之於阳爻遂无往来上下之说
姤此卦专主初隂彖曰柔遇刚也为柔而言则主柔可知凡云遇者皆动後之事若静则何得有遇乎周易贵阳而贱隂初六微隂贱而在下今遇此五刚敢与老阳相抗故曰勿用取女又曰不可与长皆为动用之隂爻言也
同人此卦专主二隂彖曰柔得位得中而应乎乾明此卦六二为坤六之用乾之九五尊而得位但为二柔之应主柔可知然止曰应乾而不曰应五与谦言地道相似是但举外卦之全体而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而应虽皆兼两体而言然先说文明後说健先说中正後说应皆为主爻在下也
履此卦专主三柔彖曰柔履刚也履礼也即礼下於人之礼谓柔下乎刚也观孔子大象所云辨上下定民志则柔之履刚自应是柔之致礼於刚为此柔居下卦之上却能上承外卦之乾刚故以为履刚是则履刚云者谓柔居乾下而已向来作践履之履谓以乾履兑乾非动用之爻不能为主孔子彖辞并无此解凡彖词主刚则从刚说起主柔则从柔说起六十四卦莫不如是如姤之柔遇刚同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先说柔後说刚
小畜此卦专主四柔彖曰柔得位而上下应之曰小畜柔得位而上为句下应之为句盖因此卦乃一柔上进而为主其应爻乃在下卦若上卦同体之二阳如何说得应爻健而巽以下是据两体说全卦之大象非言动用之主也如履之悦而应乾剥之顺而止皆论全体之两卦非论主爻也
大有此卦专主五柔彖曰柔得尊位大中而上为句下应之为句又曰应乎天而时行皆主六五之一柔是坤六之用於乾也所应之乾虽居九二非其所主故止论全象而以为应天耳应天之说为柔而言则主柔可知
夬此卦一柔在上下临衆阳宜可为主然诸卦至上爻皆属本卦垂尽之地此时阳极变隂隂极变阳其爻皆不能自主故因五阳之趋而上进而彖辞遂曰刚决柔也刚五而柔一五刚同德莫适为主此仍是主柔之说止缘此爻巳在将欲变更之际故但言决柔下随曰柔乘五刚则主柔可知此上六卦之彖皆先从柔爻说起然後及於所应之刚可知其为主柔矣
凡二隂二阳之卦三十二阳分居上下二隂分居上下各九卦二阳二隂同居上卦者六卦二阳二隂同居下卦者六卦共三十卦
二阳分居之九卦皆乾九之用此类卦辞爻辞皆无主隂爻之说
震此卦主初四两阳亨者乾之用也凡爻在内者彖辞必称来震来云者谓九阳之来用於初也外卦之四亦属阳爻而均以为来者初亦卦之内也凡三爻之卦初为内而三为外故艮阳有辉光之说外之可见者也
坎此卦主二五两阳亨者乾之用也维心亨以刚中也心与刚皆明九阳用於坤而得其中耳元亨利贞乾坤皆有之乃顾以亨为乾用因资始之乾重在元亨故用九一节皆止言元之亨坤以成终重在利贞故用六一节但言利永贞而已乾坤而外凡属阳爻多言亨凡属隂爻多言利亨则阳气之初通利则隂形之可积者也
艮此卦主三上两阳凡爻居亢位虽属动用之爻皆不能为主如剥阳既亢但据全体称为顺而止耳顺下卦止上卦也此卦两阳偏主下阳故曰动静不失其时静谓艮止动谓中爻互震也下曰其道光明方指居外之两阳而言谓九之用於坤末耳初在内者也末在外者也
屯此卦下主初阳上主五阳初五皆动用之刚彖曰刚柔始交者因动用之主爻实为乾刚故先言刚其必兼柔而曰始交刚阳之用以柔为体也乾阳用九必交於坤隂故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非刚柔之交而屯为序始故言始交为此後诸卦之例动乎险中兼两体言也主乾爻者多言亨然履之言亨为上乾也小畜大有之言亨为下乾也
颐此卦主上下两阳然上居亢位下又微而未甚中间四隂彼此相抗又无一可主故但合上下两卦取以阳养隂之义是仍主动用之两阳也盖阳外而隂内有畜藏畜聚畜养三义故也此卦非两阳上下则不成为颐故中之四五皆养於上阳上阳成艮之主也非此则不成艮矣中之二三皆养於下阳下阳成震之主也非此则不成震矣
解此卦内主二阳外主四阳凡彖辞中如论主爻而兼及旁爻则以主爻在先如兼论应爻则必言应爻之全体而必不专主一爻如但论两体则又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剥之顺而止履之悦而应乎乾皆先言内後言外也此卦险以动动而免乎险虽兼言两体而内卦居先此之谓也然上下两阳皆乾九之用於坤者故能为主於上下两卦卦不言亨为险陷也然观雷雨作草木皆甲拆则亨字之义在其中矣本义利西南之注谓其卦自升来三往居四入於坤体二居其所而又得中故利於西南平易之地细观此卦彖辞并无往来上下之说何得亦引卦变此误之误也
蒙此卦内主二阳外主上阳坎得中而艮居亢故彖曰险而止先言内而後言外虽云坎卦先成其动而有用动而无用概可知矣乾用其九而主阳故言亨
小过此卦内主三阳外主四阳彖曰小者过而亨过谓过乎刚阳正由阳九之大用相形而见因主乾之用九故言亨是其属意已全在阳爻其曰利贞则亨中事也上曰柔得中下曰刚失位谓二五之得中总以见二刚为主者不得位也
蹇此卦下主三阳上主五阳然上阳陷於坎中下阳又居亢悔之位故险在前与见险而止皆论全卦之两体然皆先说险字则是合两阳而计之又以坎阳得中非亢悔可比故下曰往得中也为坎阳言也其道穷也为艮阳言也然下曰利见大人与乾卦九五同辞是仍独重坎阳与得中之旨相类至得中而称为往得中者此往字谓用在上卦是言打初成卦时往来摩荡之妙非卦变也本义曰卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入於艮而不进故其占曰利西南而不利东北谓往为进犹之可也谓入於艮而不进为退夫不进则不进而已是艮之未尝动也何得谓之入於艮乎且卦辞彖辞并无退字之说今添设之岂易之真理乎得位兼两阳而言若单指五言则固巳谓为得中矣本义以往而居五与退於艮为利西南不利东北之解似亦当理而不知西南东北首见於坤原指月体而言与乾卦大明终始指日言者紧相对照盖隂阳之迭运在日月犹之在天地也故曰仰以观於天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先後天二图之妙也此卦上见坎象月之生明必於西南故以西南为利若至於艮则东北丧朋之地故以为不利东北夫人之作事得则利丧则不利自然之势也此卦下见艮象故云不利周易之理上契天文顾以为纳甲而摈之难与言易矣此上九卦两体皆用阳故多先言内卦
二隂分居之九卦皆坤六之用此类卦辞彖辞皆无主阳爻之说
巽此卦主初四两隂重巽以申命言两体也刚中正字虽指二五然巽乎中正而志行则为柔而言行之为言初四皆足爻也志也者顺阳之志隂以得阳为美也下曰柔皆顺乎刚可知矣又曰是以小亨利有攸往利见大人皆主柔之辞而顺刚之义在其中矣盖隂之德顺阳之德健隂称小阳称大也
离此卦主二五两隂二五在内外卦本中正之爻今曰重明以丽乎正又曰柔丽乎中正故亨皆主用六之隂也隂爻而亦曰亨者盖离非离也已用之乾也乾九既用其亨在隂故卦虽无元而有利贞之亨
兑此卦主三上两隂两柔位居亢悔虽属动用之主而却无大用故但以二刚之得中者形之曰刚中而柔外正以见二柔之不中不当位而已
鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而後外卦据二体言也巽隂初微五隂得正故专主五曰柔进而上行得中而应乎乾凡隂皆顺阳故隂虽为主於卦中亦必兼及於应虽隂阳相须之理亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得阳为得主凡上下两卦皆有动用之主又必以得中得正者为尤重其初微上亢者从之而已若或两爻皆微则上重於下若或两爻皆亢则下重於上若或一微一亢则又酌量其轻重而论之不可不察本义谓卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨不过谓彖辞中有柔进而上行得中而应乎刚之说耳不知此二句止是说打初成卦时摩荡之妙非先有巽卦於此然後能自进而上也况巽已成体安能复动乎当知卦所由成於揲蓍之际自初爻之在下者而始至於三爻而下卦以成过此则为上卦今?卦之五正是隂爻故曰柔又在上卦故曰柔进而上谓此为动用之主耳其上卦初末两刚置而不论静体而又相抗非所主也因五柔得中而二刚下应故曰应乎乾不知此义指为卦变遗悮後人不少
大过此卦内主初隂外主上隂大者过也过者过隂小也便是属意隂爻说二隂之不及了本末弱则专主二隂也刚过而中刚过谓中四爻而中谓二五两爻方据二体而言二隂一微一亢弱而无为故但论两体又复指其得中者言之
家人此卦内主二隂外主四隂卦辞曰利女贞便是以隂爻为主彖辞曰女正位乎内见二四之各得其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之动用於乾阳者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以见故先言女後言男
革此卦内主二隂外主上隂水火相息兼二体论也隂为动用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是独重二隂为上隂居亢耳
中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而刚得中虽据两体论然先曰柔後曰刚便是以柔为主以刚形柔见柔之或微或亢皆不得中耳凡刚非主爻而彖辞及之者非柔之应爻则必其居中者也
睽此卦内主三隂外主五隂卦辞曰小事吉小者隂之体便是主柔之义彖辞曰火动而上泽动而下兼两体言也曰二女同居则主柔之辞也泽隂亢悔火隂中正故言悦而丽乎明明为悦之所丽轻重可知矣此与上文先言火後言泽皆主离之辞而所重在火其下曰柔进而上行则专谓六用往居於五也若谓自离来自中孚来自家人来则未知用三用五体静用动体内用外之说矣
二隂同居下卦者三皆乾九之用
无妄此卦专主初阳刚自外来而为主於内静为主而动为客静为体而动为用今坤体居内乾来交之则必其自外者也乾来交而用九故遂变而从男是动用之客爻反得为主故曰自外来而为主於内凡动用之爻莫不自外而来故特举此为例如屯言始交此後何卦之爻不从交後得也坤言六二之动此後何卦之爻不从动处占也大约周易之文简而该凡说道理皆是举端以例其余动而健刚中而应兼两体论也然先说动後说健刚中之爻止以为应仍是主内之义若说作自讼而变九自二来而居於初二固内卦也乌得称外且六十二卦之彖究无以二称外之理
讼此卦专主二阳上刚下险险而健皆论两体也然先说险後说健则主坎可知又曰刚来而得中刚谓阳来谓内卦得中谓居二此正说动用为主之妙利见大人方指乾五言应也若说卦变自遯来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象吾诚不知遯之一卦比於讼卦有何道理可以相涉必欲自彼而来何也且离却遯卦遂使讼之一卦竟无道理可分晰耶故注释卦义者必须熟玩彖辞始得
遯此卦专主三阳三居亢悔之位然与九五同德故遂言九五之有应当位者兼三而言也与时行者遯卦之本义也小利贞浸而长则为动用之九三通盘打算以见当遯之实也与临卦刚浸而长同义
二阳同居下卦者三皆坤六之用
升此卦本主初隂乃下隂卑微又当勿用之爻幸与上坤同德故曰柔以时升若必将进而上者然也如以上坤为所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何时可言也先说巽後说顺主巽可知刚中而应谓刚中而有应因巽隂初微故合刚中之二爻而统谓为巽见初隂之得力在同体之二也用见大人及南征之说皆谓初隂得助于二而挟以上也凡初末两爻虽为卦主一微一亢皆无可称故多论两体唯离坎不然隂阳得中故耳若谓卦自解来柔上居四全不解爻中动用之故矣且彖辞固曰柔以时升矣且问此爻毕竟的在何时升於此位时字原说後来之事若巳成之爻则无待於时矣
明夷此卦专主二隂明入地中与内文明而外柔顺皆论两体不言得中之下隂大明宜升於天不宜入地是大段差别故曰晦其明
临此卦专主三隂彖曰刚浸而长为兑之上隂虑也与遯之浸长相似见此六三本为卦主乃独近二阳遭其凌侮下曰八月有凶则为此陵隂之阳将亦必有受侮之时故曰消不久也凡皆为此动用之三隂通盘打算不识从前率称隂为小人何也天地之气流行天地间原无止息周而复始故虽极遐渺之地亦必有气运轮到之会因即临遯两卦特发气运周流之旨盖卦爻之气运与天地之气运相同亦应周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向动用处说道理此卦唯据复卦而论方合易理若认作卦变则彼卦变来者既属死卦而此卦所变之爻亦竟无变动之时何不於临遯两卦细心讲求
二隂同居上卦者三皆乾九之用
大壮此卦专主四阳大者壮也谓震四之阳挟刚健之势而上进以四为动用之爻也刚以动兼两体言则能壮之故与升卦得力于刚中相似
需此卦专主五阳险在前刚健而不?据两体言也然先说险在前者动用之主在上卦也位乎天位以正中也则专指用五之乾九而言卦主也利涉大川往有功论两体也
大畜此卦专主上阳刚健笃实辉光为内体之刚实而上阳且光辉于一卦之外是兼内体而论用爻也凡卦皆内体而外用内性而外情者也刚上而尚贤自下之尊奉上九而言止健自上九之视下而言皆为卦主在上也然亢悔之爻不能为主故下又曰利涉大川应乎天也据乾卦之全象而但以为应皆主上爻之义若谓卦变自需而来九自五而上便为得解即谓自大壮四爻而上奚不可者凡皆未明刚上之说原是发明乾阳之动用隂阳摩荡之妙也
二阳同居上卦者三皆坤六之用
观此卦专主四隂大观在上虽谓刚大之阳在诸隂之上然巽之初隂正在二阳之下则是大观在上正为动用之四隂在下耳中正以观天下虽若专说阳爻然乾为天天之下正为巽隂与天相接而适处其下仍是专主巽隂故曰下观而化近故也凡隂皆以得阳为美而比尤愈於应故屯之六二解之六三皆从比阳处说道理
晋此卦专主五隂明出地上主上卦之辞也顺而丽乎大明论两体也柔进而上行专指五隂是坤六之动用於乾中者若谓变自观来为六四之柔进而上行以至於五吾诚不知观卦之四又从何来此卦之五又将何往此一爻之善动固如此矣夫何不并其善变者而注之
萃此卦专主上隂顺而悦刚中而应皆论两体也兑隂亢悔故不能为主而主上卦其先言顺而悦者上隂与下卦同德故也其曰刚中而应则主上卦之辞也
三阳三隂分居上下两卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之体故汉儒注释周易多言泰否两象当是周易初传止有体用之说传之既久遗却体用之义遂於泰否卦中爻之上下说作卦变此不可不察也
三隂三阳分居上下两卦下用阳而上用隂者九益此卦下主初阳上主四隂故孔子彖辞全从初四两爻说来往道理以其为动用之主也损上益下谓上体之乾用去初九而下体之坤增此初九也坤为民隂以得阳为美今坤体而忽得此阳故以为民悦自上谓自上卦来下下谓来於下卦之初最卑之地仍是损上益下之义第言卦体之有无虚实则以为损益自民悦而言则以为自上下下耳君本上民本下也中正有庆木道乃行益动而巽皆言两体也天施即损上自上之说地生即益下民悦下下之义上卦本乾体乾主施化乾体而用去其一故以为天施下卦本坤体阳为生机坤体而忽见此生机故以为地生此卦据象而论有似乎自否卦变来故汉儒於三隂三阳之卦悉以为自泰否而变不知圣人卦爻原与天运脗合全是描写气运流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天运主施流行而不息地体正位一定而有常今益卦用爻正当天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故於益卦说打初成卦时用九用六相与摩荡之妙发明天地动用之机由初而起然止说阳之自上而下不云隂之自下而上者阳有为隂无为隂以从阳为义无成代终者也故不主四而专主初若损卦之阳既亢则不主上而主三此又轻重之权衡也汉儒不察误认为卦变云耳但知卦爻之动用流行与天运相同则周易思过半矣
涣此卦下主二阳上主四隂刚来而不穷谓来于下卦即天之下交於地明乾用九於二而成坎也柔得位乎外而上同以隂居四为得位上同谓交乾明坤用六於四而成巽也皆从动用之爻言彼此相交之妙也交之为言原因上下卦各成一体故於两体之动用各说往来相交之妙今谓自渐变来以九三而下於九二为九来居二而得中六往居三得九之位而上同於四夫下卦而既为一体今谓自为变易全不知隂阳相交有体静用动之妙矣总由不知圣人设立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故於三隂三阳之卦有乾坤二体者多以往来上下言之即在本体亦必分内外动静而言之总欲使人观其动用之两爻以着其相交之旨必无既已成体之卦犹可以上下互易者也学易者须细玩之
渐此卦内主三阳外主四隂以此两爻为动用之主爻其乾体居上坤体居下与益涣同也三阳四隂动用之两爻既已相接而坤体之三隂独进而居外卦之四有女子外出之象故曰女归吉进得位即女归之义虽兼两用而言却重在隂爻为主盖隂以从阳为义今外出而上同於乾仍居四隂之位有巽顺之道故以为吉益涣两卦皆说阳爻不及隂爻者阳得位而得中故也此卦之爻亦属隂阳来往之交专论隂而不及阳者三阳虽云得位然居亢悔之地是几几不能自主者也故止论隂爻而取女归之吉耳刚得中指五而言是因得位之四隂推言进而得位之故非主爻也止而巽又兼两体言
噬嗑此卦下主初阳上主五隂颐卦上下两阳一微一亢不能为主故但以两阳包隂有以阳畜隂之义故取养义而命之为颐仍然主阳之动用也此卦象颐中多一阳而此一阳又非卦主故曰颐中有物指三隂言也其曰刚柔分动而明雷电合而章皆兼二体而言也柔得中而上行主离之中隂为坤六之大用也下阳亦动用之爻乃不之及者微也若谓本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而谓为上行并不知自下卦而上者之为上矣亦并不知两卦相交乾坤两用之妙矣
未济此卦下主二阳上主五隂刚柔皆中而独言柔得中者凡卦内卑而外尊五爻又为君位今隂爻得之故以为柔得中小狐汔济未出中也指坎陷而言为下卦动用之阳爻?於隂中故不能如五之得位见畜於二阳也虽不当位刚柔应也兼二阳五隂而言也
旅此卦内主三阳外主五隂是乾五之来用於坤三而坤三之往用於乾五也小亨谓隂此亦独主上进之五隂也以阳爻下交坤三而居亢位故不能为主而专主五隂柔得中乎外谓坤六之用进而居五而顺乎刚谓与下卦之用爻合而成巽也据上卦之体而论刚外而柔内亦隂爻从阳顺刚之义止而丽乎明则兼两体论也
随此卦内主初阳外主上隂下刚而上柔彖曰刚来而下柔内卦为来初为最下之位刚来谓阳来居初兑为柔卦为隂在上也兑柔在上而刚阳居初故以为下柔此明指上下动用之两爻而言动而悦则言全卦之两体也若谓自困变来九二下而居初是以初隂之进乎二者为下柔全未知外为柔卦兑主隂爻之义矣且卦有两体然後能相交而成卦况本卦上体乾而下体坤又实有天上地下之象今以刚来下柔专论内卦置去外卦非乾坤摩荡二用相交之旨又曰自噬嗑变来则九来居五是以噬嗑上爻之九刚来於五位而五位之隂爻移而居上则置去用爻且兼置内卦不论全非彖传之旨夫世之学易者莫不知震刚而兑柔今以离兑中之刚爻乃谓为刚圣人之十翼俱在有此说乎否乎又曰自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义此仍执前两变之说合而言之信若此言则是两刚同来而下两柔以此解易紊乱圣经矣夫卦爻之变啓蒙固列为图矣揆於本卦全无道理相关及其解释彖辞有一卦之变不可通者又别出他卦之变或二或三以补说其义岂十翼之旨乎夫圣人翼传何妙不备岂其犹有卦变之说藏而不露待後人补缀乎今以卦变释彖其误甚矣彖传既误则全易之理何有不误者也
困此卦内主二阳外主上隂彖辞曰刚揜也专为二阳言也外柔居亢极之位不能为主可为主者当在二刚乃据两体论则外揜於兑柔据本卦论则内揜於初三两柔本义曰坎刚为兑柔所揜九二为二隂所揜固当矣四五为上六所揜此句亦当盖上柔为动用之爻因居亢悔之位不能为主然於本卦亦能有用故也下曰以刚中也见虽为所揜却能刚而得中故有大人之吉险以悦则据两体论也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言动用之主爻若动用之爻适居初亢之位则或弃或取者有之其次亦必据两体兼动用而言全卦之理此彖辞之通例若非主爻必无特举而言者其有特举而言者两用皆处微亢之位而刚爻柔爻适得其中则又从而幸之盖二五又一卦之主故五位特谓为君爻此又彖辞之变例也
咸此卦内主三刚外主上柔柔上谓兑柔动用居於上卦之上刚下谓艮刚动用居於下卦而又在兑卦下也因此卦刚柔二用俱在末爻彼此相应故曰二气感应以相与又因下用刚而上用柔故曰止而悦男下女虽兼两体论又若专主阳爻何也以上隂居於亢位不能自主其阳刚之来於三者与天道下济同义况阳德有为与隂不同所以有取女之说专言刚用耳若谓咸自旅来柔上居六刚下居五竟置艮刚不论然则取女之说竟为旅之上九言乎
三隂三阳分居上下两卦下用隂而上用阳者九恒此卦内主初柔外主四刚刚上谓震之初刚居於上卦是乾九之用於坤柔下谓巽之一隂居下卦之下是坤六之用於乾皆兼上下两卦相交动用之爻以说道理故用而字贯之若说恒自丰来刚上居二柔下居初是全从下巽之一柔迁就卦变之说并不察雷风相与巽而动刚柔皆应皆必合上下两卦称说道理矣且孤隂不生独阳不长有妇而无夫何以能恒其曰刚柔皆应用一皆字虽兼上下六爻而言然必以初隂四阳为主动用之刚柔原相应也圣人设立重卦便是天上地下男外女内之义若其不交必无化育故三隂三阳似泰似否之卦孔子彖辞多从上下两易以说用九用六道理此正可见天地之交也其余诸卦则专就三画之卦而说用九用六道理盖卦爻各有隂阳非阳用其九来交隂则隂用其六来交阳此亦莫非隂阳之交也
丰此卦内主二隂外主四阳明以动兼二体言乾九之用於四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用於二者居中而又得位故二隂虽属柔爻亦弃震阳而专主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之义也日而曰中亦即二隂得中之义其爻中率以见斗见沬为之说以日象在下而上见雷风与兑象也言月亦为兑也
归妹此卦内主三隂外主四阳渐之女归此之归妹其动用为主之隂阳二爻俱在三四相比内外相接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内隂下外阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外卦隂性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之有阳方始而隂巳终妇人谓嫁曰归归者女之终事也若妇人得此甚属不利谓隂终也此卦象泰本为天地相交之卦今曰天地不交者盖坤以一爻下乾以一爻上虽有隂阳相交之象然因既交之後而彼此互动久将必至於否故云然耳悦以动言二体也位不当指两用而言谓隂来於三阳往於四也
井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又为内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主五爻之义盖坎以中阳之流动者为水其上下两隂则堤岸也此卦初隂为坤六之用五阳为乾九之用皆能为主特初隂甚微五独居尊得中而得位故曰乃以刚中明主乾九之用於五耳
既济此卦内主二隂外主五阳刚柔正而位当谓九刚之用於五六柔之用於二皆得正而当位也非兼六爻言也柔得中虽若专主下卦特为初吉言耳终止道穷刚阳既陷於外应爻柔而无力仍主动用之五爻也
节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分居於三乾九之刚分居於五三不中而五中故曰刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通则专主动用之五也六处亢悔无位之地又是隂爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九五一爻
蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮之一刚乃乾九之用於外末者柔下谓巽之一柔乃坤六之用於内初者谓艮为刚巽为柔未尝不是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之爻然後合两体而论此不易者也下曰先甲後甲终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运隂阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观揲蓍求卦所得诸数止有隂阳太少之理耳圣人因隂阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下之用六而言必曰终则有始者明乾爻之亢不能为主阳极隂生将必有变易之候故以天行二字明之因以见卦爻迁流隂阳往复原非一成之定体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动用而却不能为主者职是故也又以见阳极则隂生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎隂非动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因上天下地中间之气运无日不流行於天地之间故合两卦以象之以观其相交之理其间有两隂为主两阳为主及隂阳分居於上下而实不相应者故於每三画之卦亦必各立用爻以为此系用九之交於坤者此系用六之交於乾者无非发明隂阳往复相交相际之理而已如不知乾用用於坤坤用用於乾莫非隂阳相交之理未见其为解易者也
贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也刚谓内卦为乾体柔谓二隂原出坤六今用於乾中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔谓外卦为坤体刚谓上阳原出乾九今用於坤上而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交於体也亨也者乾之用也乾之用来故为乾之亨乾之用去亦莫非乾之亨也故离卦亦言亨若谓自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则不知离之一卦本为乾体其内隂则坤六之用也既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而置外卦於不问矣离却上下相交之理而专执内卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦谬以坤隂用六之爻而执为自兑亦误也谓自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不知艮之一卦本为坤体其上阳则乾六之用也既以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之主爻而置内卦於不问矣离却圣人重卦之妙而专执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为动用亦谬以乾阳用九之爻而执为自坎亦误也果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六两节必不至为剿袭浮窃之异解而诸卦之彖辞必不至牵扯絶不相关之卦絶无道理之往来而解释彖传矣
损此卦内主三隂外主上阳损下谓下卦之乾已用去在上之一九也益上谓乾用其九於坤体之上而坤得静受此阳隂以得阳为美故称益也此兑隂艮阳均在亢位而隂爻又当从阳故曰其道上行主阳言耳卦中动用之爻本为乾之九三故在六三爻中曰三人行则损一人谓本为三乾而今止剩二乾也一人行则得其友谓乾三往居於坤上而仍有六三之下而应也坤以乾为朋故乾以坤为友况卦中相对之爻未有不隂阳相得可为相应者也乾而用去则其体虚而为离故予以离为乾之躯殻而中虚之体化为隂爻隂静则莫能为用矣今之损三犹之乎虚耳故专主上刚以为用
三隂在下三阳在上者一
否此未交之乾坤也其曰乾主五坤主二者以隂阳得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓自渐卦而来九往居四六来居三然考之卦体虽有大往小来之名大往谓乾外小来谓坤内耳亦何处见得有渐卦之爻为其往来也况天地不交曰否其时并未有用所云往来止如复位之说安得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾坤是子孙亦可以生父母不大悖乎
三阳在下三隂在上者一
泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全上故曰天地交泰其曰小往大来者谓小者位卑在下今往而上故曰小往大者位尊在上今来而下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可指定一爻以为其用故止以大小二体言其往来而已其曰内阳外隂内健外顺皆天地相交二用往来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止据全体之往来而称为大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交虽有来往字様亦止云各复其位安得摘渐卦三四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全来於坤位地本在下而今全往於乾位是全体俱用之卦故卦辞以为小往大来而彖辞亦称为天地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归妹变来六往居四九来居三是未明乾坤之交体而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然则初九九二之乾其位为本来在下者乎六五上六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位夫天地之位不定而妄论往来之故当乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉儒之卦变皆论否泰卦变之说虽非而用爻之体则不能离天地两象故余以为犹未尽失圣人之旨大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体不用无爻可择泰之一卦坤体上往而交乾乾体下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为用其余诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻同德而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择二五得中之爻以为之说必此卦之用居於亢极无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦体与上下卦德皆有可称而此卦之两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益可知矣夫两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳而参之以外来之隂隂而参之以外来之阳而形体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而甘苦易其滋味矣如?画然杂以彯彩而青赤易其华色矣此皆以参入者为主而本然者不得为主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情斯定所由阳来而称男隂来而称女其现在之两爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处说道理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六两节予既改正於乾坤两卦之中而又有二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必离也凡云主三隂上隂者必兑也可知孔子彖传皆发用九用六之妙也
观象并二用余解
往来内外认为卦变误也卦综之说一覆即至便以为来抑又非矣盖卦爻之生以一为初渐往而至於六始定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以往来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木巽火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又复顚倒上下以观其始终及相反之义即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察隂阳以观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何如如泰五言归妹是也又复考诸伏卦以察其隐见之几如巽之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也【煦】故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徵时隐见於後先更迭相代之义也覆以徵事别异乎吉凶顺逆相反之故也如有阳必有隂有上必有下有治必有乱有显必有隐有正必有反是也往来内外上下进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳易中除纯阳纯隂之乾坤为大父母乃诸卦受生之体余卦之隂阳或多或少或上或下别之止有三等有一隂一阳者有二隂二阳者有三隂三阳而无四隂四阳五隂五阳者为一隂一阳二隂二阳有以该之也凡立卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二隂二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各得其位则每一阳爻皆能统二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六之居二九之居五是也其必以得中为得位者盖初为勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初末故也盖两端皆不能举中惟中为能周于两端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其势其力与边旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎尧之执中舜之用中孔子之时中均非无见于此也其二隂分居上下或一隂一阳分居上下者皆然此一观法也如使二阳爻同居或上或下之一卦则必有三隂爻同居一卦顾此三隂势均力敌矣而二阳彼此相抗亦莫适为主则又以二阳所挟之一隂或初或中或末而为之主如晋卦柔进而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如无妄刚自外来而为主于内是也此又一观法也至于三隂三阳除泰与否为交不交之两象此外则皆以乾坤二象比之必有上下变动之一爻亦遂各为其主于上下两卦中如损之三上益之初四是也因乾坤两卦为大父母凡其往来上下非阳来交坤则隂往交乾故予遂以乾坤谓为体卦盖静为体而动为用必有乾坤之体先立于此然後有隂阳之爻自外来交而为之用也故体卦之义不可不知而交字生字索字之义愈不可不详观于屯为序卦之首便曰刚柔始交则六十二卦何一非乾坤之体往来交索者乎夫汉儒卦变之说似泰者谓从泰来似否者谓从否来其初亦观象之法以泰否两象虽分交与不交而乾坤两体固自判然迨于乾坤两体稍有变动一隂下交于乾则必一阳上交于坤一阳下交于坤则必一隂上交于乾安得不有往来上下之分汉儒不知为乾坤之交而认为泰否之变则巳得其似而失其真然犹未离乾坤之二体至虞仲翔不必三隂三阳亦以为某卦自某卦来矣传之既久愈失其真卦变之作既繁观象之法乃由之而晦谁复计乾坤二体之为父母为二用所自出哉不知乾坤为大父母不知用由体出则彖辞所言或指证其往来或分别其内外或调定其上下进退用以审择主爻而示人以观象之法者率皆茫然无据矣所以特立体用图以明之图载卷首
又按谓贲自泰来未尝不是盖此是观象之法说在最初成卦时言乾用其九往交于上坤用其六来交于二耳既有乾之上交坤之下交则直谓其先为泰谁得而非之不知此之来往非如两邻彼此来往也缘泰之一卦本具乾坤二体而乾坤二体不越隂阳所以云然特不可硬排为卦变若使离了坤体何由知为阳之往若使离了乾体何由知为隂之来此所由谓乾坤为大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别观之几于絶不相关则未知全部周易六十四卦合在一处止成得伏羲一个先天大圆图则未知文周孔子俱是解说先天圆图而此先天一图不过乾坤两象又实皆流行而必非对待者也文周孔子累辞而不尽者无非发明图中生卦之由含藴之妙盖周易有画之乾坤是乾坤之象而易所发明则真乾真坤活泼之理也六子之所形见皆乾坤相交变动之象无有一卦不生于乾坤则必无一卦不具乾坤之体如但认乾坤为六画之卦岂知乾坤六画皆非实有乎试问揲蓍求卦之始亦有形象从太极中可取而出之乎试问蓍数中所拟为太阳太隂少阳少隂者果有象乎亦无象乎岂知周易往来上下俱说在气机方动之初非论形体既成之後乎顾见出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏为见之所自来而伏又为见之所由往也是皆隂阳之义也亦如论爻必兼时位时出于乾之流行不息位定于坤之一定不移凡皆隂阳相须之义易之为言本以变动不居为义离却隂阳又何能相循而不已哉文周孔子所系之辞皆本先天一图而起离却羲图又何能解三圣系辞之旨当知孔子彖辞止说卦象之初成而非说卦体之巳定也谓诸卦之成俱生于乾坤止是天地絪緼万物化醇之说凡皆周易至理显晦攸关故不惮反覆言之
周易函书约存卷五
