<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷十三 礼部侍郎胡煦撰
系辞上传
系传作于孔子中或夹以子曰盖孔子固述而不作者也由文周至孔子历有年所其间先儒表彰周易不止一家孔子纂集而杂取为传间或附以己意则门人加子曰以别之亦如删定之诗尽有不知何人所作者矣
本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而分上下【煦】按此当是孔子系辞因累为传耳若作文周系辞然则说卦之传亦文周说卦乎
天尊地卑【一作埤】乾坤定矣卑高以陈【以陈郑元作已陈】贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
此总推卦爻卦位卦象卦占卦变之所由起上截皆天地生物可见之象下截皆言卦爻所自出无形者藉有形而显故曰定卑高在天地中止言位也贵贱者潜见飞跃也常动则行而不屈故刚常静则止而无为故柔判然有别故曰断方谓东西南北各居类谓方中所聚各有其类物谓飞潜动植羣分则并育不害也类聚者分中之合羣分者合中之分非所聚而聚宜分而不分则生息尅害之情见焉此吉凶所由生也吉谓比与应感相得凶谓比与应感不相得自无而之有故曰生在天有日月风雷因有弦望晦朔以时出入之象在地有山泽水火因有高卑炎润生长收藏之象此皆变化可覩者故曰见易之元不可见其定位断生见皆亨中事也先说乾坤定位犹是隂阳之分动静吉凶变化则隂阳之交也始于乾坤体之立也终于变化用之行也
是故刚柔相摩【摩一作磨】八卦相荡【荡一作荡】鼓之以雷霆润之以风雨【乐记润作奋】日月运行一寒一暑【姚信本运作违】乾道成男坤道成女乾知大始【大王肃作泰】坤作成物【作卢姚作化】
本上变化来全说亨中事周易卦爻悉由亨出故周公于乾坤两卦特标二用唯用然後有水火山泽风雷而对待之体相为流通故能成男成女以生万物然上言八卦而下独缺艮艮成终之卦此方说摩荡之始未及成终也要皆行施边事与乾彖云行两施相似但就摩荡鼓润言之至成男成女之下乃始言大始与成物也刚柔即乾坤论两体则曰乾坤论动用则曰刚柔摩者初相切而比乎其体即交也交则参错其体有上下多寡之分故有风雷等八象与八卦相似非真八卦也荡者渐侵入而溢乎其量摩则刚柔交是八卦所自出荡又八卦之交鼓润运行是也观成男成女後方说大始则摩荡鼓润皆天地絪緼万物化醇时事故止言风雷日月不言坎离震兑盖刚柔者生天生地之隂阳男女生人生物之隂阳也然曰成男成女尚非构精之时因男女之刚柔各异故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也风巽雨兑日离月坎寒坤暑乾也刚柔无象可覩以理推之而知至男女则有象可覩矣然成男虽属乾道成女虽属坤道只是得乾坤分数多耳总皆刚柔之摩荡知谓知此作谓能此知者阳之明也如知府知县无亊不归其明察也成者隂之定也未成之始非有造作故言知已成之後有形可见故言作万物莫不由之故言大万物生养赖之故言成此二句本男女来而始之成之男女皆在其中
乾以易知坤以简能【姚云能当作从】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
周易所阐皆天人合一之旨此上从天尊地卑说到成男成女知始作成便是从一元之亨说到各正性命此即天命之谓性乾彖所发明者也此下从知能说起说到易简成能便是从长善之德说到事干此即率性之谓道文言所发明者也须知体立用行天道如是人事如是子思指明大本达道旋即以位育许之皆深契周易之旨也乾之知始大明所烛彻始彻终非有作为故易坤之成能承天代终资始于乾云行雨施不劳余力故简此二句将欲说在人之知能故逆推知能所由来而从乾坤说起易则易知二句兼天人说易简犹是说乾坤而易知易从则已说到人上唯其知之也易故其赋于人也以其所得于乾之知返而知乾之知仍然乾之自知安得不易知以其所得于坤之能返而从坤之能仍然坤之自能安得不易从盖人之于事若无奇僻险阻之见何不知之易也若无艰难烦苦之行何不从之易也有亲有功玩二有字是说所具之天德原自足以致之非谓人能应我也亲者一知之所融非有亲疎离异之见也有亲言所具之乾德无所不纳有功言所具之坤德动有成效此段句句相承至易简理得犹是说性中之妙岂有亲二句方从易知易从来便说向人之应感乎有亲者合始终而无间故可久有功者兼钜细而靡遗故可大贤人对庸衆暴弃者言德谓得于己有日新之盛业谓成于事有富有之基以上皆发明性量至此方说到事功圣人惧人不知参赞位育皆性分中事故于天下理得之上补出易简二字以见各正保合之性量与天地同大此正天下归仁之旨易简即仁也天下之理得于易简即天下归仁也此处原参不得应感之说理得包亲功久大德业俱在其中
右第一章 天尊地卑段言对待之体刚柔相摩段言流行之用俱是说乾坤不是说天地故处处标乾坤在上其後说到成男成女便是说天命之性易知以下言经纶参赞成位之事见人之命赋有自来而因可以合德于天便是说率性之道全是从源头说起发明天性道流通之故【煦】所由谓周易为天人合一之书
圣人设卦【句】观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化【虞本变化下有悔吝二字】
设卦者伏羲也原易所由起也观象系辞文周也言作易也象谓奇偶纯杂上下多寡也上章是天地自然之易其日月风雷皆刚柔之摩荡而卦图之八象已尽昭着于天地之间此章从设卦起是圣人所作之易非别有卦爻也其变化之妙亦不越此刚柔而摩荡鼓润之机已尽情摄入周易中矣观象者在卦则观纯驳奇偶内外多寡之象在爻则观初末上下承乘应比之象元亨利贞潜龙勿用此系辞也明吉凶言作易之故也刚柔单说卦爻相推谓上下迭运无定在也变言从无入有化言从有入无变犹有迹可寻化则无形可覩变者坤之能化者乾之用也相摩者方交也相推不已之交也前刚柔指天地此刚柔指卦爻
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【虞作昼夜者刚柔之象也】六爻之动三极之道也
吉凶悔吝变化刚柔皆象辞所着故下总之曰六爻之动失得忧虞进退昼夜皆天时人事所形见故下总之曰三极之道总皆观象系辞刚柔生变化之事上章摩荡节言天道中即具有易卦此本上节来言易卦具有天道人事亦天道也下虽单着象字而吉凶等则指所系之辞说象以辞徵情由象显失者冀其有助乃相违而去得者幸其有助即相附而来此谓相得不相得也天时人事皆有之顾失得之情徵于事圣人以吉凶之辞宣之是吉凶之辞即失得之象故观吉凶之象而失得之情可知郁而不能自展则虞往而不能自返则忧天时人事皆有之顾忧虞之情寓于中圣人以悔吝之辞宣之是悔吝者忧虞之象故观悔吝之象而忧虞之情可知悔自忧生吝由虞起也上二段据位而言天道人事皆有进退圣人寓其义于卦辞变化之中然进退无象而变化则进退之象故观变化之辞而进退之象可知天道人事皆有昼夜明暗是也圣人寓其义于卦辞刚柔之内是昼夜无象而刚之阳明柔之隂暗则昼夜之象故观刚柔之辞而昼夜之象可知上二段据时而言易中之辞率以天时人事为象故下总承之曰六爻之动三极之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三极者初二为地有刚柔二性三四为人有仁义二行五上为天有隂阳二气此自其相偶而言若使无偶何有变化如自相应而言则初四下极二五中极三上上极皆是也动变也极至也天地人之至理三才各一太极也爻不极不变此自动变处说故云极也圣人观象无出时位位出于坤体之静镇时出于健运之迁流六爻之动兼动静言有六爻则有位有动则有时而三极皆不能外矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者【郑本玩作翫】爻之辞也【虞本序作象谓旧误作厚或作序非也又以乐作变杨易从之亦非也】
设卦观象二节言圣人作易具天人合一之妙下二节言人之学易动静皆不可离此虽说不可离于静却止说易之有裨于人居谓平居居必有位故言序如初三五上仕农工商是也安者坦然适乎其途序谓不躐等也乐者油然悦于其心玩者熟察而详味之也序非辞不达辞非乐而玩之不安乐玩亦本居来总见易中之妙非人所能违
是故君子居则观其象而玩其辞【郑玩作翫】动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利
观象玩辞本上节来上节提出安乐二字见易之有裨于人此节方言人之不违乎易分动静言之静有一卦之大象因有辞以明象动有一爻之变化因有占以明变要皆天道流行其中而人事不能违者辞因象系占以变决观而玩之则日用动静胥与天符冥冥之中若或助之矣
右第二章 上言圣人作易寓天人合一之妙下言君子学易有尽人合天之功
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖谓彖传孔子释文王卦辞者也向以文王之卦辞为彖孔子之辞为传不知卦辞原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辞为彖然则象传亦可云文王有象辞乎周公因卦象而设之爻辞明六爻之变有始终上下内外之异也彖辞如大哉乾元以下言纯阳至健之象爻辞如潜见言初二之变飞亢言五上之变也凡动静语默尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明于善而悮于不善之谓过觉有小不善欲改而未及于是乎有悔觉有小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也与言字同类嘉其能补过谓易爻变动所标显者如此非嘉人之能也本有过而能改之谓补吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之善故特添一善字吉凶悔吝无咎皆本卦爻来
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介【陈云介徐作价】震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
上文既释名义此则着其义藴欲人体之也五存字与上四言一善相应列贵贱句应爻者言乎其变齐小大句应彖者言乎其象卦有定体逐爻之变则因位而异凡爻皆上贵下贱乘者贵而承者贱列言其分而异也凡卦皆阳大隂小如大过小过大畜小畜之类小大在爻虽有所分至于卦而齐矣又如临观之大鼎井之小虽分量各殊比而齐之皆卦也齐言其合而同也吉凶在辞则有定此指卦爻说忧与震皆指学易者说忧而震之则可转移吉凶更易得失而渐至无咎盖周易固趋吉避凶寡过之书也悔吝者吉凶得失之未形介又几微之间将欲两分者也盖悔吝未萌固无所容其忧悔吝已着忧亦何益唯将形未形乃圣学紧关处孔子假年顔子克复子思戒惧皆是如此若过之已形猛然修省则换了种子亦可转祸为福震动也欲动补过之心必自愧悔中来介字犹在善恶两岐处说震则单说向吉边盖惊天动地事业骇人耳目者不足为震唯于猛然触悟倏尔幡悔方是天地一大转机与来复同几与天根同德将来为圣为贤经天纬地皆由此始故谓为震苏苏其来厉亿皆其义也故周易屡提悔字而孔子遂以为震无咎者在此此无咎字从有咎来是大改过的学问是转移之关键奋发之初几故以为震忧在思虑上见震在动作有为上见人若无此转机则必无入圣之路末三句总承一节然仅及卦爻与辞而不及悔吝无咎欲人审察乎辞中之情忧而震之以施其转移之术则悔吝与咎可使悉归于无然非卦爻与辞莫克有是故特总而言之可知周易真寡过之书矣险即凶悔吝易即吉无咎也
右第三章 此敎人观玩之法先释名义而後释义藴欲人之省身寡过无非尽人合天之意
易与天地凖故能弥纶天地之道
凖谓等量言天覆地载气化流行充周洋溢无可等量唯周易卦爻广大悉备周流无滞与天地同道而克与之齐弥者弥缝包括聨络合万为一而混然无欠即下范围之说纶者丝纶条理分明析一为万而灿然有伦即下曲成之说元公曰万物在天地之包天地在易之包易在神之包故结以神无方而易无体【煦】按神即易之灵妙不测处非在易外也
仰以观于天文俯以察于地理【察古作观】是故知幽明之故原始反终【反虞郑作及】故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
此下三节皆本弥纶来见圣人参赞位育之妙舍易无由也此节见卦爻之灵妙其知无所不通即圣人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故盖知字虽由圣人见而所以能知则全资于易易不外隂阳而幽明生死鬼神皆隂阳之变天地之用也故者所以然之理也日月照临天之明也易仰而观之而乾阳之德大明终始是明之故易有以知之博厚不测地之幽也易俯而察之而坤隂之体静镇先迷是幽之故易有以知之圣人仰而观俯而察则藉易以知幽明之故者有由然矣原者推之于前而遡其本反者推之于後而要其终卦有由始故乾坤遡之於元卦有由终故既未推之于後爻有由始故方成之九六为初爻有由终故最後之九六为上盖始而曰原则天心月窟之几终而曰反则贞下起元之秘盖言终则尽矣言反则必有归着处此尽而不尽者也始者物之方来而有其生易既有以原之是生之说易知之终者物之既穷而归于尽易既有以反之是死之说易知之而圣人藉易以知死生之故者有由然矣精气凝聚而为物如动植之类皆自无而向有此神之伸也魂与魄对即神也神魂游衍而无定如隂阳交变之类此自有而向无鬼之归也情言其中之所寓状言其外之所形为物故言状为变故言情物与变皆鬼神之情状所在易皆有以知之则圣人藉易以知鬼神之情状者有由然矣始终句说得濶大精气二句说得精微始终说两头精气二句说中间始终徵于时精气二句徵于物始终包得精气二句精气游魂在始终之内小始小终而已俯仰在位上说始终在时上说精气二句在其中生息变动处说又俯仰纵说始终横说精气二句是聚散说上下六合唯此数语为能尽故曰天地之道本义曰此圣人穷理之事
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流【流京作留朱子曰?然一句难晓纂言曰下阙一字未知孰是】乐天知命故不忧【虞本乐作变象旨从之】安土敦乎仁故能爱
此节言易卦之能即圣人亦不能外易而自有其能故从天地说起而历言其故皆弥纶事也易之弥纶不可见从圣人之用易而见故知周以下四段本说圣人却是赞美周易盖作易之圣人体易而作易用易之圣人体易而用易皆与易同体者也然此节止说易之能至范围节方说功效以及参赞位育之事相似言其理不违言其用知周道济旁行乐天敦仁皆相似之故不过不流不忧能爱皆不违之事易与圣人皆有之不过者万物虽多天下虽大不得而过之也周者本也济者用也旁行者济之遍也不流当如京本作不留言其出不穷洋溢鼓舞之妙也此句是道济未尽之义道济说其直遂此言曲致耳如作不流说谓不至于淫溢放荡亦可知周以下虽分两段却是不过与不忧相对旁行补道济未尽之义敦仁补乐天未尽之义不过不流动时充塞之能不忧能爱静时含藴之能也子曰知者动仁者静虽以知仁分贴固自无妨然此处只是赞易毕竟动用充周之意多乐天敦仁虽皆静中事而乐天句又稍近里安者处之而安敦者积之而厚又稍在动用边所敦之仁即所乐之天特自其具于己心则止谓为天但见其乐而不忧自其可以及人则谓为仁之敦而见以为爱一元之亨各正性命自人受之即为保合之太和纯是生机毫无戾气故不忧而能爱本义曰此言圣人尽性之事
范围天地之化而不过【马融王肃作犯违】曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
上言易之知能此则知能之功参赞位育之事弥纶之妙也本义曰此圣人至命之事范如铸金之模范围匡郭也范围在时行上见曲成在物生上见范围者气在外而包括之曲成者形在内而周匝之范围不过即乾德资始之元亨曲成不遗即坤德资生之利贞乾德变化以时成而四序屡迁化非有过也坤德含宏以光大而品物殊质物非有遗也不过者相循则续续而不已相代则油油而各适其分也不遗者大之则山川之流峙小之则动植之几微也天地中间无过时物周易卦爻悉兼时位有位则必有居位者存矣此二句发能中之功用通与知不同通贯也兼彼此彻上下之称知则达于事物之称知犹与不知对通而知则无乎不知昼夜之道即隂阳也故曰一隂一阳之谓道幽明生死鬼神皆此昼夜之道此知字与二节有别二节专说知边事此兼能字在内凡说圣人皆是说易盖易之知能因体易者而见故前曰易能弥纶而後曰易无体神以妙于不测言即易中所寓之道易以作书之名义言即神之寓也无方者灵而善运无所滞也无体者存而无迹不滞于形也此一句极赞易之知能以终弥纶之义右第四章 此章以弥纶为主前後提明易字皆是说易见圣人之参赞位育皆易也易唯凖天地故可弥纶天地二节言易之知凖天地三节言易之能凖天地四节则言易之知能可以弥纶天地神无方句总其义而赞之
一隂一阳之谓道
隂阳者太极之动神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方动时非形气可执故但言隂阳此元之亨也乃利贞之大用悉出其中故谓为道未亨之元即太极是不可思议不可言说者也图自两仪加至六画而万事万物之理悉备皆此隂阳之叠运所为故圣人举天下有作有为充周四达之道悉归诸隂阳夫易冒天下之道大而经纶参赞小而夫妇居室语默动静皆道也皆此隂阳之充周布濩故曰一隂一阳之谓道如将隂阳说作形器则滞而不灵而有形无形之地必非隂阳之所能到矣是使隂阳竟成形下之器而形下之谓器非孔子之误乎如将道字说作隂阳之所以然是又将道字看作太极翻说入大本一边是不知子思逹道之说止谓道为充周之大用也今四子书中所有道字曾不向用边说乎然此节道字却只言隂阳之用只是说天命之谓性尚未说到人上
继之者善也成之者性也
此本道字说来盖隂阳既形而道始可见善与性皆乾元已亨隂阳之既形故以为道性则保合太和之事故说在隂阳之後盖一元之理乃太极之藴含非可言说其有可言皆亨而利贞之事继兼赋者受者而言明成性之有自来见天人之致一也善即长善之善从保合太和来全无戾气浑是生机乾彖说各正性命便是赋畀之事便是天命之谓性此义已具前节道字中然自人受之则为继矣继则有顺受无违之义乾之文言本元亨利贞说出长善嘉会和义事干便是受者之事便是率性之谓道然必提元亨利贞四字于上见太和之保合出于乾元明善之所继性之所成有自来耳既有所本而适出其後是之谓继四德俱全无少缺欠是之谓成成字与各正相似利之贞也继兼所赋而言成自所受而言继也者此赋而彼受相续而不絶也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【鲜郑作尟】
此言道用之充周悉性量之流通故见道皆见性也此一隂一阳之道在人者也与中庸鲜能同义一元之妙亨为太和性则太和之各正者也故继而为善道则太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所见无非仁知所见无非善所见无非道所见无非性也性中本具四德仁元而知贞仁体而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四德仁厚于内而知明于外赋性有刚柔厚薄不同故有厚于仁而为仁者有厚于知而为知者莫非继善所成及观天地之化悉与吾性相同故仁者见之谓之仁知者见之谓之知此言性道流通之妙达之者即一贯之旨百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此处亦不得以隂阳分贴
显诸仁藏诸用【藏郑作臧善也】鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
皆本性道来说内外流通无心敦化之妙此一隂一阳之道在物者也仁谓各正之太和一元之妙藴显者由内达外彰往之义是盛德之着见照下大业而言用谓造化之充周即发育峻极之事藏者由发徵存察来之义照下盛德而言此二句总言内外贯通体用一如也鼓万物兼始与生言曲成之妙难可形容故但曰鼓不忧者易知简能自然之妙即乾坤之利字天地无为而成化虽鼓万物出入之机而不与圣人同忧此盛德大业所由不可复加也盖天地无心而有为无心故无忧圣人有心而有为有心故有忧富有者无物不有而无欠缺日新者无时不然而无间断盛德本仁与藏来大业本显与用来至哉与赞坤同盖此章全说性道全是利贞边事此与上仁字同义特上言人此言物耳如以上仁字为阳之事此仁字为造化功业之发是将仁字说在事为边其如体仁长人之说何
生生之谓易成象之谓乾【成蜀本作盛】效法之谓坤【效蜀本作効黄氏韵会作爻】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
上二节言道之充周于人物此言易之变化流通象数不遗形神毕达皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生阳阳生隂也乃消息盈虚相续不穷之义如四象由隂阳而生却已易为四象八卦由四象而生却已易为八卦又如祖父之生子孙而代已易矣时之与物莫不有然易者变易不居相循不息故曰生生之谓易此下皆本易说易之生生者乾坤而已乾阳也坤隂也在道则言隂阳在易故言乾坤易始于乾所以成象也诸卦无乾何能成此卦象故曰成象之谓乾此即六位时成之义盖阳明则有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以顺承也若不顺乎乾则亦无能成此卦象故曰效法之谓坤盖隂柔则无成代终坤顺故也二语相资方见生生之易非分释乾坤也生生言变易之妙乾坤即变易之二物极数者谓卜筮时究极隂阳七八九六之数观其动变以前知未来之吉凶故谓之占既占矣通其隂阳老少之变察其吉凶得失之情以裁成辅相之而范围曲成之事业以起故曰事此皆生生变易之理托于隂阳而呈露者也至隂阳何以变易而不测何以充周而不测各着而仍有互根之妙互根而仍有各着之能如此不测则神之为也右第五章 此章说一元之亨着太极之大用前四节说天命之性却是全说天道见道之周于天壤兼人物贯始终彻微显日新而不穷富有而各足莫非隂阳之变动因在既形以後是布濩之大用故言道末节言易中隂阳成能而不测莫非此道之用与率性之谓道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也
夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
上章从天道说出盛德大业至末方始说易原易之始也此章极赞易妙末说出配天地四时日月以及配至德与上章德业相同见易之效法有由故精藴不可量而成能亦不殊也广者由内观外谓四方无边际大者由外观内谓包括难量广即博厚载物大即高明覆物远以时言乾道健行不息孰得而御之迩以位言坤德安贞高卑一定而有常乌得不静正静谓安正谓贞也广大虽言体段亦兼大用在内远莫御见大用之充周迩静正见大本之安贞天上地下何所不有而易皆备之易所由广大也
夫乾其静也专【专陆作颛】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
上节言易之体用广大如此此言广大所由生也俱是言易非言天道大生广生是广其生大其生不是生广生大亦不是生天生地天地自在其中即语大莫载之说莫大于乾莫广于坤而易中有之故归其能于易中之乾坤乾坤之动方能有生然动由静来故兼静而言之专者专一不分乾之元也直者直遂不挠乾之利也乾之动在交坤上见翕言收歛坤之含宏也辟言发越坤之品物咸亨也坤之翕未与乾交即安贞之候坤之辟在翕後即交後之利贞也乾坤各有动静静体而动用静别而动交乾资万物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有边际故广赞其德则乾大而坤至言其生则乾大而坤广乾本资始坤本资生而兹皆言生盖资生之所生皆资始之所始也
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德
易与天地同出一原故所寓之妙悉与天地相配配谓等量非相似也广大莫如天地易之生生不息其广大配之变通莫如四时易之穷变通久配之日月者天地之隂阳故南极而寒北极而暑易中隂阳之义配之阳爻舒光布景则配日隂爻先迷後得则配月月之明随日光为进退也日月而言义见不可以形迹拘也健顺者天地之至德而易简之知能有以配之此易所以广大也至德要说得与知能相似不可说向事为边仁义礼知是也
右第六章 上章从隂阳之道说来末说到易推易之源头也此从易之广大说起末说配天地探易之精藴也而参赞位育之大用在其中矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑【礼蜀本作体卑徐作埤】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
其特加子曰当即论语分章之义另是一种道理又或援引先儒加子曰以别之也观第八章先引易辞後加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道见天地间气化流行皆易道所充周则圣人之易简知能皆易道所命赋也全就圣人说不兼物说至极至也德言本体崇者日进而高明业言作用广者日积而加厚谓圣人之德非易莫崇圣人之业非易莫广故用所以字推其由也知与礼照下性字着其所由之能也谓知礼虽曰命赋于天实皆命赋于易乾知大始知得于大明之乾阳故无高不及而日见其崇坤作成物礼定于安静之坤隂故无成代终而自处于卑此二句说圣人之知礼本于易原自崇自卑以见效法之有由崇效卑法又指出天地以见崇广之有本说效法之事也天字便含知字与首章易知同义地字便含礼字易广而言卑者谦而处下上始可积而益加广也大明终始天阳之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也盖自天地设位原自具有崇广之妙莫非此易之充周存存即保合也而存养亦在其中言各正之性四德浑全遂为道义所从出是性之成易成之可知崇德广业非易莫与此矣门者谁能出不由户之义道者充周之大用义者条理之精微上曰广生大生是语大天下莫载此曰易行其中是语小天下莫破故以成性言之
右第七章 言易之德业本乎性而得于天地自其精微密致者言与继善成性相似但前说命赋于天地此言命赋于易道以见天地间流动充满之妙无非易妙
圣人有以见天下之赜【九家作册京作啧】而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
此二段言象爻之包括无穷总见易道之妙赜?杂也见者圣人之独知会博于约通微察隐之妙也拟诸形容谓会其神妙而想像之象其物宜谓取相似之物与事之相宜者而象之形容如乾圜坤方之类物宜如乾龙坤马之类
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼【典京作算姚作曲】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
会通谓动而相值会者合万于一异而同也通者贯一于万同而异也会如爻中之隂阳会合通如爻动而变又如十二辟卦之递变此句言时典礼句言位礼有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以为典礼之行行谓爻之轮转原无滞义断吉凶如宜上宜下宜刚宜柔当位不当位而吉凶之辞断然矣凡皆因六爻相会有可通不可通之处而行其尊卑上下之礼以考定之其相得不相得乃始较然故系辞而吉凶可断也
言天下之至赜而不可恶也【荀爽本作亚按家麻鱼谟古通亚夫印作恶可证】言天下之至动而不可乱也【郑元动作赜九家作册讹也虞本作动今从之】拟之而後言议之而後动【诸家及郑本议作仪】拟议以成其变化赜动二句言易可以立教拟议二句示人学易之道也本上系辞来象爻皆有辞两言字谓辞也繁杂则易至厌恶然形容物宜之象皆有以统括其大意自使人嗜而不厌变动则易至紊乱然会通而行典礼则皆有定体可依自使人循而不乱是故学易者拟诸象以出言则浅深离合自合诸物宜而当其理商酌其变以制动则仕止久速自合诸典礼而当其位此谓言行凖易也然言而曰拟动而曰议即言行相顾之义变化本在易道今言行凖易则动静语默皆道而成变化于吾身者与易同矣下举鹤鸣七章皆拟议之事
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【古本又作縻京房本作劘】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行【下孟切下同】发乎迩见【贤遍切】乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
以下皆承拟议此释中孚九二以拟议于言行之感周易本天人合一之书乃人之视天恒目为幽隐悬絶故于此发之使知感通之故即在言行切近中见人之当拟议也夫人无时不有言行即无时不有感通乌可不慎艮为居为庐二在艮下故言居室居室在隂象兑为言变震为出出言鸣鹤象二变成坤坤数十震惊百里十之千里外谓巽与震同声相应千里之外应之子和象又坤为不善为身为迩为民大象离为见乾为远坤伏乾故见乎远言为心声出乎身加乎民行为心迹发乎迩见乎远此四句好爵尔靡象凡皆象外之象艮为门故曰枢枢主开闭震为动故曰机机主发动以兑金凿震巽故曰枢机户之开闭则有明有暗机之发动则或中或否亦如言之出行之发有荣有辱也然应虽在人而感唯在我彼为宾我为主故曰荣辱之主千里之外说一外字则不可限矣故遂说到天地以见语默动静无一不与天通可不拟而後言议而後动乎故特提出慎字以警戒之
同人先号【石羔切】咷而後笑子曰君子之道或出或处或默或语【默古本或作嘿】二人同心其利断金同心之言其臭如兰
释同人九五爻义以证上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出处语默总见无时无处不可同耳凡皆言行之当拟议者盖能拟议则为同人之後笑不能拟议则为同人之先号矣本言五与二初未好合故先号咷後得同心故笑孔子引此以见人之出处语默虽时位不同而人心苟同则无往不利然添出默字比上言行之感更深一层向以出处语默作迹之异其下作心之同说得与易辞全没交涉且将先後之旨说开了非易旨也在爻则五与二应而中为三四强暴所阻故有先号咷大师克之象然五阳二隂本为正应又皆中心之爻故有後笑相遇之象笑兑也乾金被离克而变兑悦故先号咷後笑旅以兑悦变小过灾眚之凶故先笑後号咷夫心之所牵契于神明非迹所间故孔子既有中直相克之说至此又发同心之义心即中中直即同心若非心所系念有所向而不回安云直乎断金即火金相克之义断金者物不能间言如利刃断物虽坚金可断不能阻隔利即乾五利见大人之利明五之动而健耳巽为同为利为臭为草兰香草也如兰者气味相投言出无间也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣【古本亦作措】藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往【古一作顺马作慎斯道也】其无所失矣
引大过初六爻以拟议于敬慎错置也伏颐之震坤故错诸地由震坤变乾巽本非有错地之象故拟议未变之前以为苟可也巽茅象初地位巽柔在下故曰藉之用茅隂柔贱故薄
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐【说苑作不怨】有功而不德【郑蜀本作置云当作志】厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
引谦九三爻义拟议人之处功名亦敬慎之义坎为劳乾为德乾伏故不德阳贵而下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至震为语五多功下居三故以其功下人谦伏履履礼也乾为盛德兑为言三得位故存其位劳者功之未成功者劳之已着不德不以功为德也下人即不伐不德言厚之至不过以功下人此论理非论九三德即功劳礼即不伐不德言本于德则盛言出于礼则恭若三之劳谦则恭之极至故能存位而有终存位即有终也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
引乾上九爻拟议不慎之感贵高在上便与有功下人者不同此章以言行为本以感人为用引中孚说感人感天地便见言行不可妄发引同人见人心本同无不可感引大过见感之当慎引谦三见人心恶盈好谦唯德与礼始可感人而存位以见当慎之义若高亢自居则人不之与而位不能存故引乾上末二节见言行不慎则害成招盗皆感非其具也天尊故贵以阳居隂不得中故无位在上故高无隂故无民无辅乾称贤乾盈动倾故有悔黄疏曰此後言悔言乱言盗反言以见意也【煦】按君子立身首重言行与人交欲其至诚而无妄持己莫若慎保位莫若谦而言为尤易故屡以言示之
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚信本作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
引节初九以拟议言不慎之感与人相接无过言行故言行尤所当节不出户庭本说行孔子释之却说言言行一致而言为尤易足爻居初而动乃行之至近者故为不出户庭凡远大之行不无差错故易招咎今不出户庭安有咎言兑象变坎隐伏密象乱即下失臣失身害成也阶言始基谓初也几事始成事终见行之成败由于言语故言尤当慎
子曰作易者其知盗乎【释文作为易者】易曰负且乘致寇至【寇徐作戎】负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗【虞作悔】冶容诲淫【郑元及诸家本作野谓妖野仪容杨用修云销也太平广记作蛊】易曰负且乘致寇至盗之招也
引解六三爻以拟议行不慎之感隂故称小卦中人位故称人隂有形故称器阳称君子坎为舆为隐伏伏离兵戈故称盗上下两阳为主于内外此爻一负一乘负犹不失承阳之义乘阳非隂所宜故有此象坎水尅离火故言伐负乘相形不能自掩若教之使然故言诲变承言负有?狎之意故言慢上谓四下谓二乘而且负便与藉白茅者不同故以为慢隂乘阳故为暴慢上则不礼于上暴下则不亲于下衆叛亲离故致盗伐诲盗诲淫言盗之伐皆自己所致非人所爲故曰盗之招藏宜深密既欲藏又似不欲藏则怠缓其事故为诲盗冶所以陶铸方员容而冶则饰之过盛故诲淫淫坎象
右第八章 首言拟议之由始于象爻欲言行之凖易下七节皆拟议之事而中孚为主见言行足以感人感天地不可不慎同人说到同心见能感之由大过谦言慎感之术在自卑而尊人乾上则尊贵而不能慎者节初则言之不慎解三则行之不慎皆感非所感者
周易函书约注卷十三
