钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷一
头等侍卫纳喇性德编
上经
【乾下乾上】
康节先生曰不知乾无以知性命之理【观物外篇】
伊川先生曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重乾为乾乾天也天者乾之形体乾者天之性情乾健也健而无息之谓乾夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用【一无用字】谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君【易传】○後人解易言乾天道也坤地道也便是乱说论其体则天尊地卑论其道岂有异哉【刘元承手编】○乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道【乾坤毁则无以见易须以意明之】以此形容天地间事【语録】
横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中【易说】
和靖尹氏曰昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎【二程全书】又曰易之八卦皆在於乾坤故曰六子今考其画观其生卦处甚分明曰此事除康节理会得画卦离曰隂阳之相丽如此中虚故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可谓尽矣扬雄复用此广而作太玄盖圣人初以乾而生八以八而生六十四卦推此以往天下万物之理如是而已才再生之便赘也若物物事事而立一卦则百玄亦未能尽若其理则自乾生八自八生六十四已是尽说破这道理学者须要知此是以文王以八因六十四人不为非扬雄以六十四易而成玄人皆知其非也若仲尼只说个一以贯之不可谓不尽也
上蔡谢氏曰昔富彦国问邵尧夫云一从甚处起邵曰公道从甚处起富曰一起於震邵曰一起於乾问两说如何谢曰两说都得震谓发生乾探本也若会得天理更说甚一二【邵子全书】
白云郭氏曰包牺名卦必备三才之义故自太极离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兑至文王重卦之後然後三才八卦不一而足而天地人之道或分矣独分卦之名因之不改是以其义特异於诸卦也说卦曰乾为天故世之说乾者止於天不得其道又以天为体乾为用夫以乾止於天则乾象当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰乾阳物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三才阳物皆乾之道故说卦曰乾为天在天之乾也为圜在象之乾也为君为父在人之乾也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之乾也以乾能备三才万物之象而三才万物之一物不能兼乾之象故不得独名曰天而必名曰乾也又况乾坤道也天地物也得是道而後为物故天得乾之道而为天也八卦之名皆与此同义【易说】新安朱氏曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也乾者健也阳之性也本注乾字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文乾字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰乾而拟之於天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至也故乾之名天之象皆不易焉【本义】○问乾系辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同先生曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说不同康节此意不曾说与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得○问乾者天之性情曰健之体为性健之用是情○问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情○乾坤是性情天地是皮殻其实只是一个道理○问天专言之则道也曰所谓天命之谓性此是说道所谓天之苍苍此是说形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是说帝以此理付人便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是形体○问主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此者必有为之主宰者此等处要人自见得非言语所能尽也因举庄子孰主张是孰纲维是一段曰他也见得这道理○乾後三画是隂坤後三画是阳○乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事都不能为首只是循规蹈矩依而行之乾父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君乾如萧何坤如曹参如云先迷後得先迷者无首也後获者迷於先而获於後也乾则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云乾无十坤无一乾至九止奇数也坤耦数也○或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然○乾坤隂阳以位相对言固只一般然以分而言乾尊坤卑阳尊而隂卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也○物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无不有者子细推之皆可见【并语録】
乾元亨利贞
濂溪先生曰元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎【通书】
康节先生曰元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足以救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋之义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通於利故言时而不言德也贞者冬也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故言利贞者性情也元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违於时亦或凶矣【观物外篇】
明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命於穆不已者贞也【刘绚师训】伊川先生曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主於正固亨贞之体各称其事四德之义广大矣【易传】○读易须先识卦体如乾有元亨利贞四德阙却一个便不是乾须要认得【杨遵道録】○夫易卦之德曰元亨利贞或为四曰元也亨也利也正也或为二曰大亨也利於正也其辞既同义可异乎所以异者何谓【杂着策问】
横渠先生曰乾之四德终始万物迎之不见其首随之不见其後然推本而言当父母万物○天下理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也○贞者专静也○又曰仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之和信一天下之动【并易说】
和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大也
蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也贞所以为主也
兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其德也乾之有是四德由天之有四时人之有四端莫之致而常自然与生俱生者也是故乾得之以成道天得之以成岁人得之以成性何莫由斯道也【易说】
汉上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正中者也乾具此四德故为诸卦之祖程颢曰一德不具不足谓之乾伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兑艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次乾夏后氏作连山首艮而乾在七其经卦皆六十有四至於文王首乾次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为下篇系以卦下之辞周公继之乃有爻辞【易传】○又曰正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也【丛说】
白云郭氏曰文言之初言四德後又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观余卦利牝马之贞利君子贞之类则疑其以元亨二德为一利贞二德为一矣盖自易论之乾阳物也坤隂物也由乾之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞隂之类也是犹春夏秋冬虽为四时由隂阳观之则春夏为阳秋冬为隂是以四德或为二义可也且四德者在卦则合天地人而言之曰元亨利贞在天地人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道隂与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人之隂阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之隂阳不可谓之刚柔不可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以乾之道天得之而为天君父得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今之易而後世明观文王之易则知周公事业所谓郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同於上天之载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之画则知包牺范围天地之道同於太极至矣【易说】五峰胡氏曰当时诸侯纪元乃是实事与後世改元者不同也圣人於元上见义若诸侯无元则亦不成为君矣如元享利贞乾坤四德在他卦亦有之不可谓乾坤方得有元他卦不得也【文集】
新安朱氏曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然後可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此【木义】○元亨利贞文王本只是说大亨而利於正至夫子然後解作四德○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苖是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷又曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂阳极处其间春秋便是过接处梅蕊初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○乾之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胷脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如肝属木木便是仁心属火火便是礼肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未涉於气底四德要就气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说若不恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先後元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时○元亨利贞只就物上看亦分晓所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理所以易传只说元者万物之始至万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处说元之前又是贞了○元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属隂此却不是乾之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬秋冬生气既散何以谓之收敛先生曰其气已散乃其理耳又问冬间地下气煖便也是气收敛在内否先生曰上面气自散了下面煖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也○乾元亨利贞与屯卦元亨利贞只一般圣人借此四字论乾之德然本亦非四件事也○正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○问乾元亨利贞犹言性仁义礼智先生曰然仁义中正同乎一理者也而析为用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之会也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同一太极也而谓其各具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相凌夺此统之所以有宗会之所以有元也是则安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所以为仁之大德也○又曰利贞者性情也一元之气亨通发散品物区形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似○杨至之问通书水隂根阳火阳根隂与五行隂阳隂阳太极为一截四时运行万物终始与混兮辟兮其无穷兮为一截混兮是利贞诚之复辟兮是元亨诚之通然孔门多说仁智如元亨利贞元便是仁贞便是智四端仁智最大无贞则元无起处无智则如何是仁易曰大明终始有终便有始也智之所以为大者以其有知也以元亨利贞分配继善成性一段○光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生後方会通通後方始向成利者物之遂方是成得六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具後来许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞逊是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞逊也是仁发在辞逊上到是非也是仁发在是非上又问这是犹金木水火是否曰然仁是木义是金礼是火智是水又温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东南西北○周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云乾之德也曰它初只是说大亨利於正不以分配四时孔子见此四字好後始分作四件说孔子之易与文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利贞本来只是大亨而利於正虽有亨若不正则那亨亦使不得了当时文王之意祗是为卜筮设故祗有元亨更无有不元亨祗有利贞更无有不利贞後来夫子於彖既以元亨利贞为四德更不做大亨利贞说了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人於卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说得许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见文王所谓元亨利贞者把来作四个说道理亦自好故恁地说他但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干与求卜筮者岂不大糊涂了他要之文王者自不妨孔子之说孔子者自不害文王之说然孔子却不是晓文王意不得但它又自要一様道理也圣人之动便是元亨其静便是利贞都不是闲底动静○道夫问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰着利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地转运但元则是始初未至於着如所谓怵惕恻隐存於人心自恁恻隐地未至大段发出道夫曰它所以谓满腔子是恻隐之心盖以其未散也曰它这个事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则皆是辞逊是非初无不充满处但人为己私所隔故多空濶处耳戊己土律中黄锺之宫詹卿以为阳生於子至午而尽到未又生出一黄锺这个即可说话某思量得不是恁地盖似此元亨利贞黄锺畧畧似个乾字宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其它春音角夏音徵秋音商冬音羽此惟说宫声如京房准律十三短中为黄锺不动十二维弦便柱起应十二月【并语録】○又感兴诗曰元亨播羣品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存世人逞私见凿智道弥昬未若林居子幽探万化原【文集】
广汉张氏曰或问孟子曰可欲之谓善伊川谓与元者善之长同理又曰乾圣人之分也可欲之善属焉刚中尝谓孟子言可欲非私欲之欲也自性之动而有所之焉者耳於可与不可之际甚难择姑以近者言之如饮食男女人之所大欲人孰不欲富贵亦皆天理自然循其可者而有所之如饥而食渇而饮以礼则得妻以其道而得富贵之类则天理也过是而恣行妄求则非天理矣故书曰敬修其可愿孟子又曰无欲其所不欲是也乾圣人之分岂谓圣人之动皆循天理而然欤【以坤为学者之事莫是有驯致之意否】元者天德也孟子所谓善岂指天理而言欤横渠又曰明善必明於未可欲之际未可欲谓大本未发者否见於可欲则性之苗裔已发见者未可欲则本性全体浑然不容一毫之伪明之之功何自而先莫亦当先从事於可不可之际审择而固执之否愚见如此中心亦未安恐伊川引乾元处别有深意答曰人具天地之心所谓元者也由是而发见莫非可欲之善也其不由是而发则为血气所动而非其可矣圣人者是心纯全浑然乾知大始之体也故曰乾圣人之分可欲之善属焉在贤者则由积习以复其初坤作成物之用也故曰坤学者之事也有诸己之信属焉今欲用工宜莫先於敬用工之久人欲寖除则所谓可者盖可得而存矣若不养其源徒欲於其发见之际辨择其可与不可则恐纷扰而无日新之功也【答宋伯潜】○又作桂阳学记曰圣贤之书大要教人使不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周流而该徧者本体也在乾坤曰元而在人所以为仁也故易曰元者善之长也而孟子曰仁者人也合而言之道也礼曰人者天地之心也而人之所以私伪万端不胜其过失者梏於气动於欲乱於意而其本体以陷溺也虽曰陷溺然非可遂殄灭也【并南轩集】
东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思为尧舜濬哲文明为舜【丽泽论说】○又曰人生而静天之性也乃中正仁义之体而万物之一源也中则无不正矣必并言之曰中正仁则无不义矣必并言之曰仁义亦犹元可以包四德而与亨利贞俱列仁可以包四端而与义礼智同称此所谓合之不浑离之不散者也【与朱元晦书】
初九潜龙勿用
伊川先生曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当养晦以俟时【易传】○乾六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃【杨遵道録】横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也乾初以其在初处下况圣德修而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜於三三胜於二五又胜於四如此则是圣可阶也○孟子不得已而用潜龙者也顔子不用潜龙者也孟子主教故须说予岂好辩哉予不得已也【并易说】
汉上朱氏曰易有四象六七八九七八不变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也乾为马六爻皆以龙言之何也乾体本坤阳以隂为基也自震变而为乾震变乾则乾为龙乾变震则震为马故震其究为健【易传】○又曰或用一卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳【丛说】○又曰乾六爻震为龙而乾之六爻为龙何也曰奋乎重隂之下者震之动也潜升以时其用不穷者乾之健也乾者息震而成也天文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾在寅震者卯也乾始於子成於己故阳复於十一月者乾之初九也亦震也说卦震曰其究为健元之中冬至之气象中孚也其次三木也东方也故曰龙出于中首尾信可以为庸元文曰龙出乎中何为也曰龙德始着者也隂不极则阳不生乱不极则德不形所谓隂极生阳则乾之初九也【图说】白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物皆人道之内又取以象圣人故乾爻称之乾不为龙而称之者龙有圣人之德不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至玄德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕於有莘傅说隐於岩野二老避於海滨亦皆是道或喻汉祖及後世之隐者皆不足以当潜龙之义【易说】
新安朱氏曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇乾而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此【本义】
东莱吕氏曰乾之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚氷至阳者善之类也隂者恶之类也善端初发且要涵养恶念初生便须翦除【读易纪闻】
九二见龙在田利见大人
明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者【李吁所録】
伊川先生曰田地上也出见於地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应【易传】
龟山杨氏曰易言利见利用而终不言所以利故孔子罕言利或谓死与鬼神子路所不得而问盖不晓一致之理故错认圣人之言【京师语録】
白云郭氏曰君子学以聚之问以辨之寛以居之然後仁以行之至於仁以行之道大成矣故龙之潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不如是岂足以有天下之大而赞化育参天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以兴也乾德以大为主故不言圣人而曰大人然则圣人之法乾法其大而已矣【易说】
新安朱氏曰二谓自下而上第二爻也後放此九二刚健中正出潜离隐泽及於物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故値此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣【本义】○占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣○其它爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻做客大人即是见龙○利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那所利见大人○六爻不必限定是说人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是衆人得之亦可用利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到它解却恁地说○乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二甚麽形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人君也【并语録】
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
伊川先生曰三虽人位已在下体之上未离於下而尊显者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为敎作易之义也【易传】
横渠先生曰圣人神其德不私其身故乾乾自强所以成之於天耳【易说】
龟山杨氏曰乾之九三独言君子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言於九四则曰上不在天下不在田中不在人於九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者盖乾之所谓君子也曰所以为君子者乃行此四德之人耳【萧山语録】
白云郭氏曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然後无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也乾之道尧舜得其大禹得其健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人初无心於其间焉【易说】
新安朱氏曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也【本义】○体无刚柔位有贵贱因它这贵贱之位随紧慢说有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地○问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而己言有乾乾惕厉之象也厉无咎是一句它後面有此例如频复厉无咎是也○厉多是这阳爻里说○九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处所以说君子乾乾夕惕只此意○乾之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若厉则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓乾之九三君德已着为危疑之地则只做得舜禹事使○问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添着一件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存它只是去了人欲天理自然存如顔子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物是仁○祖道举乾九三君子终日乾乾是君子进德不懈不敢须臾宁否先生曰程子云在下之人君德已着此语亦是拘了记得昔常有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事理了此说极是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着乾乾夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也【并语録】
东莱吕氏曰乾九三在下体之上未离乎下而尊显最是危惧难处之地故以乾乾兢惕始能无咎且就学者分上言之在流俗中德行学业在衆人之上则忌疾者多非十分戒惧岂能免祸只为未离得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已离流俗则自不须戒惧若已离得下体则为九四其爻云或跃在渊无咎盖此爻已出下体之外亦如学者跃出流俗之外与流俗不相关无缘忌疾自然安稳不须戒惧渊龙之所安也【读易纪闻】
九四或跃在渊无咎
伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也【易传】
横渠先生曰处隂故曰在渊【易说】
兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故无咎【易说】
汉上朱氏曰初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有取於奇偶为象者如乾九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象【丛说】
白云郭氏曰初居下体之下潜者也潜则行而未成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽乾道已革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然君子进德修业欲及时居近君之位时其可失乎是以疑於可进而自跃也可以仕则仕可以止则止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为已仕二为应君之臣三为人臣尊极之位盖下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧近君也三多凶危也【易说】
新安朱氏曰或者疑而未定之辞跃者无所缘而絶於地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下於田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【本义】○渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去底意思○问程易以乾之初九为舜侧微时九二为舜田渔时九三为玄德升闻九四为历试时何以见得如此先生曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指後便尽说去尽有道理可言敢问本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得乾之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇乾而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推出无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指後道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解则失易之本指矣【并语録】
九五飞龙在天利见大人
伊川先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也【易传】
横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也【易说】○至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天其致一也【正蒙】
兼山郭氏曰九五飞龙在天利见大人龙者变化而不测者也以天德而居天位是以谓之飞龙在天也犹之乘六气御青天呼吸风雷震荡下土及其霁也风沈电灭了不知其所之反视太虚廓然曾无遗迹惟九五之得一是以能体之如圣人有作於天下万物覩之而荡荡巍巍不可得而名言者也利见大人者言有君必有臣有德必有邻所以相应相求相须而治也○初非不刚於位则不及二非不中於德则不正三正而不中四不中不正上则过而已亢者也过与不及非乾也不中不正非乾也就其中正而纯全焉独九五也昔之所谓得一者其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称潜跃者徒见其位不可阶而升未见其德也【并易说】白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大於尧舜也然尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然然皆权谋变诈小人之徒争雄窃国而止耳安知所谓利见大人之道哉【易说】
新安朱氏曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也【本义】○问程易於九二利见大人爻云利见大德之君矣又言君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之人以被其泽於九五利见大人爻云利见在下大德之人矣又言天下固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指先生曰此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德者占得之则为利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为主宾也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰无害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好又问曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰此所谓理虽一定事应尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周徧此易之用所以不穷也○看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只是说人占得这爻利於见大人万物覩之便是见字且如下面说许多大人者言所以为大人者如此今却说二五相见却凑不着他这语脉○取象各不同有就自己身上取底自己当不得这卦爻却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人○问龟山说乾卦九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天德只时与位有隐显渐次耳○凡占得卦爻要紧在分宾主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自己有大人之德占得此爻则如圣人作而万物咸覩作之者在我而覩之者在彼我为主而彼为宾也自己无大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而覩之者在我我为宾而彼为主也【并语録】
上九亢龙有悔
伊川先生曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至於亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至於悔也【易传】
横渠先生曰上九亢龙缘卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢【易说】
兼山郭氏曰亢龙有悔者位已过中德已过亢是以动而有悔也【易说】
白云郭氏曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙德莫善於惕而莫不善於亢也亢则贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎【易说】
新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者过於上而不能下之意也阳极於上动必有悔故其象占如此【本义】○或问乾之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特乾哉诸卦皆然也○又曰上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵於盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与它则尧之後天下事未可知又云康节所以看得透它说话多以盛满为戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多於消长之交看又云许多道理无本不可知之数惟是康节体得熟只管体来体去到得熟後看是甚麽事理无不洞见【此皆伊川语】东莱吕氏曰上九亢龙有悔健而无息之谓乾九极於上则疑於有息矣故圣人於上九而戒之以亢使人不可轻进盖常留一位在前则有不息之意若处亢而止则息矣非乾也【易说】○又曰中於五而亢於上是乾至五而不可进也苟不可进则曷谓健而无息乎盖乾至於上而极有极则有息无极则无息【己丑课程】
用九见羣龙无首吉
伊川先生曰用九者处乾刚之道以阳居乾体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也【易传】○或问用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天德不可为首言乾以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先乾顺时而动不过处便是不为首六爻皆同【杨遵道録】
龟山杨氏曰或问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明系辞分明说云参天两地而倚数九参天六两地也【南都语録】
蓝田吕氏曰揲蓍三变归奇於初其为四者有七则为少阳有八则为少隂有九则为老阳有六则为老隂占遇七八则不变不变者观其彖辞而言吉凶【彖即卦辞】遇九六则变变者观其爻而言吉凶也爻辞称九六而不称七八盖变者有占占必有辞故系辞於爻之下以定吉凶也乾坤称用九用六者六爻皆九皆六则俱变故亦系之以辞而有吉凶它卦之所无也左传蔡墨以乾用九为遇乾之坤故知六爻皆变
兼山郭氏曰用九用六独乾坤有之乾纯阳故曰羣龙坤纯隂故曰永贞羣龙无首所以不至於亢永贞以终故无龙战之灾此所以异於它卦也【易说】汉上朱氏曰用以也天德者九也乾用九者谓天德不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓夫用九用六也【丛说】
白云郭氏曰九天德也用天德者徧覆包含无所不容其於见羣龙而容之有余裕矣夫是之谓大人大人有容天下之德而无长天下之志至於天下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言天德不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然後尽用九无首之吉也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六它卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也【易说】
新安朱氏曰用九言凡筮得阳爻者也皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以卦纯阳而居首故於此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰乾之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷後得东北丧朋之意【本义】○问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯隂而居诸卦之首故於此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七【百九十二阳爻之通例也】占得隂爻者皆用六而不用八【百九十二隂爻之通例也】盖七为少阳九为老阳六为老隂八为少隂老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也【此揲蓍之法】遇乾而六爻皆变则为隂故有羣龙无首之象即坤利牝马之贞也言羣龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即乾之元亨利贞也此发凡之言○用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也【欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特於乾坤见之则余可知耳 此说发明先儒所未到最为有功】○阳进而隂退故九为老阳六为老隂老隂老阳为乾坤然而皆变少隂少阳亦乾坤然而皆不变老隂老阳所以变者无它到极处了无去处便只得变九上更去不得了只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七○老隂老阳不专在乾坤上亦有少隂少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变○见羣龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之说○问用九见羣龙无首吉伊川之意似云用阳刚为天下先则凶无为首则吉先生曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句盖六阳已盛如羣龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至庶人皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得也恐不如此又曰如欧阳说盖为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得【并语録】
东莱吕氏曰用九见羣龙无首吉乾首出庶物为天为父为君无非为首安在其无首邪盖乾者万物之首非有心於首万物也虽为首实未尝为首也老子窃窥无首之义而曰後其身而身先居其後乃所以致其先迹虽不为首心实求为首也观此可知老易公私邪正之辨○又曰乾之无首坤之先迷是知君臣上下之间皆不可多上人也【并纪闻】
合订删补大易集义粹言卷一
