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卷第三十四

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中阿含经卷第三十四

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(一三六)  大品商人求财经第二十(第三念诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。乃往昔时。阎浮洲中诸商人等皆共集会在贾客堂。而作是念。我等宁可乘海装船。入大海中取财宝来。以供家用。复作是念。诸贤入海不可豫知安隐.不安隐。我等宁可各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊.大瓠.押筏。彼于后时各各备办浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.押筏。便入大海。彼在海中为摩竭鱼王破坏其船。彼商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.押筏。浮向诸方。

尔时。海东大风卒起。吹诸商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈。极妙端正。一切严具以饰其身。彼女见已。便作是语。善来。诸贤。快来。诸贤。此间极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。莫令阎浮洲商人南行。乃至于梦。彼商人等皆与妇人共相娱乐。彼商人等因共妇人合会。生男或复生女彼于后时。阎浮洲有一智慧商人独住静处。而作是念。以何等故。此妇人辈制于我等不令南行耶。我宁可伺共居妇人。知彼眠已。安徐而起。当窃南行。

彼阎浮洲一智慧商人则于后。伺共居妇人。知彼眠已。安徐而起。即窃南行。彼阎浮洲一智慧商人既南行已。遥闻大音高声唤叫。众多人声啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见。彼商人闻已。极大恐怖。身毛皆竖。莫令人及非人触娆我者。于是。阎浮洲一智慧商人自制恐怖。复进南行。彼阎浮洲一智慧商人进行南已。忽见东边有大铁城。见已。遍观不见其门。乃至可容猫子出处。

彼阎浮洲一智慧商人见铁城北有大丛树。即往至彼大丛树所。安徐缘上。上已。问彼大众人曰。诸贤。汝等何故。啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见耶。时。大众人便答彼曰。贤者。我等是阎浮洲诸商人也。皆共集会在贾客堂。而作是念。我等宁可乘海装船。入大海中取财宝来以供家用。贤者。我等复作是念。诸贤。我等入海。不可豫知安隐.不安隐。我等宁可各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊.大瓠.押筏。

贤者。我于后时各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊.大瓠.押筏。便入大海。贤者。我等在海中。为摩竭鱼王破坏其船。贤者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.押筏。浮向诸方。尔时。海东大风卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈。极妙端正。一切严具以饰其身。彼女见已。便作是语。善来。诸贤。快来。诸贤。此间极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳[瑁-目+月].赤石.旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。莫令阎浮洲商人南行。乃至于梦。

贤者。我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会。生男或复生女。贤者。若彼妇人不闻阎浮洲余诸商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。则与我等共相娱乐。贤者。若彼妇人闻阎浮洲有诸商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。便食我等。极遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人等尽取食之。若食人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。贤者。当知我等阎浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十今皆在此大铁城中。贤者。汝莫信彼妇人语。彼非真人。是罗刹鬼耳。

于是。阎浮洲一智慧商人于大丛树安徐下已。复道而还彼妇人所本共居处。知彼妇人故眠未寤。即于其夜。彼阎浮洲一智慧商人速往至彼阎浮洲诸商人所。便作是语。汝等共来。当至静处。汝各独往。勿将儿去。当共在彼。密有所论。彼阎浮洲诸商人等共至静处。各自独去。不将儿息。

于是。阎浮洲一智慧商人语曰。诸商人。我则独住于安静处。而作是念。以何等故。此妇人辈制于我等不令南行耶。我宁可伺共居妇人。知彼眠已。安徐而起。当窃南行。于是。我便伺共居妇人。知彼眠已。我安徐起。即窃南行。我南行已。遥闻大音高声唤叫。众多人声啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见。我闻是已。极大恐怖。身毛皆竖。莫令人及非人触娆我者。于是。我便自制恐怖。复进南行。进南行已。忽见东边有大铁城。见已。遍观不见其门。乃至可容猫子出处。

我复见于大铁城北有大丛树。即往至彼大丛树所。安徐缘上。上已。问彼大众人曰。诸贤。汝等何故。啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见耶。彼大众人而答我曰。贤者。我等是阎浮洲诸商人。皆共集会在贾客堂。而作是念。我等宁可乘海装船。入大海中取财宝来以供家用。贤者。我等复作是念。诸贤。我等入海。不可豫知安隐.不安隐。我等宁可各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊.大瓠.押筏。贤者。我等后时各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊.大瓠.押筏。便入大海。贤者。我等在海中。为摩竭鱼王破坏其船。贤者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.押筏。浮向诸方。尔时。海东大风卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈。极妙端正。一切严具以饰其身。彼女见已。便作是语。善来。诸贤。快来。诸贤。此间极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。莫令阎浮洲商人南行。乃至于梦。贤者。我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会。生男或复生女。贤者。若彼妇人不闻阎浮洲更有商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。则与我等共相娱乐。贤者。若彼妇人闻阎浮洲更有商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。便食我等。极遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人等尽取食之。若食人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。贤者。当知我等阎浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十。今皆在此大铁城中。贤者。汝莫信彼妇人语。彼非真人。是罗刹鬼耳。

于是。阎浮洲诸商人问彼阎浮洲一智慧商人曰。贤者不问彼大众人。诸贤。颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶。阎浮洲一智慧商人答曰。诸贤。我时脱不如是问也。于是。阎浮洲诸商人语曰。贤者。还去至本共居妇人处已。伺彼眠时。安徐而起。更窃南行。复往至彼大众人所问曰。诸贤。颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶。于是。阎浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。

是时。阎浮洲一智慧商人还至共居妇人处已。伺彼眠时。安徐而起。即窃南行。复往至彼大众人所。问曰。诸贤。颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶。彼大众人答曰。贤者。更无方便令我等从此安隐度至阎浮洲。贤者。我作是念。我等当共破掘此墙。还归本所。适发心已。此墙转更倍高于常。贤者。是谓方便令我等不得从此安隐度至阎浮洲。贤者。别有方便可令汝等从此安隐度至阎浮洲。我等永无方便。诸贤。我等闻天于空中唱曰。阎浮洲诸商人愚痴不定。亦不善解。所以者何。不能令十五日说从解脱时而南行。彼有[馬*毛]马王。食自然粳米。安隐快乐。充满诸根。再三唱曰。谁欲度彼岸。谁欲使我脱。谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶。汝等可共诣[馬*毛]马王而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。贤者。是谓方便令汝等从此安隐度至阎浮洲。商人汝来。可往至彼[馬*毛]马王所。而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。

于是。阎浮洲有一智慧商人语曰。诸商人。今时往诣[馬*毛]马王所。而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。诸商人随诸天意。诸商人若使十五日说从解脱时。[馬*毛]马王食自然粳米。安隐快乐。充满诸根。再三唱曰。谁欲渡彼岸。谁欲从我脱。谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶。我等尔时即往彼所。而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。

于是。[馬*毛]马王后十五日说从解脱时。食自然粳米。安隐快乐。充满诸根。再三唱曰。谁欲得度彼岸。我当脱彼。我当将彼从此安隐度至阎浮洲。时。阎浮洲诸商人闻已。即便往诣[馬*毛]马王所而作是语。我等欲得度至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。时[馬*毛]马王语曰。商人。彼妇人等必当抱儿共相将来而作是语。诸贤。善来还此。此间极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。设不用我者。当怜念儿子。

若彼商人而作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。我多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠者。彼虽骑我正当背中。彼必颠倒。落堕于水。便当为彼妇人所食。当遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人便当尽取食之。复次。若食人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。我多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠者。彼虽持我身上一毛。彼必安隐度至阎浮洲。

于是。世尊告诸比丘。彼妇人等抱儿子来。而作是语。诸贤。善来还此。此间极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。若彼商人而作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。我多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠者。彼虽得骑[馬*毛]马王脊正当背中。彼必颠倒。落堕于水。便当为彼妇人所食。当遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人等尽取食之。复次。食彼人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池.坐卧处所.林木蓊郁。我多有钱财.金银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.车磲.珊瑚.虎珀.马瑙.玳瑁.赤石.旋珠者。彼虽持[馬*毛]马王一毛者。彼必安隐度至阎浮洲。

诸比丘。我说此喻。欲令知义。此说是义。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。

若有比丘作如是念。眼是我。我有眼。耳.鼻.舌.身.意是我。我有意者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。若有比丘作如是念。眼非是我。我无有眼。耳.鼻.舌.身.意非是我。我无有意者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。

若有比丘作如是念。色是我。我有色。声.香.味.触.法是我。我有法者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。若有比丘作如是念。色非是我。我无有色。声.香.味.触.法非是我。我无有法者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。

若有比丘作如是念。色阴是我。我有色阴。觉.想.行.识阴是我。我有识阴者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。若有比丘作如是念。色阴非是我。我无有色阴。觉.想.行.识阴非是我。我无有识阴者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。

若有比丘作如是念。地是我。我有地。水.火.风.空.识是我。我有识者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天.人。若有比丘作如是念。地非是我。我无有地。水.火.风.空.识非是我。我无有识者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。于是。世尊说此颂曰。

若有不信于  佛说正法律

彼人必被害  如为罗刹食

若人有信于  佛说正法律

彼得安隐度  如乘[馬*毛]马王

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

商人求财经第二十竟(四千二百七十三字)。

(一三七)  中阿含大品世间经第二十一(第三念诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。如来自觉世间。亦为他说。如来知世间。如来自觉世间习。亦为他说。如来断世间习。如来自觉世间灭。亦为他说。如来世间灭作证。如来自觉世间道迹。亦为他说。如来修世间道迹。若有一切尽普正。有彼一切如来知见觉得。所以者何。如来从昔夜觉无上正尽之觉。至于今日夜。于无余涅槃界。当取灭讫。于其中间。若如来口有所言说。有所应对者。彼一切是真谛。不虚不离于如。亦非颠倒。真谛审实。若说师子者。当如说如来。所以者何。如来在众有所讲说。谓师子吼。一切世间。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。如来是梵有。如来至冷有。无烦亦无热。真谛不虚有。于是。世尊说此颂曰。

知一切世间  出一切世间

说一切世间  一切世如真

彼最上尊雄  能解一切缚

得尽一切业  生死悉解脱

是天亦是人  若有归命佛

稽首礼如来  甚深极大海

知已亦修敬  诸天香音神

彼亦稽首礼  谓随于死者

稽首礼智士  归命人之上

无忧离尘安  无碍诸解脱

是故当乐禅  住远离极定

当自作灯明  无我必失时

失时有忧戚  谓堕地狱中

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

世间经第二十一竟(三百九十六字)。

(一三八)  中阿含大品福经第二十二(第三念诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。莫畏于福。爱乐意所念。所以者何。福者是说乐。畏于福。不爱乐意所念。所以者何。非福者。是说苦。何以故。我忆往昔长夜作福。长夜受报。爱乐意所念。我往昔时七年行慈。七返成败。不来此世。世败坏时。生晃昱天。世成立时。来下生空梵宫殿中。于彼梵中。作大梵天。余处千返作自在天王。三十六返作天帝释。复无量返作刹利顶生王。

比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大象。被好乘具。众宝珓饰。白珠珞覆。于娑贺象王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千马。被好乘具。众宝严饰。金银交络。[馬*毛]马王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千车。四种珓饰。庄以众好。师子.虎豹斑文之皮织成杂色。种种珓饰。极利疾。名乐声车为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大城。极大富乐。多有人民。拘舍和提王城为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千楼。四种宝楼。金.银.琉璃及水精。正法殿为首。

比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千御座。四种宝座。金.银.琉璃及水精。敷以氍氀.毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有儭体被。两头安枕。加陵伽波和罗波遮悉哆罗那。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千双衣。有初摩衣。有锦缯衣。有劫贝衣。有加陵伽波和罗衣。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千女。身体光泽。皦洁明净。美色过人。小不及天。恣容端正。睹者欢悦。众宝璎珞严饰具足。尽刹利种女。余族无量。

比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千种食。昼夜常供。为我故设。欲令我食。比丘。彼八万四千种食中。有一种食。极美净洁。无量种味。是我常所食。比丘。彼八万四千女中。有一刹利女。最端正姝妙。常奉侍我。比丘。彼八万四千双衣中。有一双衣。或初摩衣。或锦缯衣。或劫贝衣。或加陵伽波和逻衣。是我常所著。比丘。彼八万四千御座中。有一御座。或金或银。或琉璃。或水精。敷以氍氀.毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有儭体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉哆逻那。是我常所卧。

比丘。彼八万四千楼观中。有一楼观。或金或银。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八万四千大城中。有一城极大富乐。多有人民。名拘舍和提。是我常所居。比丘。彼八万四千车中而有一车。庄以众好。师子.虎豹斑文之皮织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车。是我常所载。至观望园观。比丘。彼八万四千马中而有一马。体绀青色。头像如乌。名[馬*毛]马王。是我常所骑。至观望园观。比丘。彼八万四千大象中而有一象。举体极白。七支尽正。名于娑贺象王。是我常所乘。至观望园观。

比丘。我作此念。是何业果。为何业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我复作此念。是三业果。为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。于是。世尊说此颂曰。

观此福之报  妙善多饶益

比丘我在昔  七年修慈心

七反成败劫  不来还此世

世间败坏时  生于晃昱天

世间转成时  生于梵天中

在梵为大梵  千生自在天

三十六为释  无量百顶王

刹利顶生王  为人之最尊

如法非刀杖  政御于天下

如法不加抂  正安乐教授

如法转相传  遍一切大地

大富多钱财  生于如是族

财谷具足满  成就七宝珍

因此大福祐  所生得自在

诸佛御于世  彼佛之所说

知此甚奇特  见神通不少

谁知而不信  如是生于冥

是故当自为  欲求大福祐

当恭敬于法  常念佛法律

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

福经第二十二竟(一千一百五十四字)。

(一三九)  中阿含大品息止道经第二十三(第三念诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。年少比丘始成就戒。当以数数诣息止道观相。骨相.青相.腐相.食相.骨锁相。彼善受善持此相已。还至住处。澡洗手足。敷尼师檀。在于床上结加趺坐。即念此相。骨相.青相.腐相.食相.骨锁相。所以者何。若彼比丘修习此相。速除心中欲恚之病。于是。世尊说此颂曰。

若年少比丘  觉未得上意

当诣息止道  欲除其淫欲

心中无恚诤  慈愍于众生

遍满一切方  往至观诸身

当观于青相  及以烂腐坏

观鸟虫所食  骨骨节相连

修习如是相  还归至本处

澡洗于手足  敷床正基坐

当以观真实  内身及外身

盛满大小便  心肾肝肺等

若欲分卫食  到人村邑间

如将铠缠络  常正念在前

若见色可爱  清净欲相应

见已观如真  正念佛法律

此中无骨筋  无肉亦无血

无肾心肝肺  无有涕唾脑

一切地皆空  水种亦复然

空一切火种  风种亦复空

若所有诸觉  清净欲相应

彼一切息止  如慧之所观

如是行精勤  常念不净想

永断淫怒痴  除一切无明

兴起清净明  比丘得苦边

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

息止道经第二十三竟(三百七十二字)。

(一四○)  中阿含大品至边经第二十四(第三念诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。于生活中下极至边。谓行乞食。世间大讳。谓为秃头手擎钵行。彼族姓子为义故受。所以者何。以厌患生老病死.愁戚啼哭.忧苦懊恼。或得此淳具足大苦阴边。汝等非如是心出家学道耶。

时。诸比丘白曰。如是。

世尊复告诸比丘曰。彼愚痴人以如是心出家学道。而行伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。犹人以墨浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以浊除浊。以厕除厕。但增其秽。从冥入冥。从闇入闇。我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。犹无事处烧人残木。彼火烬者。非无事所用。亦非村邑所用。我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人行伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。于是。世尊说此颂曰。

愚痴失欲乐  复失沙门义

俱忘失二边  犹烧残火烬

犹如无事处  烧人残火烬

无事村不用  人著欲亦然

犹烧残火烬  俱忘失二边

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

至边经第二十四竟(四百二十二字)。

(一四一)  中阿含大品喻经第二十五(第三念诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹作田业。彼一切因地.依地.立地。得作田业。如是若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹种子村及与鬼村。百谷药木得生长养。彼一切因地.依地.立地。得生长养。

如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹诸根香。沉香为第一。犹诸树香。赤栴檀为第一。犹诸水华。青莲华为第一。犹诸陆华。须摩那华为第一。犹诸兽迹。彼一切悉入象迹中。象迹尽摄。彼象迹者为最第一。谓广大故。如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹诸兽中。彼师子王为最第一。犹如列阵共斗战时。唯要誓为第一。犹楼观椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁.承椽梁皆摄持之。承椽梁者为最第一。谓尽摄故。

如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹如诸山。须弥山王为第一。犹如诸泉。大泉摄水。大海为第一。犹诸大身。阿须罗王为第一。犹诸瞻侍。魔王为第一。犹诸行欲。顶生王为第一。犹如诸小王。转轮王为第一。犹如虚空诸星。宿月殿为第一。犹诸彩衣。白练为第一。犹诸光明。慧光明为第一。犹如诸众。如来弟子众第一。犹如诸法。有为及无为。爱尽.无欲.灭尽.涅槃为第一。犹诸众生。无足.二足.四足.多足。色.无色.有想.无想。乃至非有想非无想。如来于彼为极第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精为第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。如是若有诸众生。无足.二足.四足.多足。色.无色.有想.无想。乃至非有想非无想。如来于彼为极第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。于是。世尊说此颂曰。

若有求财物  极好转增多

称誉不放逸  事无事慧说

有不放逸者  必取二俱义

即此世能获  后世亦复得

雄猛观诸义  慧者必解脱

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

喻经第二十五竟(七百七十一字)。

中阿含经卷第三十四(七千三百八十八字)

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