存人编卷一
唤迷途
第一唤
此篇多为不识字与住持云游等僧道立说。此项人受惑未深，只为衣食二字，还好劝他。譬如误走一条路，先唤那近者回来，我们这里唤，那近的也先听得。故第一先唤平常僧道。
凡人做僧道者，有数项：一项是本人贫寒，不能度日，或其父母贫寒，不能度日，艰于衣食，便度为僧道。一项是祸患迫身，逃走在外，或兵乱离家，无地自容，度为僧道。一项是父母生子女不成，信佛道，在寺庙寄名，遂舍入为徒。一项是偶因灾祸，妄信出家为脱离苦海，或目触寺庙倾倒，起心募化，说是建立功果，遂削发为僧或戴发称道人。大约是这几项人。或有不得已，或误当好事做，不是要惑世诬民，灭伦伤化。便是圣人出世，亦须哀怜而教化之，不忍收为左道之诛也。但你们知佛是甚么人否？佛是西域番人，我们是天朝好百姓，为甚么不做朝廷正经的百姓，却做那西番的弟子？他若是个好人还可，他为子不孝他父母，为臣不事他君王，不忠不孝便是禽兽了，我们为甚么与他磕头？为甚么做他弟子？他若是个正神还可，他是个西方番鬼，全无功德于我们。我们这房屋，是上古有个圣人叫有巢氏，他教人修盖，避风雨虎狼之害，我们于今得住；我们这衣食，是上古有个圣人叫神农氏，教民耕种，又有黄帝元妃叫西陵氏，教人蚕桑，我们于今得吃，得穿；我们这田地，是陶唐时有个圣人叫神禹，把横流的洪水都治了，疏江、淮、河、汉，凿龙门，通大海，使水有所归，我们于今得平土上居住；我们这世界，是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，周公、孔子合汉、唐、宋、明历代帝王圣贤，立礼乐刑罚，治得乾坤太平，我们才得安稳。所以古之帝王圣贤庙食千古，今之帝王圣贤受天下供奉，理之当然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可诛也！你们动辄说“赖佛穿衣，指佛吃饭”。佛若是个活的，不忠不孝，尚且不当穿天下人的衣，吃天下人的饭，何况佛是个死番鬼，与天朝全无干涉，你们焉能指他吃穿的？语云：“无功食禄，寝食不安。”你们又动辄念经宣卷，神要那西域邪言做甚么，人要那西域邪言做甚么，白白的吃了人家的，活时做个不妥当的人，死了还做个带缺欠的鬼。我劝你有产业的僧人，早早积攒些财物，出了寺，娶个妻，成家生子；无产业的僧人，早早抛了僧帽，做生意工匠，无能者与人佣工，挣个妻子，成个人家。上与朝廷添个好百姓，这便是忠，下与祖父添个儿孙，这便是孝，使我上面千百世祖宗有儿孙，下面千百世儿孙有祖父，生作有夫妇、有父子、有宗族亲友的好人家，死入祖宗坟墓，合祖宗父兄族人埋在一块土，做个享祭祀的鬼。思量到此，莫道是游食僧道，与住持僧道，便是那五台山京都各寺观大富贵僧道，也不该贪恋那无意味的财产。你们说，那有钱的僧道像甚么？就是那内官家富贵，便黄金千两，位享三公，断了祖父的血脉，绝了天地生机，竟成何用！思之思之！
老僧人，老道士，见的明白！你们受苦一生，中甚么用？无徒弟的，再不消度人了，误了自己，又误他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他还人伦。你若十分老，便随徒弟去度日；若不十分老，也寻法娶妻，便不娶妻也还家。家下有房屋田产的固好，虽无田产、房屋，寻个手艺生理的也好，就两者俱无，虽乞食度日，比做僧道也好。好在何处？现有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殡你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，岂不是好！若做僧道，莫说游僧游道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若无徒弟也苦，虽有徒弟伏侍的，终是异姓人，比不得我儿女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，异姓祭祀也无飨理。况世上那有常常住持的寺院，究竟作无祭祀的野鬼，岂不伤哉！
归人伦事，最宜蚤图。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱亲戚朋友的恶事。古人云：“不忠不孝，削发而揖君亲：游手游食，易服而逃租税。”只此四句，断定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母归宗孝子，是从头有亲戚有朋友的好事。古人云“自新休问昔狂”，伊尹称成汤改过不吝，自新便成的君子，改过便做的圣人。我之归也，不忍我祖宗无后而归也，不忍我父母无子而归也，是谓之大仁；不愿天下人皆有夫妻我独为鳏夫而归也，不愿贵贱贤愚皆为朝廷效力独我为猾民而归也，不愿昆虫草木皆为天地广生成我独腐朽而归也，是谓之大义。大仁大义之举，而世人反以为不美事，名之曰“还俗”。夫谓之俗，必以为作僧道是圣果事、而今还于俗凡也，必以为是清雅事，而今还于俗鄙也，必以为新奇事，而今还于俗常也。嗟乎！“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，此尼父之所大虑也。吾今正其名曰“归人伦”，明乎前此迷往他乡而今归家也，明乎前此误入禽兽之伙而今归人群也，明乎前此逸出彝伦之外而今归子臣弟友之中也。世人去家乡数千里，见一本土人，辄涕泣不胜，一旦还乡，则邻里皆来看望，心安意乐，今之归伦，何独不然！僧道有归人伦而来见吾者，吾必酒食待之，为之图谋生理；吾党有寄尺书口信于吾者曰，某处某僧道今归伦于某府州县某乡为某姓名矣，吾必不远百里，具仪往贺之。人之好善，谁不如我，鼓动天下，救济生民，同志者共勉之！
你父母生你时，举家欢喜，门左悬弧。欢喜者，以为他日奉养口体，承宗继嗣，有所托矣；一旦为僧道，生不能养，死不能葬，使父母千万年无扫坟祭主之人，一思赤子怀抱时，你心安不安？悬弧者，男子生下当为朝廷应差应甲，平定祸乱，大而为将，小而为兵，射猎四方，生人之义也；一旦为僧道，便为世间废人，与朝廷无干，不但不为朝廷效战斗，并不当差纳粮以供其上，回思悬弧之义，宁不自愧！
禽有雌雄，兽有牝牡，昆虫蝇蜢亦有阴阳。岂人为万物之灵而独无情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你们果不动念乎？想欲归伦，亦其本心也，拘世人之见，以还俗为不好耳。今无患矣，我将此理与你们说明了，更不可自己耽误。
细思来，你们为僧道也只为吃碗自在饭。岂不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤劳，你们偏偷安白吃，就如世间仓鼠木蠹一般了，是甚么好？试看世上各行生理手艺，命中有饭吃，自然饿不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饥寒，况有一种赴苦做活种地灌园的僧道，一般受苦，为何废了人伦？你们都思量思量，不可胡迷到底也！
第二唤
此篇多为参禅悟道、登高座发偈律的僧人与谈清静、炼丹火、希飞升的道士立说，较前项人惑渐深，迷渐远，唤回颇难。然此等率出聪明静养之人，聪明人易驰高远，故惑于异者多。仆以为聪明人易惑亦易悟，静养人善思又善听，况吾之俚言，如数一二，如辨黑白，如闻钟鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人伦之乐，岂不美哉！
佛道说真空；仙道说真静。不惟空也，并空其空，故心经之旨，“无无明，亦无无明尽”；不徒静也，且静之又静，故道德经之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以实药其空，以动济其静，为僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空静而前进之不暇，又焉能听吾所谓实与动乎！今姑即佛之所谓空，道之所谓静者穷之，而后与之言实与动。佛殊不能空也，即能空之，益无取；道殊不能静也，即能静之，益无取。三才既立，有日月则不能无照临，有山川则不能无流峙，有耳目则不能无视听；佛不能使天无日月，不能使地无山川，不能使人无耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照临，不能使山川不流峙，不能使耳目不视听，安在其能静乎！佛道之空静，正如陈仲子之廉，不能充其操者也。即使取其愿而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而觉之大矣，洞照万象矣，此正如空室悬一明镜，并不施之粉黛妆梳，镜虽明亦奚以为！曰大觉，曰智慧，曰慈悲，而不施之于子臣弟友，方且照不及君父而以为累，照不及自身之耳目心意而以为贼，天地间亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道灭矣，天地其空设乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心肾秘交，丹候九转矣，正如深山中精怪，并不可以服乘致用，虽长寿亦两间一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下国家，方且盗天地之气以长存，炼五行之精以自保，乾坤中亦何赖有此太上也！且人人而得此静极之仙果也，人道又绝矣，天地其能容乎？世传五百年雷震一次，此必然之理，盖人中妖也，天地之盗也。
请问：若辈聪明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田凿井以养父母，以受天子之法制，不应妄为大言，鼓天下之愚民而立教门。若聪明人也，则以天地粹气所钟，宜学为公卿百执事，以勤民生，以佐王治，以辅扶天地，不宜退而寂灭，以负天地笃生之心。
朝廷设官分职以为万民长，立法定律以防万民欲。人虽贤智，只得遵朝廷法律而行，所谓“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐也”。你们辄敢登高座谈禅，使人跪问立听，辄敢动刑杖，是与天子长吏争权也；辄敢别定律令，号招士民，谓之受戒，各省直愚民呼朋引类，赴北京五台受禅师法戒，是与天子争民也。堂堂皇王之天下，俨然半属梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏参，岂不可惧！猛醒猛醒！
你们那个是西域番僧？大都是我天朝聪明人。欲求道，当求我尧、舜、周、孔之道，尧、舜、周、孔之道是我们生下来现成的道。此身是父母生的，父母生此身，如树根长出身干枝叶，若去父母，是树根，还成甚么树！所以尧、舜、周、孔之道全在于孝，小而养口体，悦心志，大而显亲扬名，再大而严父配断了天。自庶人上至天子，各随分量，都要完满，毫厘不尽，便是缺欠，便不可以为子，不可以为人。况敢抛却父母，忍心害理，视为路人，还了得！此身合兄弟同生，都要相爱，有兄长，又如树上生的前一节后一节，若离了兄，正如树枝断去前截，定后截都坏了。所以尧、舜、周、孔之道全在于弟，隅坐随行，尊父母的嫡子，敬之如严君，爱父母的遗体，爱之如婴儿。无贵无贱，各随分量，都要完满，分毫不尽，便是缺欠，便不可以为人弟，即不可以为人子，况敢抛却兄长，忍心害理，视为路人，还了得！父母生下我，我又娶妻，作子孙的父母，他日子孙又长成作父母，故曰“有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有朋友，有朋友然后有君臣”。故“尧、舜之道，造端乎夫妇”，此端字，是端倪的端字，如织布帛之有头绪，如生草木之有萌芽，无头绪则布帛没处织，无萌芽则草木没处生，无夫妇则人何处生？一切伦理都无，世界都无矣。且你们做佛弟子的，那一个不是夫妇生来的？若无夫妇，你们都无，佛向那里讨弟子？佛的父亲若无夫妇，佛且无了，那里有这一教？说到这里，你们可知佛是邪教了，是异端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的师，西域的神，我们有我中国的师，中国的神。自己的师长不尊，为甚么去尊人家师长？自己的父母不孝，为甚么去孝人家？何况原是邪教，原是异端！由其道，一步行不去，从他做甚？你们最聪明，说到这里，莫道你们有才料，在世间做的别事，便做个农夫，做个乞丐，也不失为正人。为甚么上高座，阖眼并手，跟番鬼谈邪言，自欺以欺世也？思之思之！
佛轻视了此身，说被此身累碍，耳受许多声，目受许多色，口鼻受许多味，心意受许多事物，不得爽利空的去，所以将自己耳目口鼻都看作贼。充其意，直是死灭了，方不受这形体累碍，所以言圆寂，言涅槃，有九定三解脱诸妄说，总之，是要不生这贼也，总之，是要全其一点幻觉之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，则天下并性亦无矣，又何觉？无所谓昭昭，何所谓暗暗？如佛教，并幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域异类，不幸而不生天朝，未闻我天朝圣人之言性也，未见我天朝圣人之尽性也。尧、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰“有物有则”，“尧、舜性之；汤、武身之”。尧、舜率性而出，身之所行皆性也，汤、武修身以复性，据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此，故曰“形色天性，惟圣人然后可以践形”。形，性之形也；性，形之性也，舍形则无性矣，舍性亦无形矣。失性者据形求之，尽性者于形尽之，贼其形则贼其性矣。即以耳目论，吾尧、舜明四目，达四聪，使吾目明彻四方，天下之形无蔽焉，使吾耳聪达四境，天下之声无壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子视思明，听思聪，非礼无视，非礼无听。明者，目之性也，听者，耳之性也。视非礼，则蔽其明而乱吾性矣，听非礼，则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目，贼在色，不在目也，贼更在非礼之色，不在色也。去非礼之色，则目彻四方之色，适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳，贼在声，不在耳也；贼更在非礼之声，不在声也。去非礼之声，则耳达四境之声，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友咸若是，故礼乐缤纷，极耳目之娱而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、亲而不恤，小之视耳、目、手、足为贼害，惟阖眼内顾，存养一点性灵，犹瞽目人坐暗室，耳目不接天下之声色，身心不接天下之人事，而方寸率思无所不妙，可谓妄矣，安在其洞照万象也哉！且把自身为贼，绝六亲而不爱，可谓残忍矣；及其大言慈悲，则又苦行雪山，割肉餤鹰，舍身喂虎，何其颠倒错乱也哉！
洞照万象，昔人形容其妙曰“镜花水月”，宋、明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非谓学佛者不能致此也，正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生，为腐朽之枯禅；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名川巨海之水能照百态，虽渠沟盆盂之水皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不杂以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。做此功至此，快然自喜，以为得之矣，或预烛未来，或邪妄相感，人物小有征应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申前，亦尝从宋儒用静坐功，颇尝此味，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水，天地间岂有不著地、不见沙泥、不见风石之水！一动一著，仍是一物不照矣。故管道、杨傻，予存学编所引，出山便与常人同也。今玩镜里花，水里月，信足以娱人心目，若去镜水，则花月无有矣。即对镜水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑，空静之功，愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣，尽性者实征之吾身而已矣，征身者动与万物共见而已矣。吾身之百体，吾性之作用也，一体不灵则一用不具。天下之万物，吾性之措施也，一物不称其情则措施有累。身世打成一片，一滚做功，近自几席，远达民物，下自邻比，上暨庙廊，粗自洒扫，精通燮理，至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之真全矣。以视佛氏空中之洞照，仙家五气之朝元，腐草之萤耳，何足道哉！
四却子曰：“谈仁义、孝弟、心性，如数家珍，明白恺切，不独可唤僧道，即吾儒皆当各置一通于座右。”
第三唤
此篇是唤醒西域真番僧者。我天朝人误走迷途，固皆呼之使转矣，西域番僧独非同生两间者乎？他既各具人形，便各有人性。予尝自谓，生遇释迦，亦使之垂头下泪，固以其人形必之也。况今番僧亦不幸而生乎西域，为其习俗所染，邪教所误耳，何可不救之使归人伦耶！你若识天朝字，自读而自思之；若不识字，能解天朝语，可求人讲与你们听。
你虽不幸而不生天朝，你独无父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是释迦诬了你。你求人讲上两唤听，便惺的释迦是邪说了。你看天地是个大夫妇，天若无地，也不能化生万物，天不能无地，夫岂可无妇！你看见妇人，果漠然不动念乎？这一动念，却是天理不容灭绝处。只我天朝圣人，就这天理上修了礼义，定就婚姻礼法，使天理有节制，以别于禽兽。然禽兽虽无一定配偶，而游牝以时，也是禽兽的天理。若人无配偶，是禽兽的天理也无了，岂非天地父母恶物乎！你们也当从我天朝，行婚礼，配夫妇有一定配偶，这便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，学天朝人手艺，做个过活，成个人家，生下子女，万万世是你们后代了。力能回家的，将这唤迷途带去，讲解于你国人听，教他人人知释迦是邪教，也学我天朝圣人的道理，孝弟忠信，你们就是正道的祖师了，你们就是你国的圣贤了。与你国添多少人类，添多少亲戚，添多少礼义，便是大有功德，天神必加福祉。你们子孙为官，为宦，为帝，为王，都是有的。你们看我天朝为帝为王的，为国公、侯、伯的，官宦的，多是羲、农、黄帝、尧、舜、周公、孔子子孙。我教你归人伦，是慈悲乎？释迦教你断子绝孙，做个枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！
你们凡往天朝来的，都不是庸俗人，或奉你本国王命进来，妄说做国师的，或差来纳贡的，或差来观天朝虚实的，或彼处豪杰自拔，要到天朝显才能的，或彼国不得志，求逞于天朝的，大都是聪明人。且说你国也有夫妻否？也有儿女否？也有邻里乡人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生儿女也爱他否？儿女爱父母否？儿女同生也彼此抬敬否？邻里乡人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫妇相配也，必父子相爱也，必兄弟同生者相敬也，必邻里相好也，必上下有分也，这便是凡为人类者自然的天性，必有的道理。我天朝圣人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以礼相合。夫妇必须父母之命，媒妁之言，六礼备而后成，成后还要相敬如宾，相成如友，夫义妇顺，这叫做“夫妇有别”。那佛断绝夫妇的好，还是夫妇有别的好？因父子相爱，便教他父慈子孝。父慈不但幼时怀抱养育，大时还教他仁义，管他干正事，子孝不惟衣食奉养，还要和敬并尽，朔望节令还行参拜礼文，没后还有许多丧祭道理，这叫做“父子有亲”。那佛断绝父子的好，还是父子有亲的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。无论男兄弟，女兄弟，都是兄爱其弟，弟尊其兄，一坐一行都有礼法，不得欺侮，不得僭越，这叫做“长幼有序”。那佛兄弟无情的好，还是长幼有序的好？因人邻里相好，便教他同类相交谓之朋，同志相爱谓之友，以实心相与，以实言相告，这叫做“朋友有信”。那佛弃绝人类入深山的好，还是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以礼，臣事君以忠，这叫做“君臣有义”。那佛断绝君臣的好，还是君臣有义的好？我天朝道理，只有这五件，制许多刑政法度之文，礼乐兵农之具，水火工虞之事，都是要节宣这个，维持这个。当东汉时，有几个沙门传佛道入天朝，酿成无穷大祸，鸠摩罗什等又翻译西域经文，传有许多邪说，以惑天朝之民，这都是天地的罪人，你们更不可效尤。若能醒解我的言语，把我天朝圣人的道理传往西方，将唤迷途翻译成西方的言语，使人都归人伦，都尽人伦，莫说父尽父道，子尽子道，君尽君道，臣尽臣道，你西方诸国享福无穷，只人也多生几千万，岂不是真善果！勉哉！
