<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>

钦定四库全书

周礼注疏删翼卷十五

明　王志长　撰

磬师掌教击磬击编钟注教教眂了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之

疏眡了职云掌播鼗击笙磬颂磬以磬为乐县之首故特举此言其实编钟亦眂了击之　浚仪王氏曰商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八音之中石最难调舜之命夔八音无所不备而击石拊石防特两言之○又曰三代之乐皆准于磬鸣球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之髙下难齐故协之以磬○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六共为一簴而磬师之职掌教眡了击特磬与编磬而又教视了击编钟也

教缦乐燕乐之钟磬注缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安?燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬

疏缦乐谓杂弄调和燕乐即闗睢二南也○京山郝氏曰燕乐谓终燕房中之乐燕安也以安宾与正乐殊

及祭祀奏缦乐

王氏曰祭祀奏缦乐则备乐故也○陈氏乐书曰先王作乐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以十有二辰止钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数度攷中声顺天道而已葢编钟十二同在一簴为一堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离罄编则杂离则特谓之离磬则特悬之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂非金石以动之常相待以为用乎由是观之钟磬编县各不过十二古之制也汉服防以十二钟当十二辰更加七律一县为十九钟隋之牛?论后周钟磬之县长孙绍缓国语书传七律七始之制合正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后魏公孙崇又叅县之合正倍为二十四至唐分大小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而逺过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将何以成和乐耶真瞽论也编钟编磬登歌用之以节歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之撃黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也○又曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圜中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其?也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓叔为之以明堂位攷之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓磬之为言劲也岂因屈折然耶○又曰少华之山其隂多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适隂阳之和者泗滨所贡浮磬而已葢取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也葢八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦干干位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长防之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长防焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天寳中废泗滨磬而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也

钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄疏凡作乐先击钟故云击金以为奏乐之节○又云此即钟师自击不编之钟郑云金谓钟及镈者以是二者皆不编特县而已

凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏斋夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏疏钟师直击钟不击鼔而兼云鼓者凡作乐先击钟次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之

夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳裓读为陔鼓之陔

疏汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节宾醉将出恐其失礼故陔切之使不失礼也是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用

王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏

疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫奏肆夏则僣故郊特牲云大夫之奏肆夏自赵文子始也明不合也其昭夏已下诸侯亦用之

肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也?谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具

疏歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是燕享同乐也后郑不从子春引叔玉之说见文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也

凡祭祀飨食奏燕乐注以钟鼓奏之

浚仪王氏曰仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔大王王季岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓之鼓?谓作缦乐击鼙以和之

疏鼙小鼓谓磬师作缦乐则钟师击鼙以和之

笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管春牍应雅以教裓乐注教教眂了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧通攷曰世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似○陈氏乐书曰古者造笙以曲沃之匏汝阳之篠律中太簇立春之音也五经析疑曰笙者法万物始生道逹隂阳之气故有长短之制焉○又曰其簧十二以应十二律也其一以象闰也

箎七孔春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画

疏髤赤多黒少之色

以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画?谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其春者谓以筑地筮师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼

凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之注廞兴也兴谓作之奉犹送也

大旅则陈之注陈于馔处而已不涖其县

疏涖县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云涖笙师镈师之属是也○郝氏曰众乐独以笙名官象东方生物以始之也

镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则击镈者亦眂了也

疏镈师不自击镈使眂了击之但击金奏之鼓耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈

凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼔其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也疏鼓人职云鼖鼓鼓军事○杂説军已?行而国犹不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒严者本此○郎氏曰在师以鼓警众则一夜三撃守国以鼓戒严亦如在师也注守鼜甚明

大丧廞其乐器奉而藏之

陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则鏄之为用其实编钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之各有攸趋尔○又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角征也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左传郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓镈如钟而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经攷之自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小虽有改制之名无变大小之实也秦汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃袭后周以十二镈相生撃之声韵始克谐矣圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依钧击之与编钟相应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均钟以定中声白虎通曰镈者时之气声也节度之所生也有节度则万物昌无节度则万物亾斯言信矣

韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞之以东夷之舞

疏东夷之乐曰韎凡舞夷乐者皆门外为之○公羊注王者舞先王之乐明有灋也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大徳广及之也○王氏曰韎师旄人鞮鞻氏皆掌夷乐而命名不同也韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服从其宜也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人也○刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也○方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺诗以雅以南记胥言鼓南者以此○陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮夷之乐于大庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请奏四夷乐孔曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤○仲舆郝氏曰韎韐戎服诗云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎东夷之乐祭祀用之象服逺也周居西土东夷最逺故舞东夷之乐昭王化之四达也

旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞疏孝经纬曰东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁

凡四方之以舞仕者属焉

刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人○邓氏曰谓四夷善舞来仕为乐工者

凡祭祀宾客舞其燕乐

籥师掌教国子舞羽龡籥注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟

疏文王世子曰秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时学之灋阳动秋冬学羽籥隂时学之灋隂静○易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之是籥师亦教干戈○陈氏曰周礼籥师掌国子舞羽龡籥籥章掌击土鼓豳籥又笙师掌教籥明堂位曰土鼓苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥之灋在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也

祭祀则鼓羽籥之舞注教之者恒为之节

宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之

疏所廞亦唯羽籥而已○陈氏乐书曰易曰震为萑苇为苍筤竹则苇籥竹籥皆震音也古人始作乐器而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎

籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之?谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼔蒯桴苇籥伊耆氏之乐

疏豳籥谓籥中吹豳诗破先郑豳国之地竹郑注礼运云土鼓筑土为鼓引明堂位破子春用瓦之论也

中春昼撃土鼔龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之注豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸隂

疏七月云一之日觱?二之日栗烈七月流火等是寒暑之事○介甫王氏曰中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒

凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正

疏先王之业以农为本是男女之正故名雅也

郑司农云曰畯古之先教田者尔雅曰畯田夫也邓氏曰田畯古司啬也不曰乐田祖尊不敢斥言

国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物注杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已?谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此谓其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成

孔颖达诗疏曰郑氏诗笺云七月二章是谓豳风六章是谓豳雅卒章是谓豳颂自始至终别为三体○临川王氏曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复本反始故所撃者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉○刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也○陈氏乐书曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣○愚按风雅颂三诗诗之大分也孔子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所其严而不可混若此乃以七月一章分之为风为雅为颂何不伦也今攷于雅若生民诸篇皆陈后稷树艺之功颂则思文噫嘻丰年载芟皆美其勤劳民事乐治田业故能为酒醴以祭先祖而洽百礼则籥章所歌以祈年祭蜡者不指此类欤其皆言豳者盖周之王业皆起于豳至成王周公所以咏歌先王写之管?奏之清庙无出于追崇先世笃念民依一脉以为子孙万世灋程故总系之以豳耳郑氏之説曷足信乎

鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之注王者必作四夷之乐一天下也

疏孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外有辟是也○刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王化也故于祭祀宾客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也○陈氏乐书曰周官韎师掌教韎乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻掌四夷之乐与其声歌凡祭祀燕享用焉然则夷部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故靺师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头管进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利劒故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣后世失之耳

典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也

疏左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功

及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡眂了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云横者为笋从者为鐻

鐻音距旧本作此字今或作虡

飨食宾射亦如之大丧廞笋虡

司干掌舞器注舞器羽籥之属

疏文武二舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌

祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注受取藏之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之

王氏曰文舞则籥师教之武舞则司干教之○刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭祀授舞者兵司戈盾之职授舞者兵亦如之则国子成人者学六舞当受于夏官矣○浚仪王氏曰古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威

大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龟?于火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉上古以来作其灋可用者有二原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆舋讦觐反又音问依字作璺璺玉之坼也龟兆文似之

疏大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次近师皆以玉兆为夏瓦兆为殷○潜谿邓氏曰大卜掌三兆三易三梦以卜名重卜也玉兆文如玉肤属阳瓦兆防裂如瓦解属隂原兆坼裂如原田隂阳杂

其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇也三灋体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅

疏体者谓龟之金木水火土五兆之体皆百有二十者三代皆同若经卦皆八然也按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼体兆象色兆气墨兆广圻兆璺四者各不同郑云体有五色又重之以墨坼者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭其广狭之支分小璺为坼是皆相因之事也○王氏曰经常也经兆之体则龟常兆之体也○浚仪王氏曰夏后铸鼎繇曰逢逢白云一南一北一西一东九鼎既成迁于三国懿氏占曰鳯凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜成季卜曰间于两社为公室辅骊姬繇曰専之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭卫侯繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉汉文兆曰大横庚庚余为天王夏启以光皆龟繇也○按蔡氏尚书注云雨者如雨其兆为水霁者开霁其象为火防者防昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金尅者交错相胜其兆为土

掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓牺归藏黄帝

疏连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏也周易以纯干为首焉夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事○又云必以三者为首者取三正三统之义律歴志云黄钟为天统子为天正林钟为地统未之冲丑为地正大簇为人统寅为人正周以十一月为正天统故以干为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也近师皆以夏曰连山商曰归藏周曰周易○士冠礼筮人执策注有司主三易者○洪范三人占则从二人之言注夏殷周卜筮各异三灋竝卜从二人之言三代异灋三灋竝卜灋有一人故三人也○程逈曰古之筮者兼用三易之灋卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固三易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占○子华子出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数○通志连山用三十六策归藏用四十五防周易用四十九防○朱震曰归藏初经者伏羲初画八封因而重之者也其经初干初坤初艮初兑初坎初离初震初防卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包牺八卦葢八卦成列而六十四具焉神农氏因之也繋辞曰神农耒耨之利葢取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其説源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射而説卦别象次序皆初卦也连山首艮者八风始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室于辰为亥于律为应钟于时为立冬此颛帝之厯所以首十月也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤又曰伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至周易尊干卑坤其体乃定艮震巽离坤兊干坎连山之序也而易兼用之

其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数

疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易九六是占异也

掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇?谓读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得殷人作焉

仲舆郝氏曰致梦因思虑见闻致者角一仰一俯曰觭觭梦反覆异常者感无心曰咸陟升也魄浊而沈魂清而升魄寝魂交梦中所至皆魂气感通升陟曰咸陟

其经运十其别九十注运当为煇视祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亾

刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉○浚仪王氏曰其经运十其别九十谓占梦之正灋有十也一运而九变十运而九十变不当改运为煇

以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于将卜以命龟也

疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜故兼言蓍也凡命龟辞大夫已上有三命筮辞有二士命龟辞二筮辞一按士丧礼命筮者命曰哀子某为其父某甫筮宅度此幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士礼畧也○王氏曰古者作事不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉

郑司农云征谓征伐人也

临川王氏曰征谓讨伐及行役也

象谓灾变云物如众赤鸟之属易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也刘氏曰谋大疑之得失也

果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也?谓征亦云行廵守也

疏此増成先郑义左氏传郑良宵云先王卜征五年歳袭其祥是征亦得为廵守之事也

象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也疏予人物揆之情义可知不须卜与人共事得失不可知故湏卜也○王氏曰谓两相交际若取女仕君也

果谓以勇决为之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也

明斋王氏曰果古祼字祭莫重于祼谓祭祀之日与牲仪礼卜祭春秋之改卜牛也至谓有所往若巡行巡守文王之卜田也旧谓人之至与不至此小事何用卜乎

以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟防之以梦春秋传曰筮袭于梦武王所用?谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政

疏按昭七年左传云衞灵公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮袭于梦武王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克○王氏曰葢吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则可以转祸而为福矣古有以人君之言三而荧惑为之退舎者孰谓教政之不可为欤○杂説大卜一官専在诏救政葢国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知使人君预为修身而转移之其为国家之利大矣

凡国大贞卜立君卜大封则眂髙作注卜立君君无冢适卜可立者

疏按昭二十六年王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也

卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也

王氏曰大封以命诸侯一国之本故为之大

眂髙以骨髙者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜用之腹骨骨近足者其部髙郑司农云贞问也国有大疑问于蓍?谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉

王氏曰贞质正之意

作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右

大祭祀则眂髙命注命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也

凡小事涖卜注代宗伯也

疏大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非谓筮人之小事也小事既大卜涖卜则其余仍有陈龟已下则陈龟贞龟命龟眂髙皆卜师为之其作则卜人也

国大迁大师则贞注正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也不亲命龟轻于大祭祀也郝氏曰迁国兴师亦大事贞亦大贞也

凡旅陈注陈于馔处也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也

介甫王氏曰陈陈而不作与陈乐器同

凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞龟命龟眂髙其他以差降焉

疏大祭祀大卜非直命龟兼眂髙此丧礼亦命龟与大祭祀同但不眂髙即轻于大祭祀也但以丧事为终故文退在凡旅下也○明斋王氏曰凡卜在祢庙门阈外闑西南北面其叙先陈龟于庙门外西塾即此陈龟也次正之于阈外席上此之贞龟也次眂髙而命之事然后眂髙而作其兆复有尊官但临事而不执事者盖有涖陈贞命作五节之叙立君宗社安危所系封国社稷万民所永赖大卜眂髙作龟则命之者小宗伯所谓玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格与不格所系丧事先人永藏之地人子莫大之事眂髙命龟则贞之者小宗伯陈之者大宗伯涖之者太宰太宰职帅执事而卜日是也大迁因不吉而求其永安大师众之死生国之存亡系焉贞龟则命之者卜师陈之者小宗伯涖之者大司空大司马也凡旅陈则涖之者小宗伯也小事涖卜则大卜但临视之陈贞命作皆卜师已下自为之也此因事之大小而尊卑相次之序如此然以小司宼三询之例推之则大迁大师当与立君一类此在丧祭下或有误文且若周公之卜瘳成王之卜天变皆身亲为之岂必于有司执其事乎是又不可一一拘也

卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓与方功义弓之名未闻

浚仪王氏曰方兆占四方之事也汉武帝?易占知神马从西北来功兆占立功之事也楚司马子鱼卜战令义占占行义之事也恵伯曰忠信之事则可弓兆有射意后世有覆射之灋

凡卜事眂髙注眂涖卜也

疏谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙

?火以作致其墨注?犹炽也致其墨者孰灼之明其兆

刘氏曰兆体旁舋为兆微而不可辨故致其墨食则见而可辨矣书曰唯洛食

凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之注所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪

疏按尔雅云俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇诸果甲前长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹右倪不若头行右痹辞谓命之辞威仪谓若士丧礼卜日在庙外涖卜在门东西面在阈外席上西首执事者门西东面行立皆是威仪之事　仲舆郝氏曰甲有直文一道分左右隂阳横五文分十二段象五气十二辰首尾两段尖小不可兆中四段分四兆象时首曰方兆象春生方始次曰功兆居前髙曰功象夏次三曰义兆近后寛平象秋曰义次四曰弓兆形曲向外曰弓象冬居终也方为始元也功则通亨也义前后适平利也弓执持而固贞也以象四徳首曰上尾曰下左为阳右为隂左右上下辨则四兆可知命龟也主人也郑据尔雅以上下左右为辨生生可辨枯甲不可辨卜师辨甲耳辨生人事也则开亦非开兆书可知

人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天?地黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也

疏左倪雷者尔雅云左倪不类不类即雷也以其在隂方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若者尔雅云右倪不若不若即若也亦在隂方

东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南却西左北右各从其耦也杜子春读果为臝

凡取用秋时攻用春时各以其物入于室注六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不?伤也

或曰存生气也○王氏曰六分其体色藏于室随所宜而用之天子备物也

上春衅祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲?谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也

疏按大宗伯天称禋祀地称血祭今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也

世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳○王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭不忘本也况卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明而不测卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明斋王氏曰大其灼非一恐久而枯朽衅以血以生气续之也

若有祭祀则奉以往注奉犹送也送之于所当卜旅亦如之丧亦如之

疏旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅

菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋谓所爇灼之木也契谓契之凿也诗云爰始爰谋爰契我?谓士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火

疏子春读燋为薪槱之槱后郑不从依音为雀取庄子爝火之义荧荧然也

凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注杜子春云明火以阳燧取火于日?谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之

按杜子春谓契为开之凿从刀然详下文焌契则契实菙耳焌契楚焞之鋭头柱于燋上吹之使然以授卜师役之为卜师共扬火致墨等役

占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶注占人亦占簭言掌占者筮短长主于长者以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉

疏凡大事皆先筮而后卜八颂之八事即大卜邦事作之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故八筮则八故之筮有八命八颂则八命之颂八卦则八筮之卦由此推之则占人虽以占为主亦合筮而占焉两眂其从违以断吉凶也○仲舆郝氏曰八颂即八命之颂八故即八事之故古者先筮后卜卜筮者卜其所筮○明斋王氏曰占人之占以八筮占之八颂必先以八卦占筮之八故因两眂其从违以断吉凶

凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉防色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉

王氏曰卜之事坼而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定史定墨君定体据事序先后言之而此先言君占体者尊卑之序也○临川王氏曰体色墨坼皆占而曰凡卜簭则簭亦占体故也诗云尔卜尔筮体无咎言簭占体可见矣○明斋王氏曰坼裂兆声卜人精其事闻兆声不俟征于象而即知吉凶故曰占坼

凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注杜子春云系币者以帛书其占系之于也?谓既卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书

疏簭亦有命辞及卦不言者举重者而畧筮○明斋王氏曰按书金縢王与大夫尽弁以启金縢之书是系币非特以稽占人之能盖以其中者藏之金縢匮中又以为他日决疑之攷騐也

簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉防注此九巫读皆当为簭字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作灋式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也

疏迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事参谓参乘环与环人字同环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以数言定数然成卦则筮定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一○仲舆郝氏曰咸皆也谓众是众非式试同用也谓用人如尧试舜之类易交易如郑以祊易许之类比亲也逆女求昬之类

凡国之大事先簭而后卜注当卜者先筮之即事有渐也于簭之凶则止不卜

疏按洪范云从筮逆又云筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同

上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍嵗易者与介甫王氏曰筮亦有羙恶如矣

凡国事共簭

占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气注其嵗时今嵗四时也

王氏曰其嵗时其梦之嵗时也

天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天故堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建在戌日辰者日据干辰据支云隂阳之气休王前后者春秋纬云生者休王所胜者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金春三月金囚以此推之火王金王水王义从知○临川王氏曰人之精神与天地同流通万物一气也易曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞此占梦之所以设也○王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类葢人之生也受命于天地赋形于阴阳则其精神往来与隂阳相为流通而祸福妖祥成败得丧之出于吉凶者固无所逃矣

以日月星辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡

一曰正梦注无所感动平安自梦

二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦三曰思梦注觉时所思念之而梦

四曰寤梦注觉时道之而梦

五曰喜梦注喜悦而梦

六曰惧梦注恐惧而梦

介甫王氏曰寤梦若狐突梦太子申生○郎氏曰正梦若髙宗梦帝赉良弼是也噩梦若文王疾武王梦帝与九龄是也思梦如孔子梦周公是也喜梦若文帝梦黄头郎推上天是也寤梦若狐突梦太子申生人不见而已见之是也惧梦若光武梦乘龙上天而惊悸是也○郝氏曰寤梦若今人之魔寐也喜梦梦中顺境惧梦梦中恶境

季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将防终于是?币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦

疏无羊美宣王诗也众维鱼矣丰年之祥

乃舎萌于四方以赠恶梦注杜子春读萌为明明谓敺疫也谓嵗竟逐疫置四方?谓舎读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶

刘氏曰聘王梦谓季冬天道终而复始必有禨祥预兆于梦吉则献其説王拜受之贵天命也不吉则舎萌于四方萌兆也谓梦不吉则求所以不吉之萌兆于四方而舎去之以赠送其恶梦使不复效也

遂令始难敺疫注令令方相氏也月令季春之月命国难九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气

疏季春日行歴昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行故难之云命国难者惟天子诸侯有国者令难九门谓路门及应雉库臯国近郊逺郊闗张磔牲体攘去恶气也仲秋月宿直昴毕亦得大陵积尸之气此月难阳气故唯天子得难季冬日歴虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随彊隂出害人也故难之大难自天子至庶人皆得难也○明斋王氏曰洪范王及卿士庶民一有同于簭则吉簭共违于人则用作凶则簭重于人也从簭逆作内吉而簭从逆则不言是又重于簭也此左传所以云簭短长不如从长也欤卜簭有象数可知者而又有所谓占梦何也此天地神明与人之精神魂魄黙交于幽防恍惚之间尤吉凶先见之神巧而自然者是故髙宗以梦帝赉良弼而得傅説武王以梦协朕卜而克商宣王以梦熊罴蛇虺而占男女孔子以不梦见周公而知道之衰葢与稽疑为一类而前夫民用者故大卜一官秩为下大夫而簭人占梦为其属也

眂祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶注妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光炁也

易氏曰日以光为主是谓太阳隂邪侵之则为祲○王氏曰妖祥者吉凶之先见吉凶者妖祥之已成

一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想注郑司农云祲隂阳气相侵也疏赤云为阳黒云为隂如春秋传云赤黒之祲在日旁是也

象者如赤鸟也

疏楚有云如众赤鸟夹日以飞是也

防谓日旁气四面反乡如煇状也监云气临日也闇日月食也

刘氏曰日食既昼闇也

□日月□□无光也弥白虹弥天也叙者云有次序如山在日上也

郝氏曰叙次也每日至其时则煇如定叙不爽也

隮者升气也?谓防读如童子佩防之防谓日旁气刺日也

疏防是锥类故为云气刺日

监冠珥也

疏谓有云气在日旁如冠耳耳即珥也

弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想

刘氏曰日者太阳之精出地则为昼照物则为生隂邪之气或侵于昼日光所灼莫不消除也今日旁有隂邪之气干犯之而不能消除者阳刚之徳衰而隂邪炽盛遂成十者之异以洪范五行推之则人君无刚徤之徳以胜隂故谪见于天以示警也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王以修救焉○明斋王氏曰祲者邪气干正之名而十煇之灋専指夫日者以为其太阳之精人君之象故经天者以日为主而眂防者以日为要今以日而有此十煇皆以人君徳亏隂小得以干之因而谪见于天故十煇多生于灾唯曰叙曰象曰想犹有吉凶之杂

掌安宅叙降注宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之

愚按叙降或谓君移灾于卿大夫以至庶人则圣王之用心出宋景下乎叙降者谓眂祲既得端倪则明叙其所降之凶烖主于何事受于何地?于何年则可以因事预备或修徳易行尽人事以回天心而凶灾可弭大卜所谓诏救政保章氏所谓以五云之务辨吉凶水旱降丰荒之祲象是也

正嵗则行事注占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民

王氏曰嵗首云物之占九重故安宅叙降自正嵗而始

嵗终则弊其事注弊断也谓计其吉凶然否多少愚按弊事非计眂祲之中否也盖攷覈灾祥以稽召谴之多少与其浅深并騐其挽回补救之力大小迟速耳圣王于天人之际唯日兢兢焉反躬自责而已矣

大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝注永长也贞正也求多福歴年得正命也郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨寜风旱也防祝逺辠疾也

六祝之秀反后除大祝宗祝诸官皆同

疏此六辞皆是祈祷之事皆有辞説以告神故曰六祝之辞文心雕龙曰周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社类祃莫不有文○王氏曰王者中心陈信于鬼神示而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以求福祥求永贞○刘氏曰顺祝祈四时叶顺年祝祈大有年也瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也防祝祈筮不违乎人大同而逢吉若今縢册祝也○明斋王氏曰顺若臣忠子孝永锡祚?从以孙子又如礼运所谓天下之肥是为人顺也年诗之明昭上帝迄用康年亦有髙廪万亿及秭也吉诗之介尔昭明令终有俶夀考百福也化小祝之弭烖兵逺辠疾也瑞小祝之逆时雨寜风旱又记所谓天不爱道地不爱寳也防祈蓍之吉凶不忒而嫌疑犹豫得有考定也六者不过求天心之永正使善者降福无疆而已○邓氏曰化祝祝化广被也○刘氏曰先儒咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗庙六享则用大祝之六辞所以祈福祥于国家

掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説注天神人鬼神示不和则六疠作见故以祈礼同之

疏按五行传云六沴作见云貌之不恭唯金沴木视之不明唯水沴火言之不从唯火沴金听之不聪唯土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴言疠

郑司农云类造襘禜攻説皆祭名也?谓襘禜告之以时有灾变也

疏禬是除去之义故知禬亦灾变云

攻説则以辞责之攻如鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説也造类禬禜皆有牲攻説用币而已

刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特为一事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势疑若不可同也然鬼神聪明正直依人而行先王与鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之凶荒氏之扎丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害若剪氏以攻禜攻之之属以词责之之谓説若庶氏以攻説禬之之属先王所祈如此亦以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也

作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔注郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰鐡之战衞太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作二祖羞若此之属诔谓积累生时徳行以锡之命春秋传曰孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不愸遗一老俾屏予一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律

浚仪王氏曰帝王盛时交鬼神有道自颛至舜咸命重黎絶地天通母相亲凟所以帅天地之度仪生物之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不厘举虽文史翟厯卜筮之职领于春官以大夫士为之三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷也荐以六祝之辞有事而禳也同以六祈之礼不寜唯是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙乎禜之而涖以正师疾疠之不明则于酂族乎酺之而涖以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处位也别次主也辨名物也葢有洋洋在上在左右者此帝王所以为斯民立命之心也○按祠若伊尹祠于先王是也伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王嗣王只见厥祖注祠者告祭于庙也命命神之卑者如命命簭犹今谕祭之辞诰诰神之尊者如敢昭告于皇王后帝之类防谓防同盟誓之辞质诸明神以期无负盟约也祷如子路请祷鐡之战卫太子祷于文王康叔反覆恳求之意诔叙述功徳以告于神明疾病曰诔述其善而求免祸也大丧遣之日读诔述其善以谥之愚按康成之注六辞皆主为生人作辞而郑司农则杂出乎其间専谓本文云通上下亲疎逺近遂舎鬼神示而属之生人不知上下亲疎逺近于鬼神示何不可通潜谿邓氏曰上下谓天地亲疎逺近谓庙祧容外神其言甚正诰命祷人事虽有之然王者之策命掌于内史誓诰掌于士师似非大祝専职则六辞主事鬼神示为当故郑氏之説削其尤不合者余两存之而杂缀后儒之説于后以备攷

辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示币号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号谓牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合

辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭注杜子春云命祭祭有所主命也郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭熖柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭?谓九祭皆谓祭食者

疏祭先造食者故谓之祭食

命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆间是也

疏白谓稻黒谓黍○或曰衍作祭黍稷也炮祭燔炙也

周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经説曰共绥执授

刘氏中义曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当是六享于宗庙而皇尸祭食之灋是以大祝掌之凡宾主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命尸取韭醢徧擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆间宾尸所谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次宾羞羊朏尸擩盐而祭也周祭谓宾尸依殽祭之也振祭谓凡牢干鱼腊骼肩皆擩之振之拟祭弗尊是也擩祭谓凡取菹以擩于醢而祭也絶祭谓刲肺以絶其本而祭也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下絶而不缭以上缭而又絶故乡饮酒称弗缭右絶末以祭也共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也

辨九?一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉?六曰凶?七曰竒?八曰襃?九曰肃?以享右祭祀注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也

疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜二拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地即举故以叩地言之谓若以首叩物然按哀公十七年公防齐侯盟于防孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡人无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇讐寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言以下太子?拜手稽首洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休是也○陈氏曰春秋晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也

吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖已下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜

疏此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜为齐衰不杖已下云

凶拜稽颡而后拜谓三年服者

王氏曰檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺此吉拜也稽颡而后拜颀乎其至此凶拜也盖常拜皆拜手唯丧礼则以颡触地无容圣人恐其过于野故必兼之以拜手齐衰而下先拜手而后稽颡不全乎凶故云吉拜斩衰则先稽颡而后拜故云凶拜二者皆丧礼

竒拜谓一拜也

疏谓君答臣下按燕礼大射有一拜之时君答一拜

裦读为报报拜再拜是也郑司农云裦拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者

疏按仪礼乡饮酒宾客入门有撎入门之灋推手曰揖引手曰撎却至见楚子之使免胄承命不敢拜三肃使者而退是军中有肃拜灋○芸阁吕氏曰礼记肃客谓俯手以揖也○浚仪王氏曰古之拜如今之揖折腰而已其仪特敛手向身微作曲势此正今时妇人揖礼也汉时妇人之拜不过如此或谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏误矣○仲舆郝氏曰肃拜直躬端肃微下其手答卑防之礼犹今妇人立拜也

?谓振动战粟变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸

疏按特牲礼祝酌奠于硎南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然

享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝饮食而拜陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以裦拜肃拜则顿首空首振动礼之渐杀也也裦拜肃拜礼之尤杀者也○王氏曰九拜通于吉凶军宾嘉此専以祭祀言者以大祝主鬼神之事也

凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也

疏经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁者明主人圭洁之徳

禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书祗为祊杜子春云祊当为只

王氏曰祭示祭地只也

隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右当亦读为侑疏凡祭祀之灋先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在庙门外荐血后乃有燗孰之事逆鼎而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆牲则二禄之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节太祝令之侑谓尸食而侑之○按牲入尸入钟鼓奏昭夏肆夏亦如之亦令钟鼓也○王氏曰记曰庙门之外全于臣全于子庙门之内全于君全于父故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之

来瞽令臯舞注臯读为嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入相尸礼注延其出入诏其坐作

既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠注肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸

疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠竝大祝彻之

言甸人读祷付练祥掌国事注?谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受灾眚大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨护之

疏祔谓虞卒哭后祔祭于祖练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔按丧服小记以孙祔于祖以其昭穆同先王即祖也中候握河纪云尧受河图时伯禹进迎舜契陪位稷辨护注云进迎接神也稷官名谓弃辨护者其时用相礼仪

国有大故天烖弥祀社稷祷祠注大故兵寇也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉

疏始为曰祷得求曰祠

大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝注郑司农説设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也?谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之

疏王出六军亲行征伐曰大师军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车社在军中故云设军社军将出类祭上帝告天以行有事于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献功于社大祝先告王后临也○王氏曰按尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也司马灋曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神只山川?社乃造于先王所谓造于祖也春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以从诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也

大防同造于庙宜于社过大川则用事焉反行舎奠注用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川欤曽子问曰凡告必用牲币反亦如之

疏反行舎奠者曲礼云出必告反必面据生时人子出入之灋非时而祭曰奠○又云按玉人职大璋中璋九寸边璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用边璋此经云大山川当容中小陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学

建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者注督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉

疏不使上僭下逼谓之礼逆祀者告于上治之不得自施刑罚也

颁祭号于邦国都鄙注祭号六号

疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地郑据上成文而言也鲁与二王后得祭所感帝兼有神号　刘氏曰逆祀命谓不禀天子之命而僭干祀典者颁号谓彼得祭者则颁其号也

小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥烖兵逺辠疾注侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎寜风旱之属逆迎也弥读曰敉敉安也

疏掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥已下为目祈福祥已下三者皆是侯寕风旱已下三者皆是禳求福谓之祷报赛谓之祠　刘氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆小祝所掌也弭烖兵亦有祭焉以见王者不得已而用兵也辠疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧也故设祭禳以逺之

大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一

疏赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之○王氏曰大祭太宰赞王逆牲故此则逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥者尸尊不就洗特牲少牢礼尸入庙门盥于盘其时小祝沃水也

凡事佐大祝大丧赞渳注渳谓浴尸

设熬置铭注郑司农云铭书死者名于旌士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥余饭盛以二鬲县于重羃用苇蓆取铭置于重杜子春云熬谓重也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉尔重主道也殷主缀重焉周主彻重焉奠以素器以主人有哀素之心也

疏其物谓生时旌旗士丧礼注王则大常诸侯则建旗孤卿建旜大夫士建物亾则以缁长半幅者亾无也为生时无旌旗子男之士不命是也则用缁赪赪赤色缯也天子旌旗之杠九仞诸侯七大夫五士三以尺易匈故曰三尺也始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下重谓始死作重葬后乃有主则重亦木主之类故曰重主道也殷人始死作重葬后作木主乃缀连重之鬲悬于祖庙大祥迁庙乃埋重于庙门外之左故曰殷主缀重焉周人亦始死作重至葬朝庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出倚于道左葬后既虞埋于所倚之处故曰周主彻重焉

?谓熬者棺既葢设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八箧大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉

及葬设道赍之奠分祷五祀注杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路輙祭?谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大疠平生出入不以告疏送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠按月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行出入亦告而祀之

大师掌衅祈号祝注郑司农云衅谓衅鼔也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从

王氏曰祈祃祭祷于始为兵法者

有寇戎之事则保郊祀于社注郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之?谓保祀亘文郊社皆守而祀之弥烖兵

王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也

凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉

疏林泽四方百物为外小祭祀内则宫中七祀等小丧纪王后以下之丧小防同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行防同之礼小军旅王不自行遣卿大夫征伐

丧祝掌大丧劝防之事注?谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏

及辟令启注郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也

疏天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及葬除菆涂椁所谓辟也天子诸侯殡用輴车天子画龙于辕先置龙輴于西阶之上又置四重棺于龙輴之干大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺旁乃于棺攒其四面与棺平乃加斧于棺上以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋故云菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也如斧于椁上者按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼?以绣文

及朝御匶乃奠注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬?谓乃奠朝庙奠

疏殷人殡于庙始死敛讫即以柩朝庙而殡之周人殡于路寝七月而葬以次朝七庙遂出葬于墓

及祖饰棺乃载遂御注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之或谓及祖至祖庙也?谓祖为行始饰棺设栁池纽之属御之者执翿居前郤行为节度

及葬御匶出宫乃代注丧祝二人相与更也

或曰及葬朝庙出行就葬也以路遥故相更代

及圹説载除饰注郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属?谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰疏云四歰之属者按襄公二十五年齐崔杼弑庄公不以君礼葬之按丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君礼也檀弓曰殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙言置翣者翣在道柩车傍人执之

小丧亦如之

疏谓后世子以下之丧亦如之劝防等六节也

掌丧祭祝号注丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭

疏士虞礼始虞祝曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事卒哭祝词亦称成事也祭以吉为成○或曰虞祔练祥禫皆称丧祭

王吊则与巫前注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之

疏桃鬼所恶茢菼帚所以埽不祥按传襄公朝于荆康王卒楚人使公袭袭者臣贱之事欲使公行臣礼袭即燧也

掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖

疏古者不灭国有违逆被诛讨之更立其贤子弟还得事其社稷郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受天阳使隂明公羊云奄其上即屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地隂○杂説必立亡国之社何也盖存先代之后忌子卯之日寳和乘之器古人如此皆有深意焉如诗之有客白马助祭于庙皆是警戒修省之意

凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉

疏言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之○王氏曰敛初丧时事饰棺葬时事举此以例其余

甸祝掌四时之田表貉之祝号注杜子春云貉兵祭也诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也?谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气埶之十百而多获

王氏曰立表以祭故谓之表貉○陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置矟于神坐之后此师祭也

舎奠于祖庙祢亦如之注舎读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙

疏非时而祭曰奠○王氏曰有牲而无户所谓造于祖也

师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖弥乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号注师甸谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处

疏猎山山虞植旗猎泽泽虞植旌是所表处

属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆

疏羣神之兆皆在四郊还国过羣兆遂荐之

入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人焉

疏按王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者按上杀者干之以为豆宾供祭祀据重者而言

杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也?谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥徤

刘氏曰祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神其博博硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎

诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号注八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书

疏人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用○刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢持不信以事其君焉○愚按盟诅非圣王所恃也圣人作灋通乎后世以为防茍其徳未足以臻乎不言之信则援神明以佐其不逮以杜天下诞诈之风此亦圣人神道设教之所不废也郑司农文王修徳而虞芮质厥成明乎文王之徳致之矣

司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨

疏按礼记月令大雩帝用盛乐据天子雩五帝按彼下文命百县雩祀百辟卿士谓古上公句龙稷弃之等是天子祀五帝诸侯祀上公也

国有大烖则帅巫而造巫恒注杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也?谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为

祭祀则共匰主及道布及蒩馆注杜子春云匰器名主谓木主也?谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩疏士虞礼设席于奥礼神东面右几缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之见蒩是借祭之物○王氏曰匰承主器也○郝氏曰布幂主巾主在道以布掩覆防防也

凡祭事守瘗注谓若祭地只有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之

凡丧事掌巫降之礼注降下也巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼

疏人死骨肉下沉于地精气上归于天天地与神人通故使巫下神○杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春夏祈谷于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩春秋书雩二十有一皆因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月万物始盛待雨而长圣人为民之心切遂为百谷祈膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与他祭不同声音之号所以诏告于天地之间以逹神明也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗功别不可専祭一帝其言似矣然天一而已矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之説行诸儒莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼是也及开元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝竝行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂竝祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深惜而不可以不辨也

男巫掌望祀望衍授号旁招以茅注杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者?谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神

王氏曰望衍谓祀神之时男巫望而留其神使之留连游衍若屈子之九歌也○或曰茅旄通执旄舞之以格神也

冬堂赠无方无算注?谓冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数

刘氏曰冬者嵗之穷理宜推故以纳新也小大多少奠不除之故云无算

春招弭以除疾病注招招福也杜子春云弭如弥兵之弥?谓弭读为敉敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼

刘氏曰春阳既来则亦祭以招吉祥而去祸祟则疾病可得而除矣

王吊则与祝前注巫祝前王也

王氏曰与祝前与丧祝也○介甫王氏曰吊用巫祝临死者故也

女巫掌嵗时祓除衅浴注嵗时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴

刘氏曰祓除邪气又煮香草桃茢以衅浴皆乘隂阳代谢之时为之

旱暵则舞雩注使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱缪公召县子而问焉曰吾欲防巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人母乃已疏乎疏此谓五月已后修雩○明斋王氏曰按古者雩于北郊禜于南郊汉制雩衣皁禜衣朱各异其物董仲舒传求雨开诸隂门闭诸阳门求晴反是皆此道也

若王后吊则与祝前注女巫与祝前后如王礼

凡邦之大烖歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也

疏谓忧愁之歌若云汉之诗是也○愚按男巫女巫疑周礼者所首斥也然观射父之对楚昭则巫祝之重其来已久又按国语曰古者民之精爽不携贰而又能齐肃中正智圣明聪则神明降之在男曰觋在女曰巫噫诚得齐肃中正智圣明聪之人使之和同天人之际犹不足重欤周公所谓巫者如此故男巫无数女巫无数亦犹天官九嫔世妇不立员名有其人则备无则阙焉之谓也学者但见后世巫觋之陋因疑圣人之制作如是周礼之可疑者盖多矣古者司徒以三物教士书其贤能宾兴于国王拜受之登之天府司马以振旅苃舎治兵大阅之灋教民于四时一旦有事则张皇六军丘甸之内貔貅立应先王取士养兵隆重精宻如此今则何如其上下欺罔茍且文具之习视之司巫或殆甚焉然以后世取士养兵之陋而因疑司徒之三物司马之振旅茇舎治兵大阅可乎哉

周礼注疏删翼卷十五