六道集卷三

广州南海宝象林沙门弘赞在穇辑

鬼神道

问曰。云何名鬼道。答曰。由彼造作增上悭贪身语意恶行。往彼生彼。故感饥渴业报。经百千万岁。不闻水浆之名。况复得见。得食。故名鬼趣。又希望故名为鬼。谓六道中。彼恒时从人希望饮食。又鬼者。畏也。谓虗怯多畏故也。问。依何所居住耶。答。或地狱。山。海。旷野。庙中。人间街。巷。里闾。圊厕。树木。华果。根。茎。药草。徧处皆有。惟人不见。纵人行其宫室。室不崩倒。如鬼过人墙壁。壁无穿坏。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。又有福。威而灵曰神。无福。贱而魅曰鬼。复有贫富贵贱。种种差别非一。如後所列。余昔初住鼎湖山。先年山下廸村。有一人上山采樵。去庵前不远。尽是芦荻。彼人初下刀斫一株。声如雷震。慞惶仆地。乞神恕罪。声遂昇空。渐渐隐灭。是知草木。无论大小。悉有鬼神依住。不可轻伐。而自招咎。故佛制诸比丘。不得坏一切草木。若为三宝。有所须用。当於树下设祭。诵佛经偈。赞布施福。俟其夜中。无有异相。次日方遣人斫伐也。

牟子理惑篇或问曰。佛道言人死。当复更生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已。复呼谁。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生。必当死。种实岂有终亡。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。或曰。为道亦死。不为道亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死。神归福堂。为恶既死。神当其殃。愚夫闇於成事。贤智预於未萌。道与不道。如金比草。善之与恶。如白方黑。焉得不异。而言何异乎(牟子。汉献帝初平人)。

天地本起经云。劫初成时。有异梵天王子。是摩醯首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。满天上十二岁。於此六日。每割血肉以着火中。过十二岁已。天王来下。语天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供养仙人法。以烧香甘果等。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法。乐为恶事。令汝生恶子。噉肉饮血。当说是时。火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。摩醯首罗神等。从此八鬼生。以是故摩醯首罗等神。於此六日。有大势力。恼害众生。诸鬼之中。摩醯首罗最大。第一一月之中。皆有日分。摩醯首罗一月有四日分。谓八日。十四日。二十三日。二十九日。余神一月二日分。谓月一日。十六日。其月二日。十七日。十五日。三十日。属一切神。摩醯首罗。为诸神王。又得日多。故数四日为斋。余日是一切神日。亦数为斋。是故诸恶鬼神。於此六日。辄有势力也。但佛法之中。日无好恶。随世日因缘。故佛教众生斋戒。以除其患也(按经中六日受持八关斋戒功超人天。乃至成佛。其福不尽。若求世间天上人间福乐。亦得成就。岂惟免现患而已。故云随世日因缘。教令斋戒。现免灾患。终圆佛果也)。

顺正理论云。鬼有三种。谓无财。少财。多财。无财。复有三。炬口。鍼口。臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此为极悭所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大如山。口如鍼孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过於粪秽。沸溢厕门。恶气自熏。恒空呕逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财。亦有三。谓鍼毛。臭毛。大瘿。鍼毛鬼者。此鬼身毛。坚刚銛利。不可附近。内钻自体。外射多身。如鹿中毒箭。怖狂走时。若逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常秽薰烂。肌骨蒸坌。肠腹冲喉。变呕荼毒。难忍撄体。拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。大瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生於大瘿。如大拥肿。热怖酸疼。更相[利-禾+皮][罩-卓+齐]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财。亦有三。谓希祠。希弃。大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。时历异方。如鸟凌空。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。或有先世。性爱亲知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭恡居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边。便秽等处。亲知追念。为请沙门。梵志。孤穷。供施崇福。彼鬼见已。於自亲知。及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。於所施田。心生净信。相续生长。舍相应心。由此便成顺现法受。乘斯力故。得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲恒收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空。乐秽见空。乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推徵。词到所以。如地狱趣。异熟生色。断已复续。余趣则无。於人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。如天趣中。随欲众具皆现。如斯等事。生处法然。不可於中求其定量。大势鬼者。如婆沙论云。鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。诸天无异。又一切五岳。四渎。山海。诸神。悉多端正。名为好也。鬼中丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶。不可具说。颉如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之鍼。脚如朽槁之木。口常垂涎。鼻恒流涕。耳内生脓。眼中出血。诸如是等。名为大丑。又鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘饍。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦然。如斯之类。岂不苦哉。鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形容优纵。策乘轻驰。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有此乐。便胜於人。何故经说人鬼异趣。答曰。经说鬼神。不如人道。略述二意。一受报分显。不及於人。为彼鬼神。昼伏夜游。故不及於人。二虗怯多畏。不及於人。虽有威德。以报卑劣。常畏於人。纵昼夜值人。恒避路私隐。问曰。既劣於人。何得威德。报同於天。答曰。然由前身。大行施故。得受威报。由前身謟曲不实。故受斯鬼道也。复有贵贱。如有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。问。富贫如何。答。有威德者。多饶衣食。仆使自在。即名为富。身常区区。恒被敦役。麤食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫。又有威德者。或住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿。七宝庄严。首冠华鬘。身着天衣。食甘露食。犹如天子。乘象马车。各各游戏。果报过人。一切山河诸佛。悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒。悉无舍宅。或依塚墓。或止丛林。草木岩穴。或依不净粪秽而住。或依屏厕故塸而居。皆无舍宅。头发髼乱。裸形无衣。颜色枯悴。以发自覆。执持瓦器。而行乞丐。果报劣人。其形多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种诸恶禽兽。如今壁上彩画者。庄严论云。佛言。昔有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边。欲索水饮。然此城者。是饿鬼城。到此城中。四衢道头。众人集处。空无所见。唱言。水水。诸饿鬼辈。闻是水声。皆来云集。谁慈悲者。欲与我水。此诸饿鬼。身如焦柱。以发自缠。皆来合掌。作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼。故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼。自行求水。希望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中而索水耶(鬼有胎化二生也。异熟生色者。即果报生身也。庄严论是马鸣菩萨集注佛经者。四天王及忉利天。惟有大威德鬼。与诸天众。守门防逻。导从给使也)。

正法念经云。佛言。饿鬼大数。有三十六种。行因不等。受报各别。一镬身鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄。抵拒不还。故受斯报也)二鍼口臭鬼(以财雇人。令行杀戮。故咽如鍼锋。滴水不容也)三食吐鬼(夫劝妇施。惜言无。积财悭恡。故常食吐也)四食粪鬼(由妇人诳夫。自噉饮食。恶妇夫故。常食吐粪也)五食食鬼(由禁人粮食。令其合死。故受火烧。嘷叫饥渴苦也)六食气鬼(多食美食。不施妻儿。常因饥渴。惟得臭气)七食法鬼(以求财利。为人说法。身。常饥渴。身肉消尽。蒙僧说法命得存立也)八食水鬼(由酤酒侵水。以惑愚人。不持斋戒。常患焦渴也)九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀。即得食之也)十食唾鬼(以不净食。诳出家人。身常饥渴。恒被煮烧。以求人唾。兼食不净)十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘。用自庄严。若人遭事。以鬘赏祭。因得鬘食也。华贯串名鬘)十二食血鬼(由杀生血食。不施妻。又受此鬼。身以血涂。祭方得食之)十三食肉鬼(由以众生身肉。脔割秤之。卖买欺诳。因受此报也。多诈丑恶。人恶见之。祭祀杂肉。方得食之)十四食香鬼(由卖恶香。多取酬直。惟食香烟。後受穷报。)十五疾行鬼(若有破戒。而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身)十六伺便鬼(由谋诳取财。不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净。以自存活)十七黑闇鬼(由枉法求财。系人牢中。目无所见。声常哀酸。故受闇处。恶蛇遍满。犹刀割苦也)十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶友。不施福田。因受此报。大力神通。多被苦恼也)十九炽然鬼(由破城抄掠。杀害百姓。因受此报。嘷哭叫唤。遍身火然。死堕地狱。後得为人常被劫夺也)二十伺孾儿便鬼(由杀孾儿。生心大怒。因受此报。常伺人便。能害孾儿也)二十一欲色鬼(由好婬得财。不施福田。因受此报。游行人间。与人交会。妄为妖怪。以求活命也)二十二海渚鬼(由行旷野。见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人苦也)二十三阎罗王执仗鬼(由前世时。亲近国王大臣。专行暴恶。因受此报。为王给使。作执仗也)二十四食小儿鬼(由说呪术。诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。後受此报。常食小儿)二十五食精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报也)二十六罗刹鬼(由杀生命。以为大会。故受此饥火所烧报)二十七烧食鬼(由悭嫉覆心。喜噉僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身也)二十八不净巷陌鬼(由以不净食与修行人。因堕此报。常食不净)二十九食风鬼(因见出家人来乞。许已不施其食。故受此报。常患饥渴如地狱苦)三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也)三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。後出为鬼。常饿饿恒食毒。火烧其身)三十二旷野鬼(由他旷野。作湖池井。造已施人。恶心决破。令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身)三十三塚间食灰土鬼(由盗佛华。卖已活命。故受此报。常食死人处烧屍热灰也)三十四树下住鬼(由见人种树。施人作荫。恶心斫伐。取材而用。故堕树中。受寒热苦)三十五交道鬼(由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身。因交道祭祀。取食自活)三十六魔罗鬼(由行邪道。不信正真。因堕魔鬼。常破人善法也)若起贪嫉。邪佞谄曲。欺诳於他。或复悭贪。积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮吒迦鸟身。恒常饥渴。受大苦恼。惟饮天雨。仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴。(俗名此鸟为吊天翁)业报差别经云。具造十业。生饿鬼中。一身行轻恶。二口行轻恶。三意行轻恶。四悭涩多贪。五起非分恶。六谄曲嫉妒。七起邪见。八爱着资生。即便命终。九因饥而亡。十枯渴而死。以是业故。生饿鬼中。大智论云。或有饿鬼。先世恶口。好以麤言。加彼众生。众生憎恶。见之如雠。以此罪故。堕饿鬼中。(此论一百卷。是龙树菩萨释大品般若经)法句经云。佛言。虽为沙门。不摄身口。麤言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去。轮转三途。自生自死。苦恼无量。诸佛圣贤。所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故大论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒。故身有光明。口作恶言。故臭虫从口出。付法藏经云。昔尊者闍夜多罗汉。将诸弟子。诣德叉尸罗城。到其城已。惨然不悦。弟子白师。愿说因缘。尊者答曰。我初至城。於城门下。见一鬼子。饥急语我。我母入城。为我求食。与母别来。经五百岁。饥虗困乏。命将不远。尊者入城。若见我母。道我辛苦。愿语早来。始入城。便见彼母。具说子意。鬼母答我。吾入城来。经五百岁。未曾能得见一人洟唾。我既新产。气力羸劣。设得少唾。诸鬼夺去。今值一人。遇得少唾。欲持出城。共子分食。门下多有大力鬼神。畏不敢出。惟愿尊者。延我出城。我即将出。令共子食。我即问鬼。生来几时。鬼答我言。吾见此城七反成坏。我闻鬼言。悲叹生死。受苦长远。是以惨然。优婆塞经云。极长寿者。一万五千岁。如人间五千年。为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁。(计此人间日月岁数。当二千七百万岁)正法念经云。有鬼寿命五百岁。如人间千年。为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁。(计此人间日月岁数。当一百八十万岁。已上寿命长短不定者。由其业有轻重。故其受报所见有不同也)分别功德论云。有沙门在塚间修禅。观於死屍。夜见饿鬼打一死屍。沙门问曰。何以打死屍耶。鬼曰。此屍困我如是。是以打之。沙门曰。何以不打汝心。打屍当复何益也。须臾。复有一天。以天华散一臭屍。沙门问曰。何为散华此臭屍耶。天曰。我由此屍。得生天上。此屍即是我之善友。故来报往昔之恩。沙门曰。何不散华汝心中。夫为善恶之本。皆心所为。乃舍本求末耶。

汉

雒阳

○法师安清。字世高。南天竺安息国王。正后之太子也。幼以孝行见称。志业聪敏。尅意好学。外国典籍。及七曜五行。医方异术。乃至鸟兽之语。无不综达。甞行见有羣鷰。忽谓伴曰。鷰云。应有送食者。顷之。果有至焉。众咸奇之。故儁异之声。早被西域。高。穷理尽性。自识宿缘业。多有神迹。世莫能量。初高自称先身。已经出家。有一同学多瞋。乞食值施主不称。每辄怨恨。高屡诃谏。终不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广州。毕宿世之对。卿明经精勤。不在吾後。而性多恚怒。命过当受恶形。我若有力。必当相度。既而遂适广州。值宼贼大乱。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿。故远相偿。卿之忿怒。故是前世时意也。遂伸颈受刃。容无惧色。贼便杀之。观者盈路。莫不骇其奇异。而此神识。还为安息王太子。即今时世高身是也。高游化中国。宣经事毕。值灵帝之末。关雒扰乱。乃振锡江南。云我当过庐山。度昔同学。行达[邱-丘+共]亭湖庙。此庙旧有灵威。商旅祈祷。乃分风上下。各无留滞。高同旅三十余人。船主奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门。可更呼上。客咸惊愕。请高入庙。神告高曰。吾外国与子俱共出家学道。好行布施。而性多瞋怒。今为[邱-丘+共]亭庙神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚丰。以瞋恚故。故堕此神报。今见同学。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。若於此舍命。秽污江湖。当度山西泽中。此身灭後。恐堕地狱。吾有绢千疋并襍宝物。可为立法营塔。使生善处也。高曰故来相度。何不出形。神曰。形甚丑异。众人必惧。高曰。但出。众不怪也。神从牀後出头。乃是大蟒。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番。赞呗。蟒悲泪如雨。须臾还隐。高即取绢物。辞别而去。舟侣扬帆。倐忽之顷。便达豫章。即以庙物。为造东寺。高去後。神即命过。暮有一少年上船。长跪高前。受其祝愿。忽然不见。高谓船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭庙神。得离恶形矣。於是庙神歇灭。无复灵验。後人於山西泽中。见一死蟒。头尾数里。今浔阳郡。虵村是也。高後复到广州。寻其前世害己少年尚在。高径投其家。说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向。云吾犹有余报。今当往会稽毕对。广州客悟高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相资供。随高东游。遂达会稽入市。正值市中。有乱相打者。误着高头。应时殒命。广州客频验二报。遂精勤佛法。具说事缘。远近闻知。莫不悲叹。此明三世之有徵也(出梁高僧传)。

交趾

○刺史何敞。行部到苍梧郡。高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子。从楼下出。自云。妾姓苏名娥。字始珠。本广信县。修里人。早失父母。又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯百二十疋。及婢一人名致富。妾孤穷羸弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。乃以前年四月十日。到此亭外。於时日暮。行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍。乞浆取火。亭长龚寿。操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何故问之。寿因捉妾臂曰。少爱有色。宁可相乐耶。妾时怖惧。不肯听从。寿即以刀刺脇。一创立死。又杀致富。寿掘楼下。埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨。贮亭东空井中。妾死痛酷。无所告诉。故来自归於明使君。敝曰。今欲发汝屍骸。以何为验。女子曰。妾上下皆着白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县。检问。与娥语同。収寿父母兄弟。皆系狱。敞表寿杀人。於常律。不至族诛。但寿为恶。隐密经年。王法所不能舍。鬼神诉千载。无一请。皆斩之。以昭阴杀。上许之(出冥祥记○汉时广信县。或今之广宁。故云傍县也。高要县。乃肇庆府首县。附郭)。

阿登

○时有会稽句章人。至东野还。暮不及门。见路傍小屋然火。因投宿。止有一少女。不欲与丈夫共室。呼隣人家女自伴。夜共弹箜篌歌戏曰。连绵葛上藤。一缓复一絙。汝欲知我姓。姓陈名阿登。将明。悉无所见。至东郭外。有卖食母。在肆中。此人寄坐。因说昨所见。母闻阿登。惊曰。此是我女。近亡。葬於东郭(出续搜神记)。

晋

河阴

○白马寺昙邃法师。甞於夜中。忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请乃赴之。而犹是眠中。比觉己身在白马坞神祠中。并一弟子。自尔日日密往。余无知者。後寺僧经祠前过。见有两高座。邃在北。弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。於是道俗共传。或云神异。至夏竟。神施以白马一匹。白羊五头。绢九十疋。呪愿毕。於是各绝。

太山

○法相法师。常山居。精苦诵经。太山祠。有大石函贮财宝。相时山行。宿於庙侧。忽见一人玄衣武冠。令相开函。言讫不见。其石函盖。重过千钧。相试提之。飘然而起。於是取其财。以救贫民。後居越城寺。有神异不录(右二出梁高僧传)。

陈国

○袁无忌。寓居东平。永嘉初得疫疠。家百余口。死亡垂尽。往避大宅。权住田舍。有一小屋。兄弟共寝板牀。荐蓆数重。夜眠失晓。牀出在户外。宿昔如此。兄弟怪怖。皆不眠。後见一妇人来在户前。知忌等不眠。前却户外。时未曙明。月朗见之。彩衣白装。头上有范[瑶-王+金]。及银钗。象牙梳。忌等便逐之。初绕屋走四侧。头发及范[瑶-王+金]之属。皆堕落。忌悉拾之。仍复出门南走。临道有井。遂入井中。忌还眠。天晓。视范[瑶-王+金]及钗牙梳。并是真物。掘坏井。得一楸棺。三分井水所渍。忌便易棺器衣服。还其物。於高燥处葬之。遂断(出去怪集)。

长安

○慧嵬禅师。止长安大寺。戒行澄洁。多栖处山谷。修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色自若。乃谓鬼曰。汝无头。便无头痛之患。一何快哉。鬼便隐形。复作无腹鬼来。但有手足。嵬曰。汝既无腹。便无五藏之忧。一何乐哉。须臾。复作异形。嵬皆随言遣之。後久时。天甚寒雪。有一女子。来求寄宿。形貌端正。衣服鲜明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我来以相慰喻。广谈欲言。劝动其意。嵬执志贞磪。一心无扰。乃谓女曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女遂凌云而逝。顾谓叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者。秉志坚贞。後以隆安三年。与法显俱游西域。

庐山

○昙邕法师。形长八尺。雄武过人。投庐山。事远为师。内外经书。多所综涉。志尚传法。不惮疲苦。乃於山之西南。别立茅宇。与弟子昙果。澄思禅门。甞於一时。果梦见山神。求授五戒。果曰。家师在此。可往谘受。後少时。邕见一人。着单袷衣。风姿端雅。从者三十许人。请授五戒。邕以果先受梦。知是山神。乃为说法授戒。神嚫以外国匕筯。礼拜辞别。倐忽不见(右二出梁高僧传)。

竺昙遂

○遂太元中。年二十余。白晢端正。流俗沙门。甞行青溪庙前过。因入庙中看。暮归梦一妇人来语云。君当来作我庙中神。遂问妇人是谁。妇人云。我是青溪中姑。一月许便病卒。临死。谓同学年少。我无福。亦无大罪。死乃当作青溪庙神。诸君行便。可见看之。既死後。诸年少既至。便语相劳问。音声如昔时。临别云。久不闻经呗。思一闻之。其伴慧觐。便为作呗讫。其犹唱赞。语云。岐路之诀。尚有凄怆。况此之乖。形神分散。窈冥之叹。情何可言。既而歔欷不自胜。诸年少等。皆为流涕(出续搜神记)。

始丰

○赤城山。昙兰禅师。或云昙猷。晋太元中游剡。止石城山。後憩始丰赤城山。见一处林泉清旷。而居之。有猛虎数十蹲在兰前。兰诵经如故。一虎独睡。兰以如意扣虎头。诃曰。何不听经。经于数日。忽见一人。长数丈。呼兰令去。又见诸异形禽兽。以恐兰。见兰恬然自得。乃屈膝而礼拜云。法师威德既重。来居此山。弟子推此处以相奉。珠欺王是家舅。今往韦乡山就之。兰曰。贫道寻山。愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未狎法化。卒难制御。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。兰曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居於此山。二千余年。临别执手赠兰香三奁。於是鸣鞞吹角。陵云而去。尔後三年。忽闻车骑隐隐。从者弥峰。俄而有人。着帻。称珠欺王通。既前从其妻子男女等。二十三人。并形貌端正。有逾於世。既至兰所。暄凉讫。兰问。檀越住在何处。答云。安乐县韦乡山。久服夙闻。今与家累。仰投乞授归戒。兰即授之。受法竟。嚫钱一万。蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹。响振山谷。兰禅众十余。共所闻见。云云(出梁高僧传)。

琅琊

○王凝之妻。晋左将军夫人谢氏。[恋-心+廾]之女也。甞频亡二男。悼惜过甚。哭泣累年。若居至艰。後忽见二儿俱还。皆着锁械。慰勉其母。宜自宽割。儿并有罪。若垂哀怜。可为作福。於是哀痛稍止。而勤功德(出冥祥记)。

淮南

○胡茂回。能见鬼。虽不喜见。而不可止。後行至杨州。还历阳城东。有神祠。正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有羣鬼相叱曰。上官来。各避走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三相抱持。在祠边草中望。伺望沙门。皆有怖惧。须臾沙门去後。诸鬼皆还祠中。回於是信心。遂精诚奉佛(出续搜神记)。

秦

秦主

○姚苌者。西戎羗也。符坚之败。苌为宿将。率其部属反叛。坚与之战不利。遂为苌缢杀之。苌袭其位。都雍关。改长安为常安。在御八年。符坚领鬼兵。白日入宫。刺中其阴。出血数斗而崩(出通载)。

高平

○李羡家奴健。至石头冈。忽见一人云。妇与人通情。遂为所杀。今欲报雠。能见助否。奴用其言。果见人来。鬼便捉头。唤奴与手。即使到地。其人半路便死。鬼以一千钱。及青绞緵袍一件与奴。嘱云。此袍是市西门丁与许。君可自着。勿卖也(出冥祥记)。

宋

河内

○司马文宣。颇信佛法。元嘉九年。丁母难。弟丧。月望旦。忽见其弟身形。於灵座上。不异平日。回遑叹嗟。讽求饮食。文乃试与言曰。汝平生时修行十善。若如经言。应得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。沉吟俯仰。默然无对。文即夕梦见其弟云。生所修善。蒙报生天。但灵牀之鬼。是魔魅耳。非吾身也。恐兄疑怪。故诣以白兄。文宣明旦。请僧转首楞严三昧经。令人扑系之。鬼乃逃入牀下。又走户外。形稍丑恶。举家骇惧。詈叱遣之。鬼云。饿乞食耳。积日乃去。顷之。母灵牀头。有一鬼。肤体赤色。身甚长壮。文宣长息孝祖。与言往反。答问周悉。初虽恐惧。末稍安习之。鬼亦转相附狎。居处出入。殆同家人。於时京师。传相报告。往来观者。门巷叠迹。时南林寺有僧。与灵味寺僧舍沙门。与鬼言论。亦甚欵曲。鬼云。昔世甞为尊贵。以犯众恶。受报未竟。果此鬼身。去寅年。有四百部鬼。大行疾疠。所应锺灾者。不忓道人耳。而犯横极众。多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰。我自有粮。不得进此食也。舍曰。鬼多知。我生何来。何因作道人。答曰。人中来。出家因缘。本誓愿也。问诸存亡生死所趣。略皆答对。具有灵验。条次繁多。故不曲载。舍曰。人鬼道殊。汝既不求食。何为久留。鬼曰。此间有一女子。应在収捕。而奉戒精勤。故难可得。比日稽留。用此故也。藉乱主人。有愧不少。自此已後。不甚见形。後往视者。但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日。语文宣云。暂来寄住。而汝倾家营福。见畏如此。那得久留。孝祖云。听汝寄住。何故据人先亡灵筵耶。答曰。汝家亡者。各有所属。此座空设。故权寄耳。於是辞去(天启三年。赞年十三。顺德县马冈村。有梁念宾。与弟及壻。同居阳江城内丁屋巷。俱为水师兵。时福建贼船数百。临阳江港口。起五县兵舰征之。失律。被杀并溺水者。数千人。次日班师。而失宾等。其妻即请道士。持旛竿出城。临河招魂。妻执旛竿云甚重。道士曰。首七当归回杀。宾女筛灰于灵几下。以蓆密围。验其虚实。次早黎明。余徃观之。见灰尽是山羊足迹。道士云。打落畜道矣。次年宾等三人。从福建沿路乞食而归。以是验知。鬼多欺謟。诈现种种形变。以求饮食。然人既死。神入六道。生天者。则有自然衣食。闻人间五谷杂食秽气。上薰四十万里。生人畜者。入胎则形神相隔。那得还归。惟鬼一道。可以往来。而有管摄者。不得自由。纵受生未定其中阴身。惟以香资身。不食段食。而亦不知所趣向处。惟业缘报定。方徃受生处而托胎也。今时世俗设灵位。多是求食之鬼。诈作亲形。或是随道士巫觋。觅食之魑魉。致令妻子亲属。或喜或怖。妄生忧苦也)。

长安

○王胡者。叔死数载。元嘉二十三年。忽现形还家责胡。以修谨有阙。家事不理。罚胡五杖。傍人与邻里并闻其语。及杖声。又见杖瘢迹。而不覩其形。惟胡犹得亲接。叔谓胡曰。吾不应死。神道须吾算诸鬼录。今大从吏兵。恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众鬼。纷闹若村外。俄然叔辞去曰。吾来年七月七日。当复暂还。欲将汝行。游历幽途。使知罪福之报也。不须费设。若意不已。止可茶来耳。至期。果还。语胡家人云。吾今将胡游观毕。当使还。不足忧也。胡即顿卧牀上。泯然如尽。叔於是将胡。徧观羣山。备覩鬼怪。末至嵩高山。诸鬼遇胡。并有馔设。余俗味不异世中。惟姜甚脆美。胡欲坏将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。胡末见一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报。乃辞归。叔谓胡曰。汝既已知善之可修。宜当在家。白足阿练。戒行精高。可师事也。胡既奉此谏。往其寺中。遂见嵩山上年少僧者。游学众中。胡大惊。与叔乖濶。问何时来。二僧答云。贫道本住此寺。往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。二僧云。君谬耳。岂有此耶。至明日。二僧无何而去。胡乃具告诸沙门。叙说往日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧。不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末。有长安僧昙爽。来游江南。具说如此也(沙门昙始。跣行泥水不污。足色踰白故时人谓白足阿练也。甚为魏虏所敬)。

荣阳

○尚书仆射郑鲜之。元嘉四年。从大驾巡京至都。夕暴亡。乃倚灵几语家人曰。吾寿命久尽。早应过世。赖比岁来。敬信佛法。放生布施。以此功德。延驻数年耳。夫幽显报应。有若影响。宜放落俗务。崇心大教。於时胜贵多皆闻之(右三出冥报记)。

京师

○瓦官寺。慧果法师。婺州人。宋初游京师。止瓦官寺。甞於厕前。见一鬼致敬於果云。昔为众僧作维那。小不如法。堕在噉粪鬼中。法师德素高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方。昔有钱三千文。埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取。果得钱三千文。为造法华经一部。并设斋供。後梦见此鬼云。已得改生。大胜昔日也(出梁高僧传)。

王文明

○宋泰始末。作江安令。妻久病。女於外为母作粥将熟。变而为血。弃之更作。亦复如初。如此者再三。母寻亡没。其後儿女在灵前哭。忽见其母卧灵牀上。貌若平生。诸儿号感。奄然而灭。文明先爱其妻手下婢。妊身将产。葬其妻日。使婢守屋。余人悉诣墓所。部伍始发。妻便现形。入户打婢。其後诸女为父办食。杀鷄刳洗已竟。鷄忽跳起轩首长鸣。文明寻卒。诸男相继丧亡(出述异记)。

东海

○何澹之。宋大司农。不信经法。多行残害。永初中得病。见一鬼形甚长壮。牛头人身。手执铁叉。昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印籙。备诸禳绝。而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候。澹之为说所见。慧曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧。唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷狠不革。顷之遂死(出冥祥记)。

张乙

○泰始中。被鞭疮痛。人教烧死人鬼末以傅之。雇同房小儿。登冈。取一髑髅。烧以傅疮。其夜户内有鑪火。烧此小儿手。又空中有物。按小儿头内火中。骂曰。汝何以烧我头。今以此火偿汝。小儿大唤曰。张乙烧尔。答曰。汝不取与张乙。张乙那得烧之。按头良久。发然都尽。皮肉焦烂。然後舍之。乙大怖。送所余骨。埋反故处。酒肉醊之。无复灾异也(出述异记○问。人死魂入六道。那得守此枯骨。答。此已堕鬼道。无人祭祀。复无所依托。故守枯骨而瞋。岂能烧鬼耶)。

襄城

○李颐者。其父为人不信妖邪。有一宅由来凶。不可居。居者辄死。父便买居之。多年安吉。子孙昌盛。为二千石。当徙家之官。临去。请会内外亲戚酒食。将行。父乃言曰。天下竟有吉凶否。此宅由来言凶。自吾居之多年安吉。乃得迁官。鬼为何在。自今已後。便为吉宅。居者住止。心无所嫌也。语讫。如厕。须臾。见壁中有一物。如卷席大。高五尺许正白。便还。取刀斫之中断。便化为两人。复横斫之。又成四人。便夺取刀。反斫李杀。持至座上。斫杀其子弟。凡姓李必死。惟异姓无他。颐尚幼在抱。家内知变。乳母抱出後门。藏他家。止其一身获免。颐字景真。位至湘东太守(出续搜神记)。

齐

会稽

○弘明法师。永明中。止云门寺。诵法华经。礼忏为业。每旦水瓶自满。实诸天童子。为给使也。又感虎来入室。伏牀前。久之乃去。又见小儿来听经云。昔是此寺沙弥。为盗僧厨食。今堕厕中。闻上人读经。故力来听。愿助方便。冀免斯累。明为说法。领解方隐。後山精来挠恼。明乃捉取。以腰绳系之。鬼谢遂放。因之永绝(出梁高僧传)。

灵苑

○昙超禅师。建元末。居钱塘灵苑山。一夕忽闻风雷之声。见一人执笏而进。称严镇陈通。须臾。有一人至。形甚端正。羽卫连翩。下席礼敬。自称弟子。居在七里。任周此地。承禅师至。蒙师留苍生之福。然富阳民。无故凿麓山下为砖。断坏龙室。羣龙共忿。誓三百日不雨。今已一百日余。田种永罢。师既道德通神。屈师往龙处。润泽苍生。超曰。兴云降雨。此檀越力。吾何能哉。神曰。弟子部曲。止能兴云。不能降雨。是故相请耳。超诺之。超乃南行五里。至赤庭山。遥为龙呪愿说法。至夜羣龙作人来礼超。乞受三归。晡时。俄而大雨。即往临泉寺。临县令闻办舟迎超。超即日遁还灵苑(出梁高僧传并通戴)。

杨州

○白塔寺沙门道昶掌知僧物。自在侵用。忽有冥官数人。白日入房。曳昶下地。欲断其颈。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣服。造像设斋。冥官三日复至。见昶一鉢一衲。不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。

琅琊

○摄山。法度法师。宋末游於京师。齐郡高士名僧绍。抗迹人外。隐居摄山。挹度。待以师友之礼。及亡。舍所居为栖霞寺。请度居之。先有道士。欲以寺地为馆。住者辄死。及後为寺。犹多恐动。自度居之。羣妖皆息。经岁许间。忽有人马鼓角之声。俄见一人。持纸名通曰。靳尚。形甚都雅。羽卫亦严。致敬度已。乃言。弟子主有此山。七百余年。神道有法。物不能干。前诸栖托。或非真正。故死病相继。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒。辄先去杀。於是辞去。明旦度见一人。送钱一万。香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日。度为设会。尚又来同众礼拜行道。受戒而去。摄山庙巫。梦神告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙同荐。止菜脯而已。度甞动散寝於地。见尚从外来。以手摩头足而去。顷之复来。持一瑠璃瓶。瓶中如水。以奉度。味甘而冷。其徵感若此。齐竟陵王子良。始安王等。并遥恭以师敬。资给四事。六时无阙也(右二出梁高僧传)。

南阳

○宋定伯。年少时。夜行。逢鬼。问曰谁。鬼寻复问之。卿复谁。定伯诳言。我是鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言。步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼耶。定伯言我新死。故身重耳。伯因後担鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复言。我新死。不知鬼。皆何所畏忌。鬼言。惟不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之。了无声音。定伯自度。漕漼作声。鬼言。何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。即连唾之。得钱千五百。而去。于时石崇言定伯卖鬼。得千五百文(出列异传○石崇晋时人)。

魏

汾州

○玄中寺。释昙鸾。家近五台山。神迹灵异。後往江南。陶隐居处。求觅仙方。陶欣然授以仙方十卷。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪七日方止。正值波初。无由得度。鸾便往庙所。以情祈告。必如所请当。为起庙。须臾。神即现形。状如二十岁。告鸾曰。若欲度者。明旦当得。愿不食言。及至明晨。涛犹鼓怒。才入船里。恬然安静。依斯达到。梁帝见重。因出敕。为江神更起灵庙。後辞帝还魏境。行至洛中。逢中天竺国三藏菩提流支。鸾往启曰。佛法颇有长生不死法。胜此土仙经者乎。支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方。何处有长生不死法。纵得长年。少时不死。终轮三有。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行。当得解脱生死。永绝轮回。後移住汾州北山。石壁玄中寺。一心依经作净土业。临终日旛华幢盖。高映院宇。香气蓬勃。寺众并同瞩之。以魏兴和四年卒(出梁高僧传)。

周

河南

○王彦伟。为性凶恶。好游猎。父母孤养。怜爱极重。每谏不许共恶人交游。不听射猎。恐损身命。不存系嗣。伟不从父训。常猎不止。兼逐恶人。父母既见不止凶行。罚杖五十。身疮不得出门。以恨父母。伺夜眠之後密以土袋。压父母口。加身坐上。望气不出。意令其死。无其疮瘢。将为卒亡。不疑我作。忽见鬼来入堂。震动家内。大小并觉。翻伟牀前。伟便仰卧。土袋已在伟腹。父母苏觉。遂挽儿腹上土袋。不能去身。伟复见鬼压土袋上。极困垂死。唱叫救命。合家大小及以隣人。并力挽之。必竟不移。伟声不出。但得以手叩头。合掌而卒(见李归心录)。

唐

赵郡

○眭仁蒨。邯郸人也。少事经学。不信鬼神。常欲试其有无。就见死人。学之十余年。不能得见。後徙家向县。於路见一人。如天官。衣冠甚暐晔。乘好马。从五千余骑。视仁蒨而不言。後数见之。常如此。经十年。凡数十相见。後忽驻马。呼仁蒨曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。蒨即拜之。问云。公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘农西晋时。为别驾。今任胡国长史。仁蒨问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。总为临胡国。国都在楼烦西北沙碛。是也。其王即故赵武灵王。今统此国。总受太山控摄。每月各使上相朝於太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横害。惟死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之。遣随蒨行。有事令先报知。即汝所不知。当来告我。於是便别。掌事恒随逐。如侍从者。顷有所问。无不先知。时大业初。陵岑之象。为邯郸令。子文本。年未弱冠。之象请仁蒨。於家教文本书。蒨以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。有一事羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得饱。常苦饥渴。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。蒨既告文本。文本即为具馔。备设珍馐。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水边。张幕设席。陈酒食於上。文本如其言。至时。仁蒨见景两客来坐。从百余骑。既坐。文本向席再拜。谢以食之不精。蒨传景意辞谢。初文本将设食。仁蒨请有金帛以赠之。文本问。是何等物。蒨云。鬼所用物。皆与人异。惟黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因眭生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云。不愿知也。景笑而去。数年後。仁蒨遇病。不甚困笃。而又不起月余日。蒨问掌事。掌事不知。便问长史。长史报云。国内不知。後月因朝太山。为问消息相报。至後月长史来报云。是君乡人赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横徵召耳。当为请之。乃曰。赵主簿相问眭兄。昔与同学。恩情深至。今幸得为泰山主簿。适遇一员官阙。明府今择人。吾已启府君。府君许相用。兄既不得长生。命当有死。死遇济会。未必当官。何惜一二十年苟生延时耶。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。蒨忧惧。病逾笃。景谓蒨曰。赵主簿必欲致君。君可自往太山。於府陈诉。则可以免。蒨问。何因见府君。景曰。鬼者可得见耳。往太山庙东。度一小岭平地。是其都所。君往自当见之。蒨以告文本。文本为具行装。数日。景又告蒨曰。文书欲成。君诉。惧不可免。急作一佛像。彼文书自销。蒨告文本。以三千钱。为畵一座像於寺西壁讫。而景来告曰。免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虗实。答曰。皆实也。蒨曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及君。今尚为鬼耶景曰。君县内几户。蒨曰。万余户。又曰。狱囚几人。蒨曰。常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。蒨曰。无。又曰。九品已上官几人。蒨曰。数十人。景曰。六道之义。分一如此耳。其得天道。万无一人。如君县内。无一五品官。得人道者。万有数人。如君县内九品数十人。入地狱者。万亦数十人。如君狱内囚。惟鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中。又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者犹多。蒨曰。鬼有死乎。答曰。然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如人知生。而不知死後之事。蒨曰。道家章醮。为有益否。景曰。天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者如人间天子。太山府君。如尚书令。录五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道家上章。为人请福。如求神之恩。天曹受之。敕下阎罗王云。以某月日。得某甲诉。云云。宜尽理。勿令枉滥阎罗敬受。而奉行之。如人奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。蒨问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文字。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。还乡里。蒨寄书曰。鬼神定是贪謟。往日欲郎君饮食。乃尔殷懃。比知无复利。相见殊落漠然。常掌事犹现随。本县为贼所陷。死亡略尽。仆为掌事所导。常遇贼不见。竟以获全。贞观十六年九月八日。文官赐射於玄武门。文本时为中书侍郎。与家兄太府卿。并治书侍御史马周。给事中韦昆及临对坐。文本自语人云尔(出冥报记○按後地狱道人虽多。何如鬼畜。鬼人不见。而畜则水陆空行。胎卵湿化。微细昆虫。徧界皆是。故云最多也)。

濩泽县

○武德六年。李录事死经七日。隐身谓妻曰。计吾犹有六年在世。但为司命枉来取我。我已诉阎王。蒙放在人间浮游六年。今在鬼道。又曰。人命无常。何不修福。可往玄鉴法师所听法。遂与妻共入讲堂。与人言议。有问曰。何不现形。答曰。鬼趣受身极陋。自不忍见。况复他人。又往景业寺。听余法师讲维摩经。余曰。今讲此经。感何人听。答曰。自人头已上。便是鬼神。上及诸天。重级充满。然见诸天闻法师酒气。皆回面而听。非惟此会独感诸天。但有法事。无不来降。余闻即悔过。遂不复饮(出续高僧传)。

余虽犯酒。而具正见。慧解无谬故感天龙鬼神共听。所谓破戒不破见。闻即悔过。非智莫能。倘说不合经旨。即有谤法之罪。鬼神得而诃之。奚感天听耶。

武帝

○穆宗之子。废释教。服金丹。受符籙。丹发背。燥闷失常。旬日不能言而崩。年三十四。在位六年。报应传曰。正月十五日。有人夜行。至穆宗陵下。忽闻人语。谓是盗马。逐泊衰丛之内。俄而空有朱衣执版宣曰。冢尉何在。有二吏出应曰。在矣。朱衣曰。录海西君使者至也未。吏曰。计程十八日方至。朱衣曰何稽吏曰李炎坐毁佛教。夺寿去位。当与海西君同录其魂而至。时有贾客。铃声东来。朱衣二吏。忽不见。数日後。武帝果崩(出通载○宰相李炎。字德裕。佐武帝毁教。後贬崖州司户。恶疾而卒。详见统纪。并太平广录)。

洛州

○龙朔元年。景福寺比丘尼修行。房中有侍女任五娘死。後修行为五娘立灵。经月余日。其姊及弟。於夜中忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。後乃问之。答曰。我生时於寺上食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污牀席。汝可多将灰置牀上也。弟依其言置灰。後看牀上。大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝大蓝缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布於灵牀上。经宿即成。又语其姊曰。我小时染患。遂杀一螃蠏。取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中现有折刀七枚。愿姊慈流。为作功德救助。知姊煎逼。交不济办。但随身衣服。无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。我自取去。良久。又曰。衣服已来。现在牀上。其姊试往观之。乃其殓之服也。遂送净土寺。宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。写完七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福助。即往托生。与姊及弟。哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整。所说亦同(出冥报拾遗○梁。望蔡令。杀牛饮啖。卧佛堂上。感白癞病死。唐。宣宗敕州郡国忌行香。不得携酒肉入寺。宋太宗。诏国忌。宰相已下。寺观行香。禁绝腥酒。出统纪○世俗命终。不知为亡者作福。犹盛为殡殓。阴阳既分。存亡体异。故云无益死者。宁知为彼追福。衣食自备。乃至出生人天。如冥祥记云。宋江陵龙华寺。僧妙。既亡之後。一夕归房灵几。语弟子可宗。宗问。和上今生何处。妙曰。麤可耳。但应受小谪二年得免。欲诉所司。为无袈裟。可急为制。请僧设供。以衣施之。我即得也。宗如教饭僧嚫衣。既毕。比丘道猛。即见妙身披衣入堂。依僧次坐。听经至散。乃不复见。斯则施。衣得衣报。施食得食报。信不诬矣。志磐法师曰。律明亡人三衣。惟许施僧共分。未闻佛令披於亡躯。而从火焚也。末代无知。多行非法。有识之士。尚须辨明。若坐逝不坏。结塔以葬者。犹可以披於真体。若从茶毗火化之法者。则不当披搭。自取烧衣违律之过。或谓亡僧无衣者。则当依冥祥记为之磐自闻此过。侄真视。真诰。真亢。不幸早亡。焚龛之日。皆不披袈裟惟用布偏衫裙而已。设斋之前。以平时所服七条。作拈阄法。於僧中施。且复嘱後人。当力行於自身必坏之际也。敢告知识。共崇此法。○梵语袈裟华言坏色衣。下属五大色也。非应赴所着。五彩者。今有不谙律教挂亡衣树上。深为不法也。阄音鸠。拈阄取也)。

姚明解

○本是普光寺沙门也。性聪敏。有文藻。工书翰。善丹青。至於鼓琴。亦当时独绝。每欣俗网。不乐道门。至龙朔元年。举应诏赴洛阳。及升第归俗。颇有余言。未几而卒。後托梦於相知净土寺僧智整曰。明解宿无福业。不遵内教。今受大罪。非常饥乏。傥有故人之情。颇能惠一飡否。智整梦中许诺。及其寤後。乃为设食。至夜才眠。即见明解来愧谢之。云云。

博陵

○崔軏乃王之弘婿也。之弘贞观年中。为沁州和川县令。与女适軏。軏於和川会病而卒。卒经数十日。其家忽於夜中闻軏语声。初时倾家惊恐。其後乃以为常。闻语云。軏是女壻。虽不合於妻家立灵。然以苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食。不许置肉。惟令下其素食。恒劝礼佛。不听懈怠。又具说地狱中事云。人一生恒不免杀生及不孝。自余之罪。盖亦小耳。又云。軏虽无罪。然大资福助。为軏数设斋供。并写法华金刚般若观音等经。各三两部。兼旧功德。如获罗汉。自兹以後。即不复来。王家一依其言。写经设供。軏忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。軏有遗腹之子。已年四五岁。云。軏此子。必有仕宦。愿善养畜。自此已後。不复更来。见王之弘自说(右二出冥报记)。

京兆

○殷安仁。家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。於家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人於路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿下。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁。呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。然须共对。不去何益。安仁遥答曰往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何以见追。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。於汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁於是。为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在(出冥报拾遗)。

嵩岳

○闲居寺。元珪禅师。卜庐于岳中庞坞。时有峩冠袴褶部曲繁多。轻步舒徐。称谒大师。珪覩其貌伟。精爽不伦。谓之曰。善来仁者。胡为而至。曰。师宁识我耶。珪曰。吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别识也。对曰。我此岳神也。吾能利害生死於人。师安得一目我哉。珪曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭。汝尚不能如是。叉焉能生死吾耶。岳神稽首再拜曰。我亦聪明正直於余神。岂能如师有广大之智辨乎。愿授之正戒。令我度世。助其威福。珪曰。神既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求师戒。我身为门弟子。珪辞不获。即为张座。焚香秉鑪。正机曰。付汝五戒。汝能奉持。即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳倾听。虗心纳教。珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰。非谓此也。谓无罗欲也。神曰能。曰。汝能不盗乎。神曰。何乏我也。焉有盗取哉。曰。非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。神曰能。曰。汝能不杀乎。神曰。政柄在躬。焉曰不杀。曰。非谓此也。谓有滥误混疑也。神曰能。曰。汝能不妄乎。神曰。我本正直。焉得有妄。曰。非谓此也。谓先後不合天心也。神曰能。曰。汝能不遭酒败乎。神曰。力能。珪曰。如上是为佛戒也。又言。以有心奉持。而无心拘执以有心为物。而无心想身。能如是。则先天地生。不为精。後天地死。不为老。终日变化。而不为动。毕尽寂默。而不为休。悟此则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽醉非惽也。若能无心於万物。则罗欲。不为婬。福淫祸善。不为盗。滥误混疑。不为杀。先後违天。不为妄。惽荒颠倒。不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰。我神通亚佛。珪曰。汝神通十句。五能五不能。佛则十句。七能三不能。神悚然避席。启跪颇恭曰。可得闻乎。曰。汝能[仁-二+戾]上帝东天行。而西七曜乎。曰。不能。珪曰。汝能夺地只。融五岳。而结四海乎。曰。不能。珪曰。是为五不能也。珪曰。佛能空一切相。成万法智。而不能即灭定业。佛能知羣有性。穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增减。廓无一人能主有法。有法无主。是谓无法。无法无主。是谓无心。如我解佛。亦无神通也。但能以无心。通达一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我诚浅昧。未闻空义。师今授我戒。我当奉行。更何业因。可拘尘界。我愿报慈德。効我所能。珪曰。吾观身无物。观法无常。了然。更有何欲。神曰。师必命我为世间事。展我少小神功。使已发心。初发心。未发心。不信心。必信心。五等人。目我神纵。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。珪曰。无为是。无为是。神曰。佛亦使神护法。师宁隳叛佛耶。随意垂诲。珪不得已。而言曰。东岩寺之障也。莽然无树。北岫有之。而背非屏拥。汝能移北树。於东岭乎。神曰。已闻命矣。又陈曰。我必昏夜风雷。摆摇震运。愿师无骇。即郑重作礼辞去。珪门送而且观之。见仪卫逶迤。如王者之行状。又复碧霭红霞。紫岚皓气。间错四散。幢盖环佩。戈戟森森。凌高[洼-圭+帚]空。杳渺隐没焉。其夕果有暴风吼雷。奔云霆电。隆栋壮宇。岌礘将圮。定僧瞻动。宿鸟声狂。互相敲磕。物不安所。珪谓众僧曰。无怖无怖。神与我契矣。诘旦和霁。则北岩松栢。尽移东岭。森然行植焉。而珪谓其徒曰。吾殁後。无令外知。若为口实。人将妖我也(出宋高僧传○高僧传中天帝。阎王及神请说法。受戒甚多。此不繁录)。

明

高祖

○帝曰。有来奏者。野有暮持火者数百。候之倐。然而灭。闻井有汲者。验之无迹。俄而呻吟於风雨间。日悲号于星月。有时似人。白昼诚有应人。而投石。忽现忽隐。现之则一体如人。隐之则寂然杳然。或祟人以祸。或佑人以福。斯数状昭昭然。皆云鬼神而已。臣不敢匿。谨拜手以奏。时傍人乃曰。是妄诞耳。朕谓傍曰。尔何知其然哉。对曰。人禀天地之气而生。故人形于世。少而壮。壮而老。老而死。当死之际。魂升于天。魄降于地。夫魂者气也。既达高穹。逐清风而四散。且魄骨肉毫发者也。既仆于地。化土而成泥。观斯魂魄。何鬼之有哉。所以仲尼不言者。为此也。帝曰。尔所言者。将及性理。而未为是。乃知肤耳。其鬼神之事。未甞无。甚显而甚寂。所以古之哲王。立祀典者。以其有之而如是。其於显寂之道。必有为而为。且前所奏者。其状若干。卿云无鬼神。将无畏于天地。不祭食于祖宗。是何人哉。今鬼忽显忽寂所在。其人见之非福即祸。将不远矣。其于千态万状。呻吟悲号。可不信有之哉(出皇明录)。

徽州

○歙县。罗田。方伯雨先生族弟。妇孕未产而死。遂殡葬之。里中有卖点心店。日见一女子。将钱买饼去。後时持一新被来按。店人搭被架上。其家有婢。偶至店。见被云。此是我家孺人殡殓之被。何得在此。店人云。有一女子。每日持钱来买点心。今彼无钱。将此被按。复说其形貌服色。婢归告主。次日遣人往店後伺之。果见彼来取点心去。随後杳窥。彼至墓边即灭。闻塚中儿啼。回报其主。主使人开塚。母颜如生。既抱儿出。母色即变矣。其店始觉。前时见柜日有少纸灰。儿後长成。族皆唤为鬼叔。崇祯末年。其人尚在。但日久忘其名。伯雨先生孙叔翼。为余说之。福田经云。有一比丘名曰须陀耶。白佛言。母妊我数月。得病命终。埋母塚中。月满乃生。塚中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得应真。如此。则耳目不到。古今信非一也(应真。即罗汉也。伯雨讳时化。杭州太守。乃十四名家之一。有四书易注行世。归信三宝临终沐浴衣冠。孙谓其昇堂。遣人伐鼓遂端坐而逝)。

广州

○新会县潮头村。有一人姓张者。年将五十。独往邻乡。回至中途度水。被水鬼牵挽。欲溺水中。其人雄勇。与之共打。得脱回家。颈项上尽是鬼甲爬伤痕。时天启七年。赞年方十七。在彼村亲见。

广信

○博山能仁寺。崇祯间。无异和尚已往。时有檀越至山。请僧施食。令一沙弥事香烛。被鬼执缚於台下。口鼻涎沫俱出。空中有一人云。此沙弥不清洁。众鬼欲缚至桅竿下。我乃劝止。然汝等。向来施食。皆不至诚。诸鬼俱不得食空回。又汝等。每在弥勒阁。学焰口经呪。或赤体。或尸卧。念诵真言不如法。折福获罪。云云。僧问曰。汝是何人。答曰。我是某长老。今住在西禅堂後。为守护此丛林故也。次晚一僧。自发诚心施食。空中复曰。今晚鬼众。略得小食也(博山僧说之也)据此。施食则必戒德精严。真言梵音。契印无乖。一心至诚。念饿鬼苦。或能少益幽途。不然虗费信施。自获大愆。损福折寿不少。况诸饿鬼。长劫不闻水浆之名。出家释子。宁无悲心愍念彼苦。每日犹当自备水饭。诵施食真言。甘露水真言。以除彼饥渴。惟须真言呪语。梵音无谬。乃获其益。故佛教令天雨时。向空念甘露水真言。令诸饿鬼得飡甘露。以济饥渴。自增福寿也。

广州

○东莞县西湖。张一鹏。崇祯末年。自广城回至流花渡头。已将暮。水滨见一人。似富家长者。曰君渡河。尚十余里。不及家矣。吾有一小馆。不弃。可过宿。主人设酒馔食毕。具铺盖。甚殷懃。睡中闻邻家钟皷声。若祭奠者。至天明。见在空房内。惟一草荐。枕者是砖。惊起。却在人家中。家人见在内出。羣譁之。以其是贼。聚邻里诘其故。鹏乃说有主人水边招留宿。众问其所招宿者何状。乃其所祭之父。是日生晨。子享以孝诚。故感先人来应也。一鹏是桥族叔。对桥说之(此堕鬼趣。无管摄者。乃得回家也。东莞县。有东湖西湖。非浙之西湖也)。

清

东莞

○寮步村。康熈戊申三月。有鬼仙。自称钱公子。时能现形。在邝孝康公锡家。夜间常与姬人七八。弦管歌唱。而能诗文。人皆就之。锡每设食同欢。恣锡拊摩。徧身罗绮。并新绒靴。惟不许摩头。及然灯烛耳。或时嫌主人设食不精。即唤使者另取。须臾。热肴煖酒忽至。共为乐饮。时锡内人忽病。锡启公子曰。宁有方术耶。公子即撮药。命使者当前煎好。送服之。时张穆芝闻知。六月初一日。至邝家。欲延公子与语佛道。令其知有向上大事。值公子他游。尚留使者在邝家。穆即作书焚致之。并寄香茘。使者报曰。公子远去。若他人书。不能为投。张先生。不敢不为奔走也。越二十日。穆时在莞城外东湖。如庵。与诸子偕破浪。用微。二三上人清话。一友人见案上。有一缄未启。问曰。是何人书。穆亦不知何人。何时送至。发而读之。乃公子复书而柬封绝佳。笺皆浮花甚奇。另封香七炷。似有奇香薰袭。芳馥如宫饼。其文清新。书法颇奇。非俗笔之所能也。书曰。承远致奇香丹茘。谢谢。先生盖世才也。道不逢时。寄迹於山林泉石之间。能人之所不能者。舍人之所不能舍。其去仙一间耳。余浪迹蓬山玉洞。辄闻芳名。啧啧天外矣。兹承先生援我入于禅关。我亦欲援先生入于仙苑。方游海岳。未及南来。紫虗碧落。接晤有期。并致高友。不宣。另一笺曰。先生至诚。故不惜破格修复。阅竟。祈即火之。勿泄勿戏。不然。是求亲而反疎。不独余之过也。时穆与诸子读讫。即焚之。忌其使者在傍。以报公子。谓穆之不诚也。遂与诸子共记录之。

广州

○省城濠畔街。金衢会馆。康熈九年。五月十三日。盛陈品物。奉贺关帝寿毕。众共饮食。有医士。张妙。忽见一人执手掣去。行步如风。足不着地。至一处。宫殿甚壮丽。旁有小庙。引入见关帝。绿袍青巾。张即拜跪。帝曰。吾生日在七月。非五月也。世间不宜杀生。所杀猪羊。若非纯白黑者。吾则不能为之超生。今皆养在山中。已後不必杀也。当引此人至山顶。可望天下各省。吏引至顶指曰。此广东省城也。张便见其家。吏一推遂醒。张向郭青霞说之(右三出铁桥集○凡有威德之神。自有胜妙饮食。若天甘露者。岂希世间羶腥耶。隋文帝十二年。天台智者大师。至玉泉山安禅。见二人威仪如王。长者美髯。同少者致敬曰。弟子关羽当与子平建寺化供。愿师安禅七日。以须其成。乃役神兵建之。七日出定。湫潭千丈化为平址。栋宇焕丽。巧夺人目。师领徒入居。昼夜演法一日神闻妙法。白师曰。愿洗心易念求戒。永为菩提之本。师即为受五戒。於是神之威德。昭布千里。故为护僧伽蓝神。宁受荤酒。今世俗皆知食荤酒。着皮底履。悉不能登武当山而民间俱以猪羊三牲祀武帝。何自相矛盾一至如此乎。○大师身历九朝。为七帝之师。梵语僧伽蓝。华言众园。谓众僧所住之园。即寺院也)。

顺德

○龙山乡。螺冈右烟还庄。林孙霁。字霞凝。太史公之长孙也。宅右有书楼。楼右小池。池上轩曰菡萏榭。其砌曰芳洲。竹木花果森然。凝偕谭璨叔。读书开社其间。有康。孙。蒙。邓。胡。诸子。师事璨叔。於康熈癸丑五月夕。屡于楼下右房窓外。沙石从空而下。社人异之。自六月初七日。至二十一夜。怪异频作。璨怒骂而不止。凝语璨曰。此诚鬼也。吾二人肃诚祀之。告以衿影。如吾辈不德。降殃奚辞。不然。余何悔也。是夕具牲酒告之土神。复从奠之曰。吾之居清净安舒。吾之友敬而且久。吾之隐衷可白苍穹。祖孙父子。二十年相从。卜宅於此。无悸无忡。胡为而来。乱我文席。岂余不德。倘汝冤抑。男耶女耶。毋惑朝夕。苟汝顽冥。明神是殛。祭毕。凝犹独坐。期有所见。五鼓月明如昼。循步廊下。突见一手箱。开之。箱上则一展金扇。扇上有女冠。扇下有女履。皆市中纸作店卖者。另一酒盏。覆箱角。揭视。即适间祭肉皮。刻一去字。箱是胡子物。能启坚锁而置之。二十四夜。仍有种种怪异。二十五晚。复飞沙下。凝奋骂曰。谁是汝冤。即可详言。何得漫为触恼耶。未几。座傍得一木叶。雕刻工巧。作桃叶形。叶纹阴阳凹凸。枝蔓具全。长寸八分。阔七分。上饰以胭脂。题云。古人误我今图报。月下诸君勿怪愆。凝与璨视之曰。果冤乎。古月。疑是胡子事。凝曰。今授汝纸笔。详以告我。将礼普陀度汝。二十七夜。于胡予窓前。得七律一。五绝一。词一。律云。诸君命妾阐幽思。古情题起不胜悲。月底佳人应有恨。风檐学士勿多疑。万种愁怀兹欲报。十年冤债此支持。行行我亦寻踪迹。任走天涯我亦知。绝云。狂风御柳时。金井自伤悲。若怜君命短。教妾早归依。词曰。种种愁肠欲泄。只待时乖命劣。诸君何必枉劳思。各自门前扫雪。凝遂与璨相议作佛事超度之。曰汝若归依佛法。可无姓名乎。(怜君是指胡子)少顷。于窓前得一诗云。非青非白又非红。妾长深闺宅向东。君谓始王嬴亥子。何必多疑在个中。凝略解其意。复求其直书姓名。以登法事牒中。未几得一札云。妾言已尽。何必琐琐。虽有乳名。言之哽咽。何多赘乎。次日凝三家叔载说。慕其异来观。璨叔。胡子。及凝四人。求其显示。而胡子犹强辩亥子之说。凝怒而言曰。亥子何人。即林即谭。其亦言之莫隐。何讳也。未几。于疏稿下。得一札一诗。(文多不录)四鼓闻击声。持灯觅之。於胡子牀头。得一诗一札。云兹蒙诸君超妾。可做衣三百六十。钱三十斤。广济众幽魂。是为妾作一盂兰会。则感德不浅。何必区区求姓名乎。妾原无罪。不久出人。不超亦可。作此疏牒。不可为妾而设。只泛作超幽盂兰疏牒可耳。不然。则妾无因而受君惠。地府云。一文必报之谓句。虽君不靳。如其妾之披毛戴角还。不益增一劫罪哉。非爱妾也。适滋妾罪耳。何也。以诸君非我对头。不敢妄受也。惟泛作超幽。兼以妄列幽魂中可也。若是对头。则虽七日夜建醮超幽。亦可受之。亥子非二位相公。何必盛怒。载说与璨曰。事既白矣。有才如此。不识能赠我辈一诗否。未逾时。即得一诗于右房外榻间。题云。赠林三老爷诗。(载存而和之)次朝得札於砚底云。请去冤抑二字。并疏中所干妾语。乞为删改之。二十九延三上人至。卜初一日作法事。是夜诸友过坐斋中。观设佛事。闻楼上声响。得二律。一题云。赠谭林二相公。同舘有感。一题云。五月过访烟还庄。旅于芳洲池舍有感。时孙康二子。嘱之曰。吾辈同舘多时。每覩异迹。独不能邀一佳章耶。嘱未几即得诗于孙子房壁间。题云。与孙康二国士同旅于芳洲池舍寄怀。越朝七月初一日。预启盂兰法事。黎黄。温蒙。及凝。家叔。舍弟。七人。居士辈。在上行礼。璨稽首秉炉诚笃。傍晚璨代胡子恳祝。远近环观者。不啻百十人矣。忽有二诗。从空飘下。一云。赠温相公。一云。答谭相公代祝者。(其诗笔迹附後)时胡子不能自昧。跪拜悚惧。是夜施食法事毕。各归憩息。体上人犹向池。默诵楞严呪。欲其速去。凝与黎宁光。亦祝其藉法力超生。毋淹滞也。此时诗篇短札。纷飞而下。其一题云。奉谢二位大师。承命自应藉方也。再容我半夕一话乃去何如。诗云。稽首慈悲法士前。悯予孤魂闷恹恹。藉力超升非独我。诸魂咸仗早生天。英灵美誉何堪受。但凡机事不应言。明日二师归净土。敢乞杨枝坐宝莲。又赠礼忏诸公诗。(笔迹附後)又致别谭相公诗云。今君为妾祭羣幽。飘薄孤魂遂所求。僧众秉诚齐下列。雄儒附会在上头。法力普慈无弗屇。雨露同沾福倍休。省悔又当兼戒杀。从此科名靡不售。傍注小字云。妾所赠之言。屡多不合。诸尊幸勿怪也。所誉之言。或效或不效。亦自有别。无非劝人为善去恶而已。勉之。请了请了。璨喜曰。付之传记。正余心也。不转瞬而凝膝上。落一纸云。所云付传者。谓将字迹传人。以传戒後世也。非谓传字。然付之传益妙。(後一传字原圈去声)若真付传。则前後所错别之字。俱烦改之。更平仄韵。有未合者。订之尤妙(云云)。既法事告成。送诸上人返棹。初四日。诸友商纪其事。亭午而纪成。欢饮达二鼓。席中得一诗一札云。自别後。天帝嘉妾。有仇不报。三月後乃生人间。使得一阐吾未达之才。俟九月乃敬汇诗文。付来入传。以成诸君子一段美意。希勿笑吾冯妇也。则幸甚矣(仙媛亲笔附下)。

(凝曰。余尝见仙鬼之事。或得之书传。或得之传述多矣。或有闻其声者。或有见之事者多矣。卒未有能任笔墨。对答如流。有响则应。如觌面与语。若此者也。况其怨而能忍。无分毫凌厉之气。受惠则廉。期约必信。而所贻赠篇章。语类多箴戒。端方正大。绝无女子情态。岂可与魑魅同日语哉。故重之曰仙媛云。今其札谓天帝嘉之。益知福善不爽焉。其踪迹不敢半语粉饰。其诗札不敢只字增损。虽错别。亦仍其迹。聊以纪异。非好事也。仙书字字。前後如一。余敬存之。统俟九月诗文何如。乃汇付装潢。出仙媛传○前後所赠之诗札。有数十纸。今仅刻三五。余悉载仙媛传。然媛虽为冤债而来。竟不言冤之所以。胡子亦终不肯自雪其过。惟悚惕而已。有冤不报。正符大士之心。今时下愚。小冤尚愤愤觅报。况其得权势者。肯忘瑕疵乎。如戒经中。不共戴天之雠。尚不加报。故云。杀生报生。生生何益。此之谓欤。惟惜媛具斯世智利根。深达善恶因果之源。而未知有向上一着。倘时得遇作家宗匠。即当下弃却瓢囊矣)。

六道集卷三

音释

撄

音英。触迫近也。

瘿

音颍。颈瘤也。

[利-禾+皮][罩-卓+齐]

上音披。刀析也。下音济上声。以手出汁也。

颉

胡结切。音缬。直项也。

塸

音欧。墓也。又聚沙也。

惨

音参上声。愁也。痛也。又酷毒也。

洟

音剃。鼻出曰洟。目出曰涕。涕音体。

[邱-丘+共]

音恭。

范[瑶-王+金]

女人冠饰也。

[折/目]

音志。目光。

剡

音闪。县名。在会稽。

脯

音府。乾肉。

眭蒨

上音为姓也。下仓殿切。音倩。

邯郸

上音寒。下音单。赵县也。

倩

七正切。清去声。假借使人也。

隧

音遂。

庞坞

上音旁。下音乌上声。

隳

音灰。

逶迤

上音威。下音驼。

寖

音浸上声。

礘圮

上音泣。下音痞。

杳

音杳。远望也。

姬

音鷄。妇女美称。

机

音己。几也。谓设而不倚。

[恋-心+廾]

同[恋-心+斗]。音见。

麓

音六。山足。

漕漼

上音曹。下音催上声。

多罗树

无枝节。身如棕榈。

菩萨

梵语具云。菩提萨埵。此云觉有情。上求佛道。下化众生。故云觉有情。亦云开士。谓能开悟一切众生也。亦云大士。谓上求下化。建立大事也。

靳

音仅。楚有大夫。姓靳名尚。

附

西湖

○南天竺真观法师。常讲法华。备五种法师之业。盥洗渧地不濡。龙王化作老人。日至听经。师因久旱。请其降雨。王为诸龙求戒。师作法召授。即时降雨。龙王峩冠朱服夜来顶礼。师问以多旱之因。龙曰。人无正信。多行恶行。天将地肥流入深土。五谷食无肥肤。旱涸固有由也(出高僧传)。

姑苏

○曹鲁川居士。为予言。有女在夫家。夏坐室中。一蛇从墙上逐鸽。堕庭心。家人见而死之。数日後。蛇附女作语。鲁川往视。则云。我昔为荆州守。高欢反。追我至江浒。遂死江中。我父母妻子。不知安否。鲁川惊曰。欢六朝时人。今历隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久。并知为蛇。复曰。既作蛇。死亦无恨。但为我礼梁皇忏一部。吾行矣。乃延泗洲寺僧定空礼忏。忏毕。索斋。为施斛食一坛。明日。女安隐如故。忏之功大矣哉(出云栖大师竹窓随笔)。

搜神记(晋于宝。死而复稣。见天地间鬼神事。遂撰集古今神只灵异。名曰搜神记)

释法聪

○说法於浙西之苏杭嘉兴县。有神曰高王。降其祝曰。为我请聪法师来受菩萨戒。居人依其言而请之。受戒讫。又降祝曰。自今以往。酒肉五辛。一切悉断。後若祈福。可请众僧。在庙设斋行道。历二年。秀州海盐县神。曰鄱阳府君。因常祭。降祝曰。为我请聪法师讲涅盘经。众乃迎师就讲。神又降祝曰。神道业障。多有苦恼。自听法来。身鳞甲内。已息细虫噉苦。愿为我请师。更讲大品般若经。师复为讲之。神降祝谢(出高僧传)。

唐

○慧棱法师。贞观十四年正月半。有感通寺昶法师曰。梦见阎王请棱公讲三论。昶公讲法华。启棱公可否。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱。教化众生。讲大乘经。既有此徵。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州钟乳。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不愈。告寺主宝度曰。吾忆年八岁。往龙泉寺礼观音。未至耆闍崛山。已讲三遍。皎如目前。言未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。宝度曰。何人。答曰。阎王使者。迎棱法师。即起烧香洗浴。忏悔礼佛讫。还房中。取一生私记经旨。焚之曰。此私记於他读之。不得其致矣。至小食时。异香忽来。棱敛容便卒(出高僧传)。

海昌村民

○某。有老媪死。附家人言平生事。及阴府报应甚悉。家人环而听之。某在众中。忽摄心念佛。媪谓曰。汝常如此。何患不成佛道。问何故。曰。汝心念阿弥陀佛故。问何以知之。曰见汝身有光明故。村民不识一字。瞥尔顾念。尚使鬼敬。况久修者乎。是故念佛功德。不可思议(出竹窓二笔)。

越王鏐

○建龙册寺。请僧可周於天宝堂。夜为冥司讲经。鬼神现形听法。兼施法食。赐可周金鉢紫衣。加精志通明之号。(出高僧传)护法论问曰。或谓佛教有施食真言。能变少为多。如七粒变十方之语。岂有是理。无尽曰。不然。子岂不闻勾践一器之醪。而众军皆醉。栾巴一噀之酒。而蜀川为雨。心灵所至。而无感不通。况托诸佛广大愿力。廓其善心。变少为多。何疑之有。故元世祖。问扮弥帝师曰。施食至少。何普济无量幽冥。帝师曰。佛法真言力。犹如饮马珠。或曰。子今何以不用一器之醪。令众皆醉。一噀之酒。而令注雨。答曰。心生疑惑。何能感格。信而无疑。故曰。寂然不动。感而遂通也。