钦定四库全书
仪礼要义卷三十六
宋 魏了翁 撰
士防礼二
管人主馆舎汲水不说繘者防事遽
释曰自此尽明衣裳论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽明知吉尚安舒汲宜説之矣云管人有司主舘舎者士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水
重鬲先煑潘后煑米为鬻悬于重
管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲 释曰云尽阶者三上阶也云用重鬲者以其先煑潘后煑米为鬻悬于重故煑潘用鬲也云取所彻庙之西北厞薪用爨之者此薪即复人降自西北荣所彻者也
内冰盘中迁尸牀上无冰则用水
士有冰用夷槃可也 防大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也引防大记已下欲证士有赐乃有冰又取用冰之法案彼注造犹内夷槃小焉笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通水之寒气若然凌人云大防共夷槃冰则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉
抗衾而浴为倮裎襢笫即袒箦
外御受沐入主人皆出戸外北面 大记云御者四人抗衾而浴郑云抗衾为其裸裎蔽之也以浴尸时袒露无衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又下记云襢笫郑云襢袒也袒箦去席盝水便是也
沐栉晞清讫仍未紒待蚤揃乃鬠
乃沐栉挋用巾注挋晞至作振 释曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭髪干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也
渜濯弃于坎巾栉浴衣杖皆弃
渜濯弃于坎注沐浴至间语 释曰潘水既经温煑名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云古文渜作縁荆沔之闲语
蚤揃其蚤之蚤郑读爪足之爪
蚤揃如他日注蚤读至生时 释曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪知人君则小臣为之者防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也
先布衣牀上待饭含讫乃袭
防大记云袭一牀故知袭时布衣牀上也此虽布衣未袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也者郊特牲文引之者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此素服知袭牀次含牀之东以死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀防事即逺故知袭牀云云
尸当牖南首唯朝庙及葬北首
知尸当牖者见既夕记设牀笫当牖衽下莞上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云如商祝之事位则尸南首明矣者旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之孝心
结掩于頥项下结屦于跗连絇
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇 释曰自此尽于坎论袭尸之事云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也者经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨云跗足上也者谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无絇之屝云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相恃离故云止足坼也
死者之衣左衽不纽袭含并南牖下
乃袭三称云凡衣死者左衽不纽者案防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也云袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异者此对大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于戸内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也若然疾者于北牖下废牀始死迁尸于南牖即有牀故上文主人入坐于牀东主妇牀西以其夏即寒尸置冰于尸牀之下虽不言设牀有牀可知故将饭含祝以米贝致于牀西也大记唯言含一牀袭一牀大敛不言牀者以大小敛衣裳多陈于地故不言牀袭衣裳少含时须漉水又须寒尸故并须牀也
袍有表衣有裳为称襌衣不数
明衣不在筭注筭数至称也 释曰云不在数明衣襌衣不成称也者防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也
缁带以束衣革带以佩韨玉之等
设韐帯搢笏注韐帯至合也 释曰云韐帯韎韐缁带者案上陈服之时有韎韐有缁带故云是韎韐缁帯也云不言韎韐者省文亦欲见韐自有带者本正言韎韐帯亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其生时缁帯以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦傋此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必傋此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云朱緑带者袭衣之帯饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之彼是帯衣之帯非大帯诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢揷也揷于带之右旁者以右手取之便
设重谓凿木县物相重累
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南 释曰自此至于重论设重之事云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县于下相重累故得重名云凿之为县簮孔也者下云系用靲用靲内此孔中云簮者若冠之笄谓之簮使冠连属于紒此簮亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠又幂用疏布云云偶失于节录
以饭尸余米为鬻盛于鬲士二鬲
前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也
取铭置于重重与主皆录神之物
祝取铭置于重 释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物
陈小敛衣物绞析其末大敛则三析
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末 释曰自此尽东柄论陈小敛衣物之事云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以防大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者此总解大小敛之绞若细而分之则别故郑注防大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也云以布为之知者下记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也比绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引防大记证绞为三析之事
衾无紞异于生凡衾皆五幅约紟文
缁衾頳里无紞注紞被至幅也 释曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文防大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅
小敛先布散衣后祭服大敛先祭服
祭服次注爵弁服皮弁服 释曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也
散衣谓褖以下袍茧之属
散衣次注褖衣以下袍茧之属 释曰袍茧有着之异名同入散衣之属也
士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九称
凡十有九称 释曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者案防大记小敛衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中注云衣十有九称法天地之终数也则天子已下皆同十九凡在东西堂下者南齐坫坫以土为之
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东云凡在东西堂下者南齐坫知者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
防事略无洗以盆为盥器
设盆盥于馔东有巾 云为奠设盥也者谓为设奠人设盥洗及巾云防事略故无洗也直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也但诸文设洗篚者皆不言巾至于设洗篚不言巾者以其设洗篚篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸奠不就洗篚及此防事略不设洗篚皆见巾
妇人亦有带绖在首在要皆曰绖
知妇人亦有苴绖者防服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦防带而言以其带亦名绖则防服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也
夷衾覆尸覆柩质杀之裁犹冒
牀笫夷衾馔于西坫南 释曰云夷衾覆尸之衾者小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾矣故陈之于西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以徃用之覆尸柩今直言覆尸者郑防此小敛未入棺而言云防大记曰自小敛以徃用夷衾者对小敛已前用大敛之衾今小敛以徃大敛之衾当陈之故用夷衾证小敛不用之兼明夷衾之制郑言小敛以徃则夷衾本为覆柩不用入棺矣是以将葬唘殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文冒之材云冒缁质长与手齐防杀掩足注云上曰质下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也
小敛奠陈之鼏用茅为编
陈一鼎于寝门外当东塾云云其实特豚四鬄去蹄两胉云云 释曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云四解之殊肩髀而已防事略者凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云防事略者但防中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑揔释防中四解之事故云防事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解豚解礼运所云者是也若然此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也
小敛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中释曰云敛者趋方或颠倒衣裳者以其袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也者欲见祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知
始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠
主人髺发袒众主人免于房案礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问防亲始死男子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初防服也髺髪者去笄纚而紒者此即防服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆防男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也今文免皆作絻古文髺作括
男女将斩衰将齐衰去冠笄之节
妇人髽于室注始死至头然 释曰知妇人将齐衰者去笄而纚者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者専防齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故防服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也云髽之异于髺髪者既云纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则君子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然既髺髪与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内戸西皆于隐处为之也
举鼎抽扄取鼏扄与鼏与宻同
举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面 举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错爼北面爼宜西顺之右人左执匕抽扄予左手兼云云注抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手今文扄为古文予为与鼏为宻
奠者反位由重南重谓主道
妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊以所见先后云奠者由重南东丈夫踊者此奠者奠讫主人见之更与主人为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所冯依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上
鬼神所在曰庙故名适寝为庙
賔出主人拜送于门外注庙门外也 释曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也
自人君至大夫士皆有代哭
乃代哭不以官注代更至代哭 释曰此经论君及大夫士于小敛之后随尊卑代哭之事注云人君以官尊卑士贱以亲防爲之者按丧大记云君丧县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲防哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也
有着为复无着为褶散文通
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之 释曰案丧大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者此决杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫士褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称防襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也者见异于袍茧也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也古文褶为袭
古者荆燋为烛或云以蜡灌大烛爲庭燎
宵为燎于中庭注宵夜也燎火燋 释曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也
仪礼要义卷三十六
