钦定四库全书
仪礼注疏卷一
汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
士冠礼第一
士冠礼音义【冠古乱反下以意求之】○筮于庿门注筮者以蓍问日吉凶於易也冠必筮日於庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不於堂者嫌蓍之灵由庿神音义【筮市例反庿刘昌宗音庙案庿古庙字蓍音尸祢乃礼反父庿也】疏【释曰自此至宗人告事毕一节论将行冠礼先筮诹日之事案下文云布席于门中闑西阈外者阈为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位於门外西面此不言门外者阈外之文可参故省文也注释曰郑知筮以蓍者曲礼云龟曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也云问日吉凶於易也者下云若不吉则筮远日如初仪又案周礼大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易筮得卦以易辞占吉凶故云问日吉凶於易也不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也云冠必筮日於庿门者重以成人之礼成子孙也者案冠义云筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠故行之於庿行之於庿者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统於尊若祖在则为冠主故兼孙也云庿谓祢庿者案昏礼行事皆直云庿记云凡行事受诸祢庿此经亦直云庿故知亦於祢庿也然仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之故聘礼云宾朝服问卿卿受于祖庿又受聘在始祖庿既云不腆先君之祧是不言於庿举祖祧以别之也士於庿若天子诸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧同谓迁主所藏始祖庿也若然服?注以祧为曾祖者以其公还及卫冠於卫成公之庿服注成公卫曾祖故以祧为曾祖庿时不冠於卫之始祖以非已庿故也无大夫冠礼若幼而冠者与士同在祢庿也云不於堂者嫌蓍之灵由庿神者此据经冠在庿堂此蓍筮在门外不同处故以庿决堂以蓍自有灵知吉凶不假庿神故云嫌蓍之灵由庿神也案天府职云季冬陈玉以贞来岁之美恶注云问岁之美恶谓问於龟凡卜筮者实问於鬼神蓍龟能出其卦兆之占耳若然卜筮实问七八九六之鬼神故以六玉礼耳而蓍龟直能出其卦兆之占似无灵者但蓍龟卦兆各有所对若以蓍龟对生数成数之鬼神则蓍龟直能出卦兆不得有神若以卦兆对生成之鬼神则蓍龟亦自有神是以易繋辞云蓍之德圆而神又云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善於蓍龟又郭璞云上有?丛蓍下有千龄蔡凡虫之智莫善於龟凡草之灵莫善於蓍蓍龟自有灵也是知蓍自有神不假庿神也不於寝门筮者一取成人之礼成子孙二兼取鬼神之谋故易繋辞云人谋鬼谋郑注云鬼谋谓谋卜筮於庿门是也】主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与音义【朝直遥反注同後朝服放此缁侧其反韠音毕蔽膝也缯似陵反缭音了刘音辽长直亮反广古旷反凡度长短曰长直亮反度广狭曰广古旷反他皆放此弁皮彦反緅侧留反刘子侯反与音余】疏【释曰此主人将欲谋日之时先服即位於祢庿门外东西面立以待筮事也注释曰经直云主人当是父子加冠之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾则无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎宾是亲父亲兄也云玄冠委貌者此云玄冠下记云委貌彼云委貌见其安正容体此云玄冠见其色实一物也云朝服者十五升布衣者杂记云朝服十五升布也云素裳者虽经不言裳裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知故不言也其衣冠色异经即别言之是以下文爵弁服纯衣是也云筮必朝服尊蓍龟之道也者此决正冠时主人服玄端爵韠不服此服乃服朝服是尊蓍龟之道也若然下文云有司如主人服又宿宾宾如主人服又宿赞冠者及夕为期皆朝服云尊蓍龟者案乡饮酒主人朝服则此有司宾主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庿常服玄端今此筮亦在庿不服玄端故云尊蓍龟之道此筮唯有蓍草言龟者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而後卜龟筮是相将之物同着朝服故兼言龟是以杂记卜筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同服玄端少牢筮日与祭同服朝服不特尊蓍龟者彼为祭事龟不可尊於先祖故同服此为冠事龟可尊於子孙故服异也云缁带黑缯带者案玉藻云君素带终裨大夫素带裨垂士练带率下裨注云大夫裨其纽及末士裨其末而已又云杂带君朱绿大夫玄华士缁裨郑云君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带郑彼云是谓者指此文也若然天子诸侯带绕腰及垂者皆裨之大夫则不裨其绕腰者直裨垂之三尺屈而垂者士则裨其末绕三尺所垂者不裨若然大带所用物大夫已上用素士练缯为带体所裨者用缁则此言缁据裨者而言也云士带博二寸再缭四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫已上大带搏四寸此士卑降於大夫已上博二寸再缭共为四寸屈垂三尺则大夫已上亦屈垂三尺同矣云素韠白韦韠者案玉藻云韠君朱大夫素士爵韦彼以韠为总目而云君朱大夫素士爵韦是韠色不同下云韦者是君大夫同用韦也但彼是玄端服之韠此士用素韦为之故郑云白韦韠也又云韠长三尺至博二寸亦皆玉藻郑君彼注云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼云天子玄端听朔於南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔於大庙朝服以日视朝於内朝彼注云端当为冕谓天子以玄冕听朔於南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同服引之者证此玄冠朝服而筮者是诸侯之士则诸侯与其臣与子加冠同服皮弁以筮日天子与其臣与子加冠同服玄冕以筮日矣知天子服玄冕诸侯服皮弁以筮日者郑既取君臣同服明筮时还君臣同服若然天子用玄冕诸侯同皮弁其臣不得上同于君君下就臣同朝服也云凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与者案尔雅一染谓之縓再染谓之赬三染谓之纁此三者皆是染赤法周礼锺氏染鸟羽云三入为纁五入为緅七入为缁此是染黑法故云凡染黑也但尔雅及周礼无四入六入之文礼有朱玄之色故注此玄则六入下经注云朱则四入无正文故皆云与以疑之但论语有绀緅连文绀又在緅上则以纁入赤为朱若以纁入黑则为绀故淮南子云以湼染緅则黑于湼又以绀入黑汁则为緅故绀緅连言也若然玄为六入缁为七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与玄同色者大同小异皆是黑色故云同也】有司如主人服即位于西方东面北上注有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也音义【辟必亦反卒子忽反假古雅反】疏【释曰此论主人有司从主人有事故立位于庿门外西方东面以待事也注释曰士虽无臣皆有属吏胥徒及?隶故云有司羣吏有事者也云谓主人之吏所自辟除府史以下者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云羣吏吏史亦一也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为羣吏案特牲以有司为士属吏不同者言羣吏则为府史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者注云谓宾若他官之属中士若下士也又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲云有司士之属吏亦尊类也特牲有司之上有子姓此文无者彼祭祀事重故子姓皆来此冠事稍轻故容有不至故不言】筮与席所卦者具馔于西塾注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也音义【馔刘仕转反一音士恋反塾音孰刘又音育尔雅云门侧之堂谓之塾画音获下同爻户交反】疏【释曰下云布席于门中闑西阈外彼据筮此云西塾据陈处言注释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云龟为卜蓍为筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于仂以象闰十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为拆钱拆钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也云易曰六画而成卦者说卦云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦注云三才天地人之道六画画六爻引之者证画地识爻之法云西塾门外西堂也者案尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也】布席于门中闑西阈外西面注闑门橜也阈阃也古文闑为槷阈为蹙音义【闑鱼列反阈音域刘况逼反门限橜其月反阃苦本反刘音困槷鱼列反蹙子六反】疏【释曰此所布之席拟卜筮之事言在门中者以大分言之云闑西阈外者指陈席处也注释曰云闑门橛者闑一名橛也云阈阃也者曲礼云外言不入于阃阃门限与阈为一也云古文闑为槷阈为蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求録遗文之後有古文今文汉书云鲁人高堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所传者同而字多不同其余三十九篇絶无师说秘在于馆郑注礼之时以今古二字竝之若从今文不从古文即今文在经闑阈之等于注内叠出古文槷蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内疉出今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又丧服注今文无冠布缨之等是也此注不从古文槷蹙者以槷蹙非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从古皆逐义强者从之若二字俱合义者则互换见之即下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾注云古文一为壹是大小注皆疉今古文二者俱合义故两从之又郑疉古今之文者皆释经义尽乃言之若疉古今之文讫须别释余义者则在後皆言之即下文孝友时格注云今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相为故因疉出今文也】筮人执筴抽上韇兼执之进受命於主人注筮人有司主三易者也韇藏筴之器也今时藏弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也音义【筴初革反韇音独】疏【释曰此经所陈据筮时之事案少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃立筮此云筴彼云筮一也但筮法不殊此亦应不异少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也注释曰案周礼春官筮人掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易注云问蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云韇藏筴之器者韇有二其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韥亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从二人之言又案尚书金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸侯卜时三龟竝用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易竝用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶案士丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣其用一龟一易则三代类用不专一代故春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔子用二代之筮则大夫卜筮皆不常据一代者也】宰自右少退赞命注宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右音义【少诗召反】疏【注释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类故云主政教者引少仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命在右是以士之丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少牢牢不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命也】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左注即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也音义【还音旋後皆放此识音志爻户交反】疏【释曰此言筮人於主人受命讫行筮事也但即席坐西面者主为筮人而言则坐文宜在西面下今退西面于下者欲西面之文下就画卦者亦西向故也注释曰郑知东面受命者以其上文有司在西方东面主人在门东西面今从门西东面主人之宰命之故东面受命可知也知右还北行就席者以其主人在门外之东南席在门中故知右还北行乃得西面就席坐也云卦者有司主画地识爻者上云所卦者谓木于此云卦者据人以杖画地记识爻之七八九六者也】卒筮书卦执以示主人注卒巳也书卦者筮人以方写所得之卦也疏【释曰此言所筮六爻俱了卦体得成更以方版画体示主人之事也注释曰云书卦者筮人者下文云筮人还东面旅占明此书卦是筮人也不使他人书卦者筮人尊卦亦是尊蓍龟之道也案特牲云卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人执卦以示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自示主人冠礼异于祭礼丧礼故也】主人受眂反之注反还也音义【眂音视还音环一音旋】疏【释曰此筮讫写所得卦示主人主人受得省视虽未辨吉凶主人尊先受视以知卦体而已主人既知卦体反还与筮人使人知其占吉凶也】筮人还东面旅占卒进告吉注旅衆也还与其属共占之古文旅作胪音义【胪力居反】疏【释曰此言筮人既於主人受得卦体还于门西东面旅共占之是吉卦乃进向门东东面告主人云吉也】若不吉则筮远日如初仪注远日旬之外疏【释曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮远日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庿门已下至告吉是也注释曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰远某日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰远某日据大夫以上礼旬外筮故言远某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及远日又筮日如初郑注云及至也远日後丁若後已言至远日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然须冠故容入後月也若然大夫已上筮旬外士筮旬内此士礼而注云远日旬之外者此远日旬之外自是当月上旬之内筮不吉更筮中旬之远日非谓曲礼文大夫以上前月预筮来月上旬为远某日者彼自有远日与此别也】彻筮席注彻去也敛也音义【去起吕反】疏【注释曰席则彻去之筮则敛藏之故两训之也】宗人告事毕注宗人有司主礼者也疏【注释曰士虽无臣亦有宗人掌礼比于宗伯故云有司主礼者】○主人戒宾宾礼辞许注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也音义【警居领反】疏【释曰自此以下至宾拜送一节论主人筮日讫三日之前广戒僚友使来观礼之事也云主人戒实者谓主人亲至宾大门外之西东面宾出大门外之东西面戒之云宾礼辞许者即下云戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从是一度辞後乃许之是宾礼辞许者也注释曰同官为僚同志为友此宾与主人同足官与为同志故以僚友解之此谓上中下士尝执挚相见者也若未尝相见则不必戒故郑以僚友言之是也云古者有吉事则乐与贤者欢成之者则此经戒宾使来者是也云有凶事则欲与贤者哀戚之者则士丧礼始死命赴者使告君及同僚之等是也云礼辞一辞而许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见宾对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见宾对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许後辞而许则为礼辞许若再辞不许後三辞而许则为再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大夫戒宾上介出请入告三辞又司仪云诸公相为宾主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外後辞辞升堂皆是三辞而许称三辞若然此戒宾宾礼辞许不固辞案乡饮酒主人请宾宾礼辞许注云不固辞者素所有志是宾习道艺本望宾举是素所有志故不固辞此亦素有志乐与主人欢成冠礼故不固辞诸经云礼辞许者是素有志之类也】主人再拜宾答拜主人退宾拜送注退去也归也疏【释曰案乡饮酒礼主人戒宾宾拜辱主人荅拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜送乡射亦然皆与此文不同此经文不具当依彼文为正但此不言拜辱者亦是不为宾已故也】○前期三日筮宾如求日之仪注前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以爲国本疏【释曰此文下尽宿赞冠者亦如之论筮宾若赞冠者之节云前期三日者加冠日为期期前三日也筮宾者谓於僚友衆士之中筮取吉者为加冠之宾也云如求日之仪者亦于庿门外下至告事毕唯命筮别其余威仪竝同故云如求日之仪也命筮虽无文宰赞盖云主人某为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则改适字为庶字其余亦同此经不云命筮并上筮日亦不云命筮者皆文不具也注释曰云前期三日空二日也者谓正加冠日是期日冠日之前空二日外为前期三日故云空二日也二日之中虽有宿宾宿赞冠者及夕为期但非加冠之事故云空也云筮宾筮其可使冠子者即下文三加皆宾亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解经先戒後筮之意凡取人之法先筮後戒今以此宾是贤者必知吉故先戒宾宾已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒後筮之也若贤恒吉必筮之者取其审慎重冠礼之事故郑引冠义为证也云重礼所以为国本者诗云人而无礼胡不遄死礼运云治国不以礼犹无耜而耕也故云重礼所以为国本也然冠既筮宾特牲少牢不筮宾者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮之也】○乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者爲衆宾或悉来或否主人朝服音义【为于伪反】疏【释曰此经谓宿宾摈者传主人辞入内告宾宾如主人服出门与主人相见之仪也注释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文宿曰某将加布于某之首吾子将涖之敢宿宾对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必先戒者谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒宾之中除正宾及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已後更不宿是戒不必宿者也云不宿者为衆宾或悉来或否者此决宾与赞冠者戒而又宿不得不来衆宾主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝服凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒宾及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司焉皆有戒而无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前於宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期二日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻宿重也盖彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒之意彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也大宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散齐至祭前三日当致齐也凡宿宾之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈鼎则前期三日宿之也少牢筮日下云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一日宿戒尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿尸是前祭二日筮日讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸侯祭前三日宿之使致齐也】乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送注乃宿宾者亲相见致其辞疏【释曰上据摈者传辞宾出与主人相见此经据主人白致辞故再举宿宾之文也】宿赞冠者一人亦如之注赞冠者佐宾爲冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日疏【注释曰案下文冠子之时赞者坐栉设纚卒紘之类是赞冠者佐宾为冠事者以其佐宾为轻故不筮也云谓宾若他官之属者此所取本由主人之意或取宾之属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士宾亦是上士则取中士为之赞假令主人是下士宾亦是下士则亦取下士为之赞礼竆则同故也云宿之以筮宾之明日者以下有厥明夕为期是冠前一日宿宾宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮宾是前期三日则知宿宾赞冠者是筮宾之明日可知不在宿宾下而在宿赞冠之下言之者欲取与厥明相近故也】○厥明夕爲期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注厥其也宿服朝服疏【释曰自此至宾之家论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也云厥明夕为期者谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期必於庿门者以冠者在庿知亦在庙为期也主人之类在门东宾之类在门西者各依宾主之位夹处东西也注释曰知宿服朝服者以其宿服如筮日之服筮日朝服转相如故知是朝服也】摈者请期宰告曰质明行事注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事音义【摈必刃反介音界】疏【释曰上经布位已讫故此经见为期之事言请期者谓请主人加冠之期言告日者即是宰赞命告之也注释曰上云有司此言摈者故知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客称介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云每门止一相是也云旦日正明行冠事者案特牲请期曰羮饪郑注云肉谓之羹饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾此无羹饪故云质明少牢云旦明行事故此注取彼而言旦日正明行冠事也】告兄弟及有司注摈者告也疏【注释曰上文陈兄弟及有司位次此告讫下乃云告事毕则兄弟及有司亦庿门之外矣必告之者礼取审慎之义故也必知摈者告者上摈者请期此即云告明还是摈者告可知】告事毕注宗人告也疏【注释曰知宗人告者亦约上文筮日时宗人告事得知也】摈者告期于宾之家疏【释曰有司是家之属吏者则告期皆得在位宾是同僚之等为期时不在故就家告之於夕为期当暮即得告之者以其共仕於君其家必在城郭之内相近故得告也】○夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋水器尊卑皆用金罍其大小异音义【直音值深申?反凡度浅深曰深後放此盥音管夏户雅反後同罍力回反】疏【释曰自此至宾升则东面论将冠子豫陈设冠与服器物之事也注释曰云洗承盥洗者弃水器也者谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器云士用铁者案汉礼器制度洗之所用士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庿路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注屋重屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋束荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东溜也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东溜郑云人君为殿屋也云水器尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射唯云罍水不云枓少牢云司宫设罍水於洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有余文无者不具之意也仪礼之内设洗与设尊或先或後不同者若先设洗则兼余事此士冠宾与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有又不言设之者是不具也】陈服于房中西墉下东领北上注墉墙疏【释曰自此至东面论陈设衣服器物之等以待冠者丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异於凶礼故士之冠时先用卑服北上便也】爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服杂记曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绦裳凡染绦一入谓之縓再入谓之赬三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳後衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韦爲之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨爲韎韐韍之制似韠冠弁者不与衣陈而言於上以冠名服耳今文纁皆作熏音义【纁许云反韎音妺又武拜反韐古洽反又音合縓七绢反范散骑音仓乱反染如琰反赬丑贞反令力呈反近附近之近緼音温刘乌本反韍音弗幽於纠反茅忙交反蒐所留反蒨七见反】疏【释曰此所陈从北而南故先陈爵弁服注释曰士礼玄端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以玄下以纁前後有旒其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅者五入为緅若以纁入黑则为绀以绀入黑则为緅是三入赤再入黑故云其色赤而微黑也云如爵头然者以目验爵头赤多黑少故以爵头为喻也以緅再入黑汁与爵同故取锺氏緅色解之故郑注锺氏云緅今礼俗文作爵言如爵头色也郑此言赤者对文为赤若将緅比纁则又黑多矣故淮南子云以湼染绀则黑於湼况更一入黑为緅乎故巾车云雀饰郑注云雀黑多赤少之色是也云其布三十升者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也云纁裳浅绦裳者绦则一染至三染同云浅绦诗云我朱孔阳毛传云朱深纁也故从一染至三染皆谓之浅绦也云朱则四入与者尔雅及锺氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以纁入黑则为绀若以纁入赤则为朱无正文故云与以疑之也然上注以解玄缁故引锺氏染黑法此注解纁故引尔雅染赤法也云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理明者以色解之此经玄衣与纁裳相对上玄下纁色理自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从者毕袗玄色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人隂也以经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕於北郊以共纯服丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是纯有不同之事但古缁?二字竝色若据布为色者则为缁字若据帛为色者则为?字但缁布之缁多在本字不误?帛之?则多误为纯云余衣皆用布者此据朝服皮弁服玄端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五升布玄端亦朝服之类则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕与爵弁服用丝耳者祭统云王后蚕於北郊以供纯服爵弁服是冕服之次故知亦用丝也云先裳後衣者欲令下近缁明衣与带同色者衣在上宜与冠相近应先言衣今退衣在裳下者若衣与冠同色者先言衣後言裳今爵弁与衣异故退纯衣於下使与带同色也云韎韐縕韍也者此经云韎韐玉藻云縕韍二者一物故郑合为一物解之也云士縕韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同系於革带故连引之也云合韦为之者郑即因解明緼韍之事言韐者韦旁着合谓合韦为之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案尔雅云茹藘茅蒐孙氏注一名蒨可以染绦若然则一草有此三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韍为韎韐也云韍之制似韠者案上注已释韠制其韍之制亦如之但有饰无饰为异耳祭服谓之韍其他服谓之韠易困卦九二困於酒食朱韍方来利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龙章郑云後王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有与韠异以制同饰异故郑云韍之制似韠也但染韦为韍之体天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股足诸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤韍是诸侯之臣亦用赤韍易困卦九二云用於酒食朱韍方来利用享祀郑注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韍故易乾凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韍方来又云天子三公大夫皆朱韍诸侯亦同色者其染之法同以浅绦为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异也云冠弁不与衣陈而言於上以冠名服耳者案此文上下陈服则於房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也云今文纁皆作熏者纁是色当从丝旁为之故疉今文不从熏从经文古纁也】皮弁服素积缁带素韠注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉音义【辟必亦反下同要一遥反】疏【释曰此皮弁服卑於爵弁故陈之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服皆言衣此独不言衣者以其上爵弁服与爵弁异故言衣下玄端服但冠时用缁布冠不用玄冠既不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣与冠同色故不言衣也注释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔於大庿又案乡党说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古也者谓三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项至黄帝则有冕故世本云黄帝作冕旒礼运云先王未有宫室又云食草木之实鸟兽之肉未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时则此象上古谓象三皇时以五帝为太占以三皇为上古也若然黄帝虽有丝麻布帛皮弁至三王不变是以下记云三王共皮弁郑注云质不变郑注郊特牲云所不易於先代故孝经纬云百王同之不改易也案礼图仍以白鹿皮为冠故云以白鹿皮为冠象上古也云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白绘也即此文之等是也画缋言素者谓白色即论语云绘事後素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也是以郑云以素为裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者杂记云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然丧服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁皆辟积无数余不云者举皮弁可知不竝言也唯丧服裳幅三袧有数耳云其色象焉者谓象皮弁之色用白布也以此言之论语注云素用绘者彼上服裼衣用素也】玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠注此莫夕於朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄後黄易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦爲韠其爵同不以玄冠名服者是爲缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦音义【莫音暮朝直遥反夫玄之夫音扶】疏【释曰此玄端服服之下故後陈於皮弁之南陈三等裳者凡诸侯之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命不问一命不命皆分为三等故服分为三等之裳以当之上下经三等之服同用缁带者以其七唯有一缁裨之带故三服共用之大带所以束衣革带所以佩韠及佩玉之等不言革者举韠有革带可知故略不言耳三裳之下云可也者欲见三等之士各有所当当者即服之故言可以许之也注释曰云此莫夕於朝之服者当是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝时不朝服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服玄端深衣以听私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕於君当亦朝服矣案春秋左氏传成十二年晋郤至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事亦无夕法若夕有事须见君则夕故昭十二年子革云夕襄十四年子我亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也云玄端即朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服缁带素韠此玄端亦缁带彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠於文自明故不须言易也云上士玄裳中士黄裳下士杂裳者此无正文直以诸侯之士皆有三等之裳故还以三等之士配之但玄是天色黄是地色天尊而地卑故上士服玄中士服黄下士当杂裳杂裳者还用此玄黄但前阳後隂故知前玄後黄也云易曰者是文言文引之者证此裳等是天地二色为之云士皆爵韦为韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韦为韠也其爵韦者所引玉藻文是也云不以玄冠名服者是为缁布冠陈之者今不以玄冠表此服者此为冠时缁布冠陈之冠既不用玄寇故不言也云玉者案彼注云此玄端服之韠也云韠者与下君大夫士为总目韦者又总三者用韦为之言君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素裳则与朝服不异者礼竆则同也】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组紘纁边同箧注缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有?亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮爲頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组爲紘垂爲饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物随方曰箧音义【缺依注音頍去蘂反又音跬刘屈绢反下皆同项下讲反组音祖属章玉反注同纚山买反旧山绮反笄音鸡紘音宏缨从下而上者箧苦协反着頍之着陟略反下着卷同缀丁卫反?刘纪屈反卷去圆反蔮古内反犹着之着直略反韬一本作?土刀反簪侧金反上时掌反随他果反狭而长】疏【注释曰云缺读如有頍者弁之頍者读从頍弁诗义服在首頍者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄也云着頍围髪际者无正文约汉时卷帻亦围髪际故知也云结项者此亦无正文以经云頍明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此亦无正文以义言之既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然後頍项得安稳也云项中有?亦由固頍为之耳者此亦无正文以义言之頍之两头皆为?别以绳穿?中结之然後頍得牢固故云亦由固頍为之也云今之未冠笄者着卷帻頍象之所生者此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首着卷帻卷帻之状虽不可知既言頍围髪际故以冠之明汉时卷帻亦以布帛之等围绕髪际为之矣云頍象之所生者汉时卷帻是頍之遗象所生至汉时故云頍象之所生也云滕薛名蔮为頍者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目验而知至今久远亦未审也云纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣者人髪之长者不过六尺纚六尺故云足以韬髪既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为紘者经缁组紘纁边是为有笄者而设言屈组谓以一条组於左笄上系定遶颐下右相向上仰属于笄屈系之有余因垂为饰也云无笄者缨而结其绦者无筓即经缁布冠是也则以二条组两相属于頍故经云组缨属于頍也既属讫则所垂绦于颐下结之故云缨而结其绦也云纁边组侧赤也者纁是三入之赤色又云边则于边侧赤也若然以缁为中以纁为边侧而织之也云同箧谓此上凡六物者缁布至属于頍共为一物纚长六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其缁组紘纁边皮弁爵弁各有一为二物通前四为六物云随方曰箧者尔雅无文此对笥方而不堕也堕谓狭而长也案周礼弁师云掌五冕而云玉笄朱紘则天子以玉为笄以朱为紘又案祭义云天子冕而朱紘诸侯冕而青紘诸侯之笄亦当用玉矣又案弁师韦弁与皮弁同科皮弁有笄则二者亦有笄矣又为笄者属缨不见有緌则六冕无緌矣然士缁布冠无緌故下记云孔子曰其緌也吾未之闻也若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠则有緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊者饰其大夫紘案礼器云管仲镂簋朱紘郑注云大夫士当缁组紘纁边是也其笄亦当用象耳】栉实于箪注箪笥也音义【栉庄乙反箪音丹笥也笥息嗣反字林先字反】疏【注释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥与箪方圆有异而云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦然】蒲筵二在南注筵席也疏【释曰筵二者一为冠子即下云筵于东序少北是也一为醴子即下云筵于户西南面是也云在南者最在南头对下文侧尊一甒醴在服北也注释曰郑注云筵席也者郑注周礼司几筵云敷陈曰筵藉之曰席然其散言之筵席通矣前敷在地者皆言筵藉取相承之义是以诸席在地者多言筵也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以?酒也爵三升曰觯柶状如匕以角爲之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑音义【甒亡甫反又音武篚方尾反勺上若反觯之?反字林音至柶音四匕也醢音海笭力丁反一音泠?九于反又音俱挹也庑音武】疏【注释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒者凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无玄酒曰侧至於昏礼合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也云服北者纁裳北也者此上先陈爵弁服之时纁裳最在北向南陈之此云服北明在纁裳北可知也云篚竹器如笭其字皆竹下为之故以竹器言之如笭者亦举汉法为况也云勺尊升所以?酒也者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以?水则此为尊枓?酒者也云爵三升曰觯者案韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也云柶状如匕以角为之者欲滑也者对士丧礼用木柶者丧礼反吉也云南上者篚次尊笾豆次篚知然者以经云尊在服北南上则是从南北向陈之以尊为贵次云篚後云笾豆故知次第然也云古文甒作庑者此甒为酒器庑是厦屋两下故不从古文也】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等爲之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴爲篹坫爲襜音义【匴素管反本或作篹坫丁念反缫音早璂音其邸丁礼反篹素管反刘音纂襜以占反】疏【释曰此一节论使有司三人各执其一豫在阶以待冠事宾未入南面以向宾在堂亦以向宾言升则东面据终言之也注释曰云爵弁者制如冕而黑色但无缫耳者已於上解说今复言之者上文直举冠以表服其冠实不陈故略言其冠至此专为冠言之是以注并引皮弁以下之事案弁师言冕有五采缫玉皮弁有五采玉璂象邸玉笄下云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁絰各以其等为之郑注云各以其等缫斿玉璂如其命数也但上文已言上公之法故此诸侯唯据侯伯子男是以郑云冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则佞伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁絰之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰弁絰之弁不辟积彼经文具言之今此注略引以证士皮弁无玉以象为饰之意不取於韦弁弁絰乃依命数之事故不具引之云缁布冠今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法为况云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也云坫在堂角者但坫有二文有一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢圭反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为纂坫作襜者皆从经今文故叠古文也】○主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面注玄端士入庿之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序音义【阼才故反酢才各反】疏【释曰上文已陈衣冠器物自此以下至外门外论宾主兄弟等着服及位处也云玄端爵韠者主人之服与上所陈于加冠玄端服亦一也云立于阼阶下者时欲与宾行礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也注释曰案特牲士礼祭服用玄端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文】兄弟毕袗玄立于洗东西面北上注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠位在洗东退於主人不爵韠者降於主人也古文袗爲均也音义【袗之刃反刘之慎反一音真同】疏【释曰此论兄弟来观礼之服也注释曰云兄弟主人亲戚也者既云兄弟故是主人亲戚云袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠者以其同玄故知上下皆玄云缁带韠者缁亦玄之类因士有缁带故韠亦言缁实亦玄也云位在洗东退於主人者主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退於主人也云不爵韠者降於主人也者韠弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠兄弟卑故云降於主人也】摈者玄端负东塾注东塾门内东堂负之北面疏【释曰摈者不言如主人服别言玄端则与主人不同可知主人与兄弟不同故特言玄端与下赞者玄端从之同言玄则此摈者是主人之属中士若下士也故直举玄端不言裳也注释曰知是摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向主人也】将冠者采衣紒在房中南面注采衣未冠者所服玉藻曰童子之饰也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结音义【紒音计後同缘以绢反纽女九反】疏【释曰将冠者即童子二十之人也以其冠事未至故言将冠者也注释曰云缁布衣锦缘者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之缘也云锦绅者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束髪者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱锦也云紒结髪者则诗曰总角丱兮是也以童子尚华饰故衣此也】○宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外注外门大门外疏【释曰云宾如主人服者以其宾与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别玄端也若然此冠兄弟及宾赞皆得玄端特牲主人与尸祝佐食玄端自余皆朝服者彼助祭在庙缘孝子之心欲得尊嘉宾以事其祖襧故朝服与主异也】摈者告注告者出请入告疏【注释曰出请入告者告主人也】主人迎出门左西面再拜宾答拜注左东也出以东爲左入以东为右疏【注释曰出以东为左入以东为右据主人在东宾在西出则以西为右入以西为左也】主人揖赞者与宾揖先入注赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾音义【道音导】疏【注释曰云赞者贱揖之而已者正谓赞者降于主人与宾一等为贱也云又与宾揖者对前为宾拜讫今又揖者为主人将先入故又与宾揖乃入也云赞者随宾後不见更与赞者为礼故知随宾入也】每曲揖注周左宗庿入外门将东曲揖直庿将北曲又揖疏【注释曰周左宗庿者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也言此皆欲见入大门东向入庿云入外门将东曲揖者主人在南宾在北俱向东是一曲故一揖也至庿南主人在东北面宾在西北面是二曲为二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庿又揖三也】至于庙门揖入三揖至于阶三让注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖音义【碑彼宜反】疏【注释曰经直云入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行时此入庿门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北曲与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖是知三揖据此而言也案昏礼注入三揖者至内溜将曲揖既曲北而揖当碑揖及聘礼郷饮酒入三揖注虽不同皆据此三节为三揖义不异也】主人升立于序端西面宾西序东面注主人宾俱升立相乡音义【乡许亮反又作向】疏【注释曰此文主人与宾立相乡位定将行冠礼者也主人升堂不拜至者冠子非为宾客故异於乡饮酒之等也】○赞者盥于洗西升立于房中西面南上注盥於洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊於主人之赞者古文盥皆作浣音义【近附近之近浣户管反】疏【注释曰此赞者宾之赞冠者不在堂升即位于房中与主人赞者竝立者以其与主人赞者俱是执劳役之事故先入房竝立待事故郑云近事也云盥於洗西由宾阶升也者赞者盥於洗西无正文案乡饮酒主人在洗北南面宾在洗南北面如此相乡又主人从内宾从外来之便赞者亦从之又卑不可与宾竝故在洗西东面及向宾阶便知在洗西也云由宾阶升者以与主人赞者在房竝立恐作阼阶故明其同於宾客也云南上尊於主人之赞者以其宾主赞者俱降一等两赞尊卑同而云尊者直以主人尊敬宾之赞故云尊於主人之赞又知与主人赞竝立者以赞冠一人而已而云南上明与主人赞为序也】主人之赞者筵于东序少北西面注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠於阼少北辟主人音义【适丁历反辟音避】疏【注释曰云主人之赞者其属中士若下士者以主人上士为正故云其属中士若主人是中士赞是其属下士为之宾与赞冠者同云筵布席也者谓布冠者席也云东序主人位也者引冠义云适子冠於阼为证是也】将冠者出房南面注南面立於房外之西待宾命疏【注释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出於母左母在房外之西故得出时在母左也云待宾命者以其下文有宾揖将冠则宾有命也】赞者奠纚笄栉于筵南端注赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉爲节疏【释曰前頍项已下六物同一箧陈於房今将用之故赞冠者取置于将冠之席南拟用若然六者俱用不言缨紘等三物大略其实皆有可知不言栉盛于箪今亦并箪将来置於席南端也服不将来置於席南者皆加冠讫适房中隐处加服讫乃见容体也注释曰知赞者是其宾之赞冠者也者以其赞冠者主为冠事而来故知取笄纚是宾之赞冠者若非宾之赞者则云主人以别之故上云主人之赞者是也】宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚注即就设施疏【释曰此二者劳役之事故赞者为之也】宾降主人降宾辞主人对注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻音义【为于伪反】疏【注释曰云辞对之辞未闻者上筮宾宿宾之时虽不言其辞下皆陈其辞此宾主之辞不陈不言故云未闻也】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位注揖让皆壹者降於初古文壹皆作一疏【释曰云主人升复初位者谓初升序端也注释曰一壹得通用虽叠古文不破之也】宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也疏【注释曰云正纚者将加冠宜亲之者以其赞者前已设纚讫今宾复出正之者虽旧设已正以亲加冠故纚亦宜亲之也云下一等升一等则中等相授者案匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶则诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故郑以中等解之也知冠是缁布冠者以下文有皮弁爵弁故知此是缁布冠也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒注进容者行翔而前鶬焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也音义【祝之又反一音之六反注皆同鶬匕良反】疏【注释曰知进容者行翔而前鶬焉者曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前跄焉云至则立祝者以经祝下乃云坐如初故祝时立可知云坐如初坐筵前者上正纚时筵前坐是初坐也云卒谓设缺项结缨也者下文皮弁赞者卒紘此谓缁布冠无笄紘直頍项青组缨属於頍故卒者终頍项与结缨也若然经云右手执项谓冠後为项非頍项其下皮弁爵弁无頍项皆云执项故知非頍项也】冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面注复出房南面者一加礼成观衆以容体音义【复扶又反】疏【注释曰言复者对前出房故云复前出为待宾命此出为观衆以容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观衆以容体者以其既去缁布衣锦缘童子服着此玄端成人之服使衆观知故云观衆以容体也】宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒紘注如初爲不见者言也卒紘谓系属之音义【见贤遍反属音烛】疏【释曰此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当脱缁布冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之筓一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其於固冠之笄则於宾加弁之时自设之可知注释曰云如初为不见者言也者上加缁布冠时有宾降主人降宾辞主人对宾盥卒一揖一让升主人升复初位宾筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已故云为不见者言也云卒紘谓系属之者即上注云有笄者屈组以为紘伸属之左相系定右相屈系拟解时易为系属之也】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面注容者再加弥成其仪益繁疏【释曰兴谓冠者加皮弁讫起而宾揖之也云适房服素积素韠者上陈服皮弁云缁带素韠此不言缁带者上惟有一带不言可知故不言也注释曰此对上加缁布冠时直言出房南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观衆以容体也】宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪注降三等下至地他谓卒紘容出疏【注释曰云降三等下至地者据士而言云他谓卒紘容出者以其自余皆缁布冠见讫皮弁如之而已至卒紘容出唯皮弁有之故知他谓此二者也】彻皮弁冠栉筵入于房注彻者赞冠者主人之赞者为之疏【释曰冠即缁布冠也不言缁布冠者可知故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者着之以受醴至见母兄弟姑姊讫乃易服故也注释曰云彻者赞冠者主人之赞者为之者以其赞冠者奠栉主人之赞者设筵故知还遣之也】○筵于户西南面注筵主人之赞者户西室户西疏【注释曰知主人之赞者设筵者以上文筵于东序已遣主人之赞故知此亦主人之赞者也云户西室户西者以下记醮于客位在户西醮醴同处故知户西也】赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖疏【注释曰云洗盥而洗爵者凡洗爵者必先盥盥有不洗爵者此经直云洗明盥手乃洗爵故郑云盥而洗爵引昏礼房中之洗至北面盥者证房中有洗之事萱然前设洗于庭者不为醴以房中有洗醴尊也云侧酌者言无为之荐者谓无人为之荐脯醢还是此赞者故下直言荐脯醢不言别有他人明还是赞者也昏礼赞醴妇是赞者自酌自荐经虽不言侧酌侧自明也云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼宾皆云面叶者此以宾尊不入户赞者面叶授宾宾得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼礼宾亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授宾宾得而叶以扱祭至於聘礼礼宾宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧受醴则还面枋以授宾故面枋也】宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面注户东室户东今文枋为柄音义【枋音柄彼命反】疏【注释曰知室户东者以其冠者筵室户西宾自至房户取醴酌醴者出向西以授也】冠者筵西拜受觯宾东面答拜注筵西拜南面拜也宾还答拜於西序之位东面者明成人与为礼异於答主人疏【注释曰云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知以觯拜还南面也知宾东面在西序者以上文与主人相对本位於西序也云东面者明成人与为礼异於答主人者案乡饮酒乡射宾於西阶北面答主人拜今此以西序东面拜故云异於答主人又昏礼礼宾聘礼礼宾皆云拜送此云答拜不云拜送者彼醴是主人之物故云拜送此醴非宾物故云答拜也】荐脯醢注赞冠者也音义【荐本又作?子见反或作廌非也廌依字直买反解廌兽名後放此】疏【注释曰上文云赞者酌醴是赞冠者明此荐亦是赞冠者也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜注捷柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐为呼音义【啐七内反捷初洽反本又作插亦作扱】疏【释曰云祭醴三兴者三祭者一如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴捷柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也】○冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母注荐东荐左凡奠爵将举者於右不举者於左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庿由闱门音义【见贤遍反下及注入见如见见于君贽见与见姑见母同闱音韦刘音晖宫中小门也】疏【注释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者於右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不举者皆奠之於左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庿由闱门者杂记云夫人奔丧入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通者也是也】母拜受子拜送母又拜注妇人於丈夫虽其子犹侠拜音义【侠古洽反】疏【注释曰郑云妇人於丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人於丈夫皆使侠拜故举子以见义也】○宾降直西序东面主人降复初位注初位初至阶让升之位疏【释曰此将欲与冠者造字而迎之位也注释曰云初位初至阶让升之位者谓初迎宾至阶让升之位其宾直西序则非初让升之位主人直东序西者欲近其事闻字之言故也】冠者立于西阶东南面宾字之冠者对注对应也其辞未闻音义【应应对之应】疏【释曰云宾字之者即下文有字辞又有某甫之字若孔子云尼父之字是也注释曰云其辞未闻者下有宾祝辞不见冠者应辞故云未闻也案礼记冠义云既冠而字之成人之道也见於母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见母乃字者此先见母是正礼彼见母在下者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母於下使与兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之等急於母缓於兄弟也】○宾出主人送于庙门外注不出外门将醴之疏【注释曰以下云请醴宾故云将醴之也】请醴宾宾礼辞许宾就次注此醴当作礼次门外更衣处也以帷幕簟席为之音义【处昌虑反幕武博反】疏【注释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上於下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云天子礼诸侯用鬯不云鬯宾明不得以醴礼宾即为醴故破从礼也云次门外更衣处也者次者舍之名以其行礼衣服或与常服不同更衣之时须入於次故云更衣处也云必帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫丧皆用布士用簟席为之次亦当然】○冠者见於兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者後宾出音义【後户豆反】疏【注释曰兄弟位在东方此赞冠者则宾之类故赞者东面也言赞者先拜冠者答之也知赞者後宾出者文於见兄弟下始见之明赞者後宾出也出亦当就次待礼之也】入见姑姊如见母注入入寝门也庿在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑疏【注释曰男子居外女子居内庿在寝门外入见入寝门可知不见父与宾者盖冠毕则已见也不言者从可知也云不见妹妹卑者以其妹卑於姑姊故不见也】○乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见於君遂以挚见於乡大夫乡先生注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者音义【贽本又作挚音至朝直遥反】疏【释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生等故易服服玄端也注释曰云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云玄端则兼玄冠矣今更云玄冠者以初冠时服玄端为缁布冠服缁布冠非常着之冠冠而弊之易服宜服玄冠配玄端故兼云玄冠也朝服与玄端同玄端则玄裳黄裳杂裳黑屦者朝服玄冠玄端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端玄端诸侯视朝之服则玄端以朝得名为玄端也云挚雉也者士执雉是其常故知挚是雉也云乡先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云乡大夫不言士故先生亦略不言其实亦当有士也】○乃醴宾以壹献之礼注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者用糟文者用清音义【少诗召反泲子礼反下同糟子曹反刘本作音糟】疏【释曰此醴亦当为礼不言可知也注释曰云壹献者主人献宾而已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献宾而已无亚献知即燕者乡饮酒末有燕故知献後有燕云献酢酬宾主人各两爵而礼成者主人献宾宾酢主人主人将酬宾先自饮讫乃酬宾宾奠而不举是宾主人各两爵而礼成也必知一献之礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也郷饮酒亦备献酢酬是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其类也者此宾主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏传云季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免於讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献亦是其差也云醴宾不用柶者泲其醴者此有献酢酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓若冠礼礼子之类是也故以房户之闲显处设尊也】主人酬宾束帛俪皮注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离音义【俪音丽两也饮於鸩反】疏【释曰云主人酬宾当奠酬之节行之以财货也此礼宾与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲食致飨以酬币注云礼币束帛乘马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也则又异於大夫也凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯於奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自齐其一故续送其八酬酒币彼九酬之闲皆有币春秋之代奢侈之法非正礼也注释曰云束帛十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两鹿皮也者当与聘礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮若臣聘礼则用鹿皮故郑注聘礼云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两国诸侯自相见亦用虎豹皮也】赞者皆与赞冠者为介注赞者衆宾也皆与亦饮酒为衆宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者爲宾其次为介音义【与音预注同】疏【注释曰郑知赞者衆宾者以其下别言赞冠者明上文赞者是衆宾也云介宾之辅者以其乡饮酒之礼贤者为宾其次为介又其次为衆宾彼据将贡以为优劣之次也此虽不贡以饮酒之礼立宾主亦以优劣立介以辅也云以赞为之尊之者谓宾之赞冠者故遣为介也云饮酒之礼贤者为宾其次为介者取尊贤为义也】宾出主人送于外门外再拜归宾俎注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也疏【注释曰宾不言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可知经有俎必有特牲但郷饮酒乡射取择人而用徇此冠礼无择人之义则不用徇但无正文故云其牲未闻也知使人归诸宾家者以宾出主人送于门外乃始言归宾俎明归於宾家也】○若不醴则醮用酒注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼音义【醮子召反刘侧教反】疏【释曰自此以上说周礼冠子之法自此以下至取笾脯以降如初说夏殷冠子之法注释曰云若不醴则醮用酒者案上文适子冠於阼三加讫一醴於客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所往之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也云祭祀之礼者若郊特牲云殷人先求诸阳周人先求诸隂求诸阳者先合乐乃灌地降神也求诸隂者谓先灌地乃合乐若卫居殷地用殷礼则先合乐乃灌也云居丧之服者谓若檀弓周之诸侯絶旁期降上下殷之诸侯服旁期不降上下卫居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷礼无文亦应有异也云皆如其国之故者谓上所云皆如其故国之俗而行之云是者依先王旧俗而行不改之事向来所解引曲礼据人君施化之法不改彼国旧俗证此醮用酒旧俗之法也故康诰周公戒康叔居殷墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二途若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去已国居他国不变已国之俗是以定四年祝佗云殷人六族在鲁啓以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据当身居他国不变已国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故各据一边而言也云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以周法用醴无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不专於无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴太古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也云醴亦当为礼者亦上请醴宾之醴故破之也】尊于房户之闲两甒有禁玄酒在西加勺南枋注房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之不忘古也疏【注释曰云禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也者以醴不言禁醴非饮醉之物故不设戒为此用酒酒是所饮之物恐醉因而禁之故云因为酒戒若然玄酒非饮亦为禁者以玄酒对正酒不可一有一无故亦同有禁也云不忘古也者上古无酒今虽有酒犹设之是不忘古也】洗有篚在西南顺注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈於洗西南顺北为上也音义【盛音成】疏【注释曰知洗庭洗者上周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此洗亦当在设尊前设之故此直言洗有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯此庭篚亦盛勺觯故云亦也云南顺北为上也者席之制有首尾者据识之先後为首尾此篚亦云上者应亦有记识为上下以其南顺故言北为上也】始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之於户西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房疏【释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴於客位用脯醢此始加讫即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者言商与周异之意其实未行事是以下乃始云宾降取爵于篚也注释曰云加冠於东序醮之于户西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周同故经不言也云始醮亦荐脯醢者以其经云醮用脯醢泛言若醮用酒未着其节故亦如上周家三加始荐脯醢云宾降者爵在庭酒在堂将自酌也者决周家醴在房赞者酌授宾宾不亲酌此则宾亲酌酒洗爵故有升降也云辞降如初如将冠时降盥辞主人降也者欲见用醴时直有将冠时宾降无宾降取爵以其酌在房故也今云如初者唯谓如将冠降盥之事也云凡荐出自东房者用醴时尊在房脯醢出自东房醮用酒酒尊在堂脯醢亦出自东房郷饮酒乡射特牲少牢荐者皆出东房故云凡以该之也】冠者拜受宾答拜如初注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也於宾答拜赞者则亦荐之疏【注释曰此经略言拜受答拜不言处所面位言如初者以其虽用酒与周异自外与周同故直言如初也是以郑取上醴子法以言之故言如初以结之也云於宾答拜赞者则亦荐之者经直云拜受答拜如初亦不言荐之时节故郑别言之亦当如周家醴子时荐也凡醴子醴妇并昏礼礼宾面位不同者皆随时之便故不同也】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵疏【释曰此经虽用醴酒不同其於行事与周礼醴子同但位有异彼一加讫入房易服讫出房立待宾命此则醮讫立於席西待宾命为异皆为更加皮弁也云兴筵末坐啐酒者为醮於客位敬之故也昏礼礼宾与聘礼礼宾在西阶上啐醴者昏礼注云此筵不主为饮食起聘礼注云糟醴不卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以与醴子同是成人法拜啐故虽用醮亦拜啐也】彻荐爵筵尊不彻注彻荐与爵者辟後加也不彻筵尊三加可相因由便也音义【便婢面反】疏【注释曰云彻荐与爵者辟後加也者案下文云加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初酒则云摄明因前也除酒之外云其他如初明荐爵更设是後加卒设於席前也故知前云彻荐爵为辟後加也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初注摄犹整也整酒谓挠之今文摄爲聂音义【挠刘奴高反聂女辄反】疏【注释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也】加爵弁如初仪三醮有乾肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母注乾肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之音义【折之设反注同哜才计反】疏【释曰前二醮有脯醢更加此乾肉折俎言哜之者哜谓至齿尝之案下若杀再醮不言摄此经再醮言摄三醮不言摄则再醮之後皆有摄互文以见义也云取脯见于母者亦适东壁侠拜与周同案下文若杀已下云卒醮取笾脯以降此亦取笾脯乾肉曰脯注释曰云乾肉牲体之脯也者案周礼腊人云掌乾肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆乾之谓之乾肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶修若然乾肉与脯修别言若今梁州鸟翅或为豚解而七体以乾之谓之乾肉及用之将升于俎则节折为二十一体与燕礼同故总名乾肉折俎也】○若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮於镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为铉古文鼏为密音义【杀如字肺芳吠反扃古萤反扛鼎也鼏亡历反鼎覆也胖普半反镬户郭反亨普庚反铉延犬反范古顔反刘音关又胡畎反】疏【释曰上醮子用乾肉不杀自此至取笾脯以降论夏殷醮子杀牲之事杀言若者是不定之辞杀与不杀俱得云若也云载合升者在鼎曰升在俎曰载载在後今先言载後言升又合字在载升之闲通言之者欲见在俎在镬俱曰合也云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官匠人庿门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也注释曰云特豚一豚也者此特若郊特牲之特皆以特为一也云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙用左则用右而祭之乡饮酒郷射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左反吉故也云煮於镬曰亨者案特牲云亨於门外东方西面北上注云亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬为亨也云在鼎曰升在俎曰载者案昏礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司焉升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注云升牲体於俎也是在俎升载二名也云载合升者明亨与载皆合左右胖者以升载竝陈又合在二者之闲故知从镬至俎皆合左右胖也云离割也割肺者使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云牛羊之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之刌肺刌切之使断三者谓之切肺名虽与刌肺异切肺则刌肺也三者皆为祭而有若然切肺离肺指其形余皆举其义称也云今文扃为铉古文鼏为密者一部之内皆然不从今文故疉之也】始醮如初注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣疏【释曰云始醮如初者此一醮与不杀同未有所加故云如初也】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯注蠃醢螔蝓醢今文蠃爲蜗音义【蠃力禾反螔音移刘音夷蝓音俞刘又音由蜗力禾反又占华反】疏【释曰此二豆二笾增数者为有杀牲故盛其馔也案郑注周礼醢人云细切为齑全物若?为菹作醢及臡者先膊乾其肉乃後剉之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也注释曰云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓尔雅文】三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢疏【注释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知故郑云再醮亦摄之矣云加俎哜之哜当为祭字之误也者经有二哜不破如初哜之哜唯破加俎哜之字者以祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加俎之哜为祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎之肺不复祭脯醢也若然前不杀之时一醮彻脯醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加乾肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再醮亦不彻荐唯彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮不加笾豆明文也】卒醮取笾脯以降如初疏【释曰此取笾脯见母与前不异上周法与不杀皆不云笾者上皆直荐脯醢不云笾豆此若杀云两笾故云笾脯若然既杀有俎肉而取脯者见其得礼而已故不取俎肉如若得束帛者不须取脯是以冠礼礼宾得束帛皆不取脯也】○若孤子则父兄戒宿注父兄诸父诸兄疏【释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之无父自有加冠之法也周公作文於此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠於阼阶礼之於客位惟一醴三醮不同耳是以作经言其与上异者而已注释曰言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼於阼注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒爲结今文礼作醴疏【释曰云主人紒而迎宾者即上采衣紒是也云拜揖让立于序端者谓主人出先拜宾答拜讫揖让而入于庿门既入门又三揖至阶又三让而升堂乃立于东序端宾升立西序端一皆如上父兄为主人故作文省略总云揖让立于序端皆如冠主也云礼於阼者别言其异者也注释曰云今文礼作醴者郑不从今文者以其言醴则不兼於醮言礼则兼醴醮二法故也】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜疏【释曰此亦异於父在者云凡拜者谓初拜至及啐拜之等宾主皆北面与父在时拜于筵西南面宾拜于序端东面为异也】若杀则举鼎陈于门外直东塾北面注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈於门外疏【释曰云若杀者有则杀无则已故云若不定之辞也言举鼎者谓於庙门外之东壁镬所举至庙门外之东直东塾三鼎豚鱼腊鼎皆北向相重而列之也注释曰案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有鼎不陈於外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外内孤子乃云举鼎陈于门外类知上父在陈鼎不於门外也凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者私家之礼也是在外者为盛也今孤子则陈鼎在外故云孤子得申礼盛之也】○若庶子则冠于房外南面遂醮焉注房外谓尊东也不於阼阶非代也不醮於客位成而不尊疏【释曰上已言三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经於三醮之下言之则三代庶子冠礼皆於房外同用醮矣但不知三代庶子各用几醮耳今於周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三皆为适子而言至於三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝注释曰知房外谓尊东也者上陈尊在房户之闲案乡饮酒宾在东则尊东明此亦於尊东也云不於阼阶非代也者案下记云适子冠於阼以着代也明庶子不於阼非代故也云不醮於客位成而不尊者下记云醮於客位加有成也是适子於客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉】○冠者母不在则使人受脯于西阶下疏【释曰案内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾病也使人受脯为母生在於後见之也】○戒宾曰某有子某将加布於其首愿吾子之教之也注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋音义【称尺证反下之称美称同】疏【释曰自此至唯其所当者周公设经直见行事恐失次第不言其辞今行事既终总见戒宾醮及为字之辞也云某有子某者上某主人名下某子之名加布初加缁布冠也云愿吾子之教之也者即此以加冠行礼为敎之也注释曰云吾子相亲之辞吾我也者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之美称者古者称师曰子又公羊传云名不若字字不若子是子者男子之美称也今请宾与子加冠故以美称呼之也】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞注病犹辱也古文病为秉音义【共音恭】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从注敢不从许之辞音义【重直用反下注同】宿曰某将加布於某之首吾子将涖之敢宿宾对曰某敢不夙兴注涖临也今文无对音义【涖音利一音类】始加祝曰令月吉日始加元服注令吉皆善也元首也疏【注释曰元首左传曰先轸入狄师而死之狄人归先轸之元是元为首又尚书云君为元首亦是元为首也】弃尔幼志顺尔成德寿考惟祺介尔景福注尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也音义【祺音其女音汝下同】疏【注释曰云既冠为成德者案冠义既冠责以父子君臣长幼之礼皆成人之德云祺祥也者祺训为祥祥又训为善也云因冠而戒者则经弃尔幼志顺尔成德是也云且劝之者即经云夀考惟祺介尔景福是也】再加曰吉月令辰乃申尔服注辰子丑也申重也疏【释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作文之体无义例也注释曰云辰子丑也者以十干配十二辰直云辰子丑明有干可知即甲子乙丑之类略言之也】敬尔威仪淑愼尔德眉寿万年永受胡福注胡犹遐也远也远无穷古文眉作麋音义【麋亡悲反】三加曰以岁之正以月之令咸加尔服注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也兄弟具在以成厥德黄耇无疆受天之庆注黄黄髪也耇冻犂也皆寿徵也疆竟音义【耇音苟疆居良反竟也下同竟音敬又音景】疏【注释曰尔雅云黄髪儿齿故以黄为黄髪也云耇冻犂者尔雅云耇老夀也此云耇冻犂者以其面似冻犂之色故也】醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳注嘉善也善荐谓脯醢芳香也疏【注释曰谓脯醢为善荐芳香者谓作之依时又造之依法故使芳香而善也】拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘注不忘长有令名音义【休虚蚪反】醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时注亶诚也古文亶为瘅音义【亶丁但反时刘本作古旹字瘅刘音旦一音丁但反】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之注善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝音义【嘏古雅反又作假】疏【注释曰善父母为孝善兄弟为友者尔雅文不言善事父母善事兄弟者欲见非但善事父母兄弟而亦为父母兄弟之所善者诸行周备之意也云凡醮者不祝者案上文前後例周与夏殷冠子法其加冠祝辞三节不辨三代之异则三代祝辞同可知也至於周醮之辞三等别陈之者以其数异辞宜不同故也若然醮辞唯据适子而言以具将着代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不加冠於阼又不礼於客位无着代之理故略而轻之也亦不设祝辞者曾子问注云凡殇不备祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴公冠篇成王冠周公为祝词使王近於人远於年啬於时惠於财其辞既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异於士也】再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯注湑清也伊惟也音义【湑息吕反】疏【注释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之也凫鷖诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者是湑为清也云伊惟也者助句辞非为义也】乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜注祜福也音义【祜音户】三醮曰旨酒令芳笾豆有楚注旨美也楚陈列之貌疏【注释曰楚茨诗亦云笾豆有楚注云楚陈列之貌是用其再醮之笾豆不增改之故云有楚也】咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆注肴升折俎亦谓豚疏【注释曰云折俎者即谓折上若杀之豚也】字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉注昭明也爰於也孔甚也疏【释曰此字文在三醮之下而言则醴与三醮字辞同可知此辞宾直西序东面与子为字时言之也】髦士攸宜宜之于假永受保之注髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣音义【假古雅反大也】曰伯某甫仲叔季唯其所当注伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子爲尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父音义【长丁丈反父音甫又如字】疏【释曰云伯某甫者某若云尼甫嘉甫也但设经不得定言人字故言某甫为且字是以礼记诸侯薨复曰皋某甫复郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某甫立为且字言伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之世则兼二十字而言若孔子生於周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今於二十加冠而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十乃加而呼之若二十已後死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲是其死後虽未五十得呼仲叔季故二十冠时则以伯仲叔季当拟之故云唯其所当也注释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆以为字故隐元年公及邾仪父盟于蔑谷梁传云仪字也父犹傅也男子之美称也是也云孔子为仲尼甫者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号諡曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使嘉甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者左氏传桓二年宋孔父嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其类也又甫字或作父者字亦通或尼甫嘉甫孔甫等见为父字者也】○屦夏用葛玄端黑屦青絇繶纯纯博寸注屦者顺裳色玄端黑屦以玄裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也音义【屦九遇反絇其于反繶於力反纯章允反刘之闰反注下同缝扶用反紃音旬缘以绢反】疏【释曰自此至繐屦论三服之屦不於上与服同陈者一则屦用皮用葛冬夏不同二则屦在下不宜与服同列故退在於此此言夏用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑极时而言诗魏风以葛屦履霜刺褊也注释曰云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色也云玄端黑屦以玄裳为正也者以其玄端有玄裳黄裳杂裳经唯云玄端黑屦与玄裳同色不取黄裳杂裳故云以玄裳为正也云絇之言拘也以为行戒者以拘者自拘持之意故云以为行戒也云状如刀衣鼻在屦头者此以汉法言之今之屦头见有下鼻似刀衣鼻故以为况也云繶缝中紃也者谓牙底相接之缝中有绦紃也云纯缘也者谓绕口缘边也云皆青者以经三者同云青也云博广也者谓纯所施广一寸也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸注魁蜃蛤柎注也音义【魁苦囘反柎方于反蜃上忍反蛤音合】疏【释曰以魁蛤灰柎之者取其白耳注释曰云魁蜃蛤者魁即蜃蛤一物是以周礼地官掌蜃掌共白盛之蜃郑司农云谓蜃炭引此士冠白屦以魁柎之某谓今东莱用蛤谓之叉灰云是也云柎注者以蛤灰涂注於上使色白也】爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸注爵弁屦以黑爲饰爵弁尊其屦饰以缋次音义【缋户内反】疏【释曰案此三服见屦不同何者玄端以衣见屦以玄端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举玄端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言纁裳裳色自显以与六冕同玄衣纁裳有冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也注释曰云爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次玄与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次案郑注屦人云复下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次也此即上黑屦以青为絇繶纯白屦以黑为絇繶纯则白与黑黑与青为绣次之事也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白为絇繶纯而以北方黑为絇繶纯者取对方缋次为饰与舄同者尊爵弁是祭服故饰与舄同也】冬皮屦可也疏【释曰冬时寒许用皮故云可也】不屦繐屦注繐屦丧屦也缕不灰治曰繐音义【繐音岁】疏【注释曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故於屦末因禁之也】
记疏【释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外远古之言郑注燕礼云後世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之後有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子时未知定谁所录又郑注礼记冠义云冠义者记子冠中之义也者记时不同故有二记此则在子夏前其周礼考工记六国时所录故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下异时所记故其言亦殊也】冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也音义【大音泰注同齐侧皆反注同本亦作斋緌如离反注同敝婢世反刘斋毙反上时掌反下以上同】疏【释曰此经直言加缁布冠不言有緌无緌又不言加冠之後此缁布冠更着与不故言不緌不更着之事也云大古冠布者谓着白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以鬼神尚幽闇也云其緌也孔子曰吾未之闻也者孔于时有緌者故非时人緌之诸侯则得着緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑云尊者饰也士冠不得緌也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其髪是庶人常服之矣注释曰云大古唐虞以上者此记与郊特牲皆陈三代之冠云牟追章甫委貌之等郑注郊特牲云三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也三代既有此明大古是唐虞以上可知云緌缨饰未之闻大古质无饰者此经据孔子时非其着緌未知大古有緌以否故郑云大古质无饰也云重古始冠冠其齐冠者以经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也】○适子冠於阼以着代也醮於客位加有成也三加弥尊谕其志也音义【适丁历反本又作嫡】疏【释曰此记人说夏殷法可兼于周以其於阼及三加皆同唯醮礼有异故知举一以见二也】冠而字之敬其名也注名者质所受於父母冠成人益文故敬之疏【注释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受於父母者夫妇一体受父即是受於母故兼言也云冠成人益文者对名是受於父母为质字者受於宾为文故君父之前称名至於他人称字也是字敬名也】○委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也注或谓委貌为玄冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或爲父今文爲斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之二冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻音义【母音牟追丁囘反注同堆丁囘反本或作塠同】疏【释曰记人历陈此三代冠者上缁布冠是诸侯已下始加之冠比委貌之等记人以经有缁布冠皮弁爵弁玄冠故还记缁布冠以下四种之冠以解经之四者此委貌即解经易服服玄冠是也注释曰云今文为斧者义无取故叠之不从也云母发声也者若在上谓之发声在下谓之助句义无取则是发声也云三冠皆所常服以行道者以释经三代皆言道是诸侯朝服之冠在朝以行道德者也云其制之异同未之闻者委貌玄冠於礼图有制但章甫母追相与异同未闻也】周弁殷冔夏收注弁名出於盘盘大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻音义【冔况甫反盘畔干反幠火吴反】疏【释曰又历陈此三者欲见三代加冠皆有弁云周弁者弁是古冠之大号非直言爵弁亦兼含六冕於其中见士之三加之冠周为爵弁故历陈此三者也注释曰云弁名出於盘盘大也者无正文郑以意解之论语云服周之冕以五色缫服有文饰则知有德故云言所以自光大也云冔名出於幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也者皆以意解之也云制之异亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁冕相参考之冕以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以玄下以纁前後有旒尊卑各有差等天子玉笄朱紘其制可闻云未闻者但夏殷之礼亡其制与周异亦如上未闻也】三王共皮弁素积注质不变疏【释曰此亦三代自天子下至士皆是再加当在周弁三加之上退之在下者欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也故郊特牲云三王共皮弁注云所不易於先代故孝经亦云百王同之不改易也若然百王同之言三王共者以损益之极极於三王又上三冠亦据三代故云三王共皮弁其实先代後代皆不易是以郑云质不变也】○无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有注据时有未冠而命爲大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也疏【释曰此经所陈欲见无大夫冠礼之事有大夫冠礼记者非之注释曰郑云据时有未冠而命为大夫者言周末作记之时有二十以前未加冠而命为大夫者记非之也云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而後爵何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十九已下死大夫则十九以下既为兄殇服已为大夫则早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而娶五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十以上容改娶故有大夫昏礼也若然案下文古者生无爵郑云古谓殷此经以古为周初者下云古者生无爵对周时士生有爵故知古者生无爵据殷也今此云古者以周末时大夫冠对周初时无若以古者为殷时则周家有大夫冠礼何得言周末始有乎明古者据初而言也】公侯之有冠礼也夏之末造也注造作也自夏初以上诸侯虽父死于继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不司服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君者音义【篡初患反坊音防】疏【释曰记人言此者欲见夏初以上虽诸侯之贵未有诸侯冠礼犹依士礼故记之於士冠篇末也注释曰云自夏初以上者以经云公侯之有冠礼夏之末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未有诸侯冠礼也未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也者既云服士服行士礼亦如上文五十而後爵何公侯冠礼之有以其与大夫同未五十服士服行士礼也云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经夏之末造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以後制诸侯冠礼以防诸侯相篡弑之事也云同车者谓参乘为车右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云?右恒朝服君则各以时事服是不同服此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也】天子之元子犹士也天下无生而贵者也注元子世子也无生而贵皆由下升疏【释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故於此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼也故云犹士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也注释曰云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士礼後继世为天子是由下升自余天下之人从微至着皆由下升也】继世以立诸侯象贤也注象法也爲子孙能法先祖之贤故使之继世也疏【释曰记此者欲见上言天子之子冠行士礼此诸侯之子冠亦行此礼以其士之子恒为士有继世之义诸侯之子亦继世象父祖之贤虽继世象贤亦无生而贵者行士冠礼故记之於此也注释曰云能法先祖之贤者凡诸侯出封皆由有德若周礼典命云三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等出为五等诸侯即为始封之君是其贤也於後子孙继立者皆不毁始祖之庿是象先祖之贤也】以官爵人德之杀也注杀犹衰也德大者爵以大官德小者爵以小官音义【杀色界反旧所例反注同】疏【释曰记人记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也云以官爵人者以用也谓用官爵命於人也注释曰云德之杀也者杀衰也以德大小为衰杀故郑云德大者爵以大官德小者爵以小官官者管领为名爵者位次高下之称也】死而諡今也古者生无爵死无諡注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也音义【諡时志反】疏【释曰记人记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也云死而諡今也者以士生时虽有爵死不合有諡若死而諡之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无諡者古谓殷以前夏之时士生无爵死无諡是士贱今古皆不合有諡也注释曰郑云今谓周衰记之时也者以记者自云今也明还据周衰记之时案礼运云孔子曰我观周道幽厉伤之是周衰也自此以後始有作记故云周衰记之时也云古谓殷者周时士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为諡者对周士生有爵死犹不諡也云周制以士为爵死犹不諡耳下大夫也者案周礼掌客职云羣介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差难等略於臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不諡卿大夫以上则有諡也云今记之时士死则諡之非也者解经死而諡今也云諡之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公坠佐车授绥公曰未之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄公诔士至记时亦行之故此记云死而諡今也故郑云今谓周衰之时也案郊特牲云死而諡之今也古者生无爵死无諡郑注云古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也以此而言则殷大夫以上死有諡而檀弓云幼名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生号为諡若尧舜禹汤之属是也因生号以諡故不得諡名周礼死则别为諡故云死諡周道也】
仪礼注疏卷一
仪礼注疏卷一考证
筮于庿门疏但蓍龟卦兆各有所对○但蓍龟卦兆五字监本脱去【臣学健】按下以蓍龟卦兆对言之若脱此则下句无所承今寻绎文义补之
主人玄冠朝服疏既云素韠○监本作云素韠者今从朱子通解改
又疏证此玄冠朝服而筮者是诸侯之士○冠监本作冕【臣绂】按士服至爵弁而止无冕也今改正
有司如主人服疏亦尊类也○尊监本作亲【臣龙官】按上文云是言属者尊之义则此当是尊
布席于门中疏拟卜筮之事○拟监本作疑【臣绂】按此所布之席拟用以卜筮也燕礼膳宰具官馔疏云拟燕可证
筮人执筴○敖继公云筴当作筮传写之误也
疏少牢大夫礼亦云三人占○【臣学健】按少牢无此文朱子亦曾疑之
乃宿宾宾如主人服注其不宿者为衆宾或悉来或否○为字陆读作去声疏以为衆宾贯下句朱子云疏与音皆非是为只合作如字读宾字句絶
夙兴设洗直于东荣注其大小异○其一本作及【臣学健】按及字意相连其字意另出玩上文云水器尊卑皆用金罍当是其字
疏荣屋翼也即今之抟风○【臣绂】按抟风谓屋荣在两旁如鸟翼之抟风也刻本混作搏非
爵弁服疏此经云韎韐玉藻云緼韍○监本脱玉藻云縕韍五字【臣绂】按下文云二者一物则必有此句乃明
又疏离为镇霍○霍毛本作瞿此纬书无可考
缁布冠缺项注缺读如有頍者弁之頍○【臣恂】按万斯大读如字谓冠项後缺者非也此另是一物非即缁布冠缁布冠在匴待于西坫南缺项在箧陈于房
主人迎出门左疏据主人在东宾在西○监本脱东宾在三字【臣绂】按主无在西之理与宾相对语意乃全
赞者盥于洗西升疏赞者盥于洗西无正文○【臣绂】按经文明言之乃云无正文何也此或有譌
宾筵前坐疏匠人天子之堂九尺○【臣绂】按考工记匠人职云周人明堂堂崇一筵疏盖据此文而约之
赞者洗于房中侧酌醴○万斯大云经无北堂置洗之文当以赞者洗为句谓赞者就阼阶下直东荣之洗洗觯而入房中酌醴耳【臣绂】按经言洗于房中则房中有洗可见此省文法也前言醴在服北则固在房中矣何必又言房中酌之乎当以注疏为正
捷柶○捷石经及敖本作建今从释文
母拜受注妇人於丈夫虽其子犹侠拜○【臣绂】按古人於礼所专行者必特拜之不以卑幼为嫌如特牲餕则父先拜其子士昏礼舅姑飨妇则舅拜献其妇此经母拜其子亦然因其冠而拜之非为受脯也
乃醴宾以壹献之礼疏质者谓若冠礼礼子之类是也故以房户之间显处设尊也○【臣绂】按此三句内似有脱文当云质者谓若冠礼礼子之类是也故设尊在房中文者此礼宾是也故以房户之间显处设尊也文义方完备
冠者升筵坐疏聘礼注云糟醴不卒故也○卒监本譌啐【臣绂】按谓不卒爵也经云啐醴则非不啐明矣
若杀则特豚载合升○敖继公云载字衍文【臣绂】按昏礼期初昏陈鼎亦云其实特豚合升无载字
再醮两豆疏云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓○监本脱蚹蠃螔蝓四字今考尔雅补之
若孤子疏惟一醴三醮不同耳○监本作一醮三醴【臣绂】按醴一而已醮则有三盖刻本互譌据经文正之
若庶子疏於三醮之下言之○醮监本作代【臣绂】按上经言三醮非三代也
又疏皆为适子而言○适子监本譌作三代【臣绂】按以上下文意求之应以适子为是
戒宾曰某有子某○以下二十一节敖继公云以士昏礼例之皆当为记文此在经末未详
始加祝曰○以下诸祝辞【臣绂】按朱子云皆当以古音读之其韵乃叶故通解载有叶音是也然陆德明释文本无叶音朱子叶音止依吴棫韵补未有订正如嘉字当居何反宜字当牛何反今读宜如字而嘉叶居之反以就之凖之古音亦不尽合今仍去之以还陆氏之旧
始加元服兄弟具来疏凡殇不备祭之类也○监本脱备字【臣绂】按祭殇不备礼非不祭也今从曾子问注补之
冠义始冠疏未知大古有緌以否○以或云当改作与【臣绂】按以否犹言与否唐人语多如此贾疏内时有之不必改
周弁殷冔夏收疏非直言爵弁亦兼含六冕于其中见士之三加之冠周为爵弁故历陈此三者也○监本云非直含六冕亦兼爵弁於其中见士之三加之冠者爵弁者故云弁弁者冠名也【臣绂】按上二句语势似倒以六冕尊於爵弁也爵弁者以下语不相贯今畧以经意顺之而仍存其旧文于此
继世以立诸侯象贤也○朱子云此下三节於冠义无所当疑错简也疏义亦非是
仪礼注疏卷一考证
