<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>
钦定四库全书
仪礼注疏卷十一
汉郑氏注唐陆德明音义贾公彦疏
丧服第十一
丧服疏【释曰题此二字於上者与此一篇为总目】○斩衰裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦者注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言实也明孝子有忠实之心首絰象缁布冠之缺项要经象犬带又有绞带象革带齐衰以下用布音义【衰七囘反苴七如反絰大结反绞户交反一如字菅古顔反屦九具反为于伪反要一遥反齐音咨後同】疏【释曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓衰有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰後言齐者以斩衰先斩布後作之故先言斩疏衰先作之後齐之故後云齐斩齐既有先後是以作文有异也云苴絰杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首絰要絰又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记云苴杖竹也记人解此杖是苴竹也又绞带与要絰象大带与革带二者同在要要絰既苴明绞带与要絰同用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下爲缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠旣加饰故退在带下又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章竝见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚於斩故不言年月表创钜而已是以衰说人功之疏絰又言麻之形体至於齐衰已下非直见人功之疏又见絰去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知然此一经为次若此者以先丧而後服故服在丧下又先斩後乃为衰裳故斩文在衰裳之上絰杖绞带俱蒙於苴故苴又在前经中絰有二事仍以首絰爲主故絰文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加於首以其不蒙於苴故退文在下屦乃服中之贱者最後爲宜圣人作文伦次然注释曰云者者明爲下出也者周公设经上陈其服下列其人此经所陈服者明为下人所出故服下出者明臣子爲君父等所出也案下诸章皆言者郑君一解余皆不释义皆如此也云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之於心总号为衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至於吊服三者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰絰知一絰而兼二者以子夏传要首二絰俱解礼记诸文亦首要竝陈故士丧礼云要絰小焉故知一絰而兼二文也云絰之言实也明孝子有忠实之心者檀弓云絰也者实也明孝子有忠实之心故为制此服焉案问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲之等皆是心内苴恶貌亦苴恶服亦苴恶是服以象貌貌以象心是孝子有忠实之心若服苴而貌美心不苴恶者是中外不相称无忠实之心者也云首絰象缁布冠之缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属於缺郑注云缺读如有頍者弁之頍缁布冠之无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服而为之吉时有二带凶时有二絰以要絰象大带明首絰象頍项可知以彼頍项为吉时缁布冠无笄故用頍项以固之今丧之首絰与冠绳缨别材而不相缀今言象之者直取絰法象頍项而为之至於丧冠亦无笄直用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要絰象大带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终裨以玄黄士则练带裨下末三尺用缁是大带之制今此要絰下传名为带明象吉时大带也云又有绞带象革带者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今於要絰之外别有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴絰大搹要絰小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有苴絰但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴絰以此而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝爲带而无頍项今於丧礼哀痛甚亦有二絰与绞带以备丧礼故此絰具陈於上男女俱言於下明男女共有此服也云齐衰以下用布者卽下齐衰章云削杖布带是也若然案此经凶服皆依旧名唯衰与絰特制别名者案礼记擅弓云有以故兴物者郑云衰絰之制以絰表孝子忠实之心衰明孝子有哀摧之义故制此二者而异名见其哀痛之甚故也】传曰斩者何不缉也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之絰斩衰之带也去五分一以爲带大功之絰齐衰之带也去五分一以爲带小功之絰大功之带也去五分一以爲带缌麻之絰小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也注盈手曰搹搹?也中人之?围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓衆子也音义【缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反担市艳反】疏【传释曰云斩者何问辞以执所不知故云者何云不缉者也答辞此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也云苴絰者麻之有蕡者也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若圆曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言絰此苴连言絰者欲见苴絰别於苴杖故下传别云苴杖後传牡麻不连言絰此苴连言絰者彼无他物之嫌独有絰故不须连言絰也云苴絰大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴絰大搹连言苴者但经连言苴絰絰中有此二者絰大搹先据首絰而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士丧礼郑注云下本在左重服统於内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统於内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统於外而本阴也云去五分一以为带者以其首絰围九寸取五寸去一寸得四寸余四寸寸为五分总二十分去四分余十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸幷一分总七寸五分寸之一也云齐衰之絰斩衰之带也者以其大小同故疉而同之也云去五分一以为带者谓七寸五分寸之一中五分去一为齐衰之带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸余二寸寸分为二十五分二寸合为五十分余一分者又破为五分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分余四十四分在又二十五分为一寸余十九分在齐衰之带总五寸二十五分寸之十九也云大功之絰齐衰之带也去五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分破寸相当就九十五分中五分去一去十九余七十六则大功之絰五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五分寸之七十六又云小功之絰大功之带也去五分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然後五分去一为小功带又云缌麻之絰小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去一取四以为缌麻之带絰带之等皆以五分破寸旣有成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使絰带各依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之似周礼掌客云羣介行人宰史各以爵等为牢礼之数郑云以命数则参差难等略於臣用爵而已此絰亦然也士丧礼云苴絰大搹下本在左要絰小焉郑注云絰带之差自此出焉谓子夏言絰带之差出於士丧之絰故郑指而言之也但斩衰之絰围九寸者首是阳故欲取阳数极於九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯上下二章不通於下是以兼释之至於絰带五服自明故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之於父外无节象家无二尊屈於父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象於地故也此虽不言杖之麤细案丧服小记云絰杀五分而去一杖大如絰郑注云如要絰也郑云如要絰者以其先云絰五分而杀为要絰其下卽云杖大如絰明如要絰也如要絰者以杖从心已下与要絰同处故如要絰也云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士丧礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者自此以下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执所不知以其吉时五十以後乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以其有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许其以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵何亦得杖云担主也者答辞也以其虽无爵无德然以适子故假取有爵之杖为之丧主拜宾送宾成丧主之义也云非主而杖者何问辞也云辅病也者答辞也郑云谓衆子虽非为主子为父母致病是同亦为辅病也云童子何以不杖者案此子夏之问辞有不同或云者何或云何以或云何如或云孰後或云孰谓或云何大夫或云曷为有此七者各有义意凡言者何皆谓执所不知故隐元年公羊传云元年者何何休云诸据疑问所不知故曰者何卽此问杖者何是也称何以者皆据彼决此卽下云父为长子何以三年据期章为衆子期适庶皆子长子独三年是据彼决此也此卽公羊传云何以不言卽位何休云据文公言卽位隐不称卽位是也云何如者问比类之辞即下传云何如而可为人後同宗则可为人後是其问比类也云孰後者不问比类依不杖章子夏传云孰後後大宗礼有大宗小宗故问为谁後云孰谓者亦是问比类但旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也由其有二等故问比类也卽公羊传云王者孰谓谓文王是也云何大夫者亦是据彼决此卽齐衰三月章云大夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也由其大夫有致仕者有待放者不同故举何大夫之问也云曷为者亦是据彼决此故不杖章云大夫曷为不降命妇也云谓据大夫於姑姊妹出嫁宜降不降故举曷为之问也今云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖余不言者此上下皆释杖故言杖不云余者其实皆无直有衰裳絰带而已又云妇人何以不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也明此童子妇人者案丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云爲侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁反在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧服小记妇人不为主而杖者唯着此一条明其余不为主者皆不杖此说非何者此四等妇人皆在杖科之内何得不杖又礼记诸文说妇人杖者甚衆何言无杖也注释曰云以五分一为杀者象五服之数也者五服之内升数至多若絰带象升数降杀参差难等若五服服为一节则降杀易明故郑云象五服之数也云爵谓天子诸侯卿大夫士也者案白虎通云天子爵号又夏殷之士无爵周之道爵及命士卿大夫自然皆爵也是天子以下皆曰爵也】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳注属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前後屈而出缝於武也音义【属音烛升衆竝如字郑音登缝扶弄反锻丁乱反】疏【传释曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要絰焉郑不言当依王义雷氏以为绞带在要絰之下言之则要絰五分去一为绞带但首絰象頍项之布又在首要絰象大带用绘又在要故须五分去一以为带今绞带象革带与要絰同在要一则无上下之差二则无粗细可象而云去要絰五分一为绞带失其义也但絰带至虞後变麻服葛绞带虞後虽不言所变案公士衆臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞後变麻服布於义可也云冠绳缨条属者丧用绳为缨属着也着之冠垂之为缨也云外毕者前後两毕之末而向外摄之也云锻而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故大功章郑注云大功布者其锻治之功麤沽之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲也者周公时谓之屦子夏时谓之菲云外纳者案士丧礼屦外纳郑注云纳收余也王谓正向外编之注释曰云属犹着也通出一条绳为武垂下为缨着之冠也者案礼记云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项後交过两厢各至耳於武缀之各垂於颐下结之云着之冠者武缨皆上属着冠冠六升外毕是也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗卽古之升也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之时古今二礼竝观疉古文者则从经今文若疉今文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语云新谷旣升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强於升故从登也引杂记者证条属是丧冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除丧之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功已下左缝者案大戴礼云大功已上唯唯小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊宾从外大门北面见之大功已上哀重其冠三辟积鄕右为之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积鄕左为之从阳吊宾入门北鄕望之頟頟然逆鄕宾二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前後屈而出缝於武也者冠广二寸落顶前後两头皆在武下鄕外出反屈之缝於武而为之两头缝毕鄕外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上鄕内反屈而缝之不得厌伏之名】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱絰带旣虞翦屏拄?寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已旣练舍外寝始食菜果饭素食哭无时注二十两曰溢爲米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇疏犹麤也舍外寝於中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数音义【倚於绮反庐力居反苫失占反枕之鸩反块苦对反本又作凷说文云块俗凷字歠昌悦反粥之六反刘音育溢如字王肃刘逵袁准孔伦葛洪皆云满手曰溢与郑异拄丁主反楣亡悲反疏食音嗣闇乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄力反墍刘其旣反】疏【传释曰云居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐故旣夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户又丧大记云凡非适子者自未葬倚於隐者为庐注云不欲人属目盖庐於东南角若然适子则庐於其北显处为之以其适子当应接吊宾故不於隐者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块旣夕文与此同彼注云苫编藁块堛也彼又云不脱絰带郑注云哀戚不在於安若然在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也此云衰三升枕块据大夫已上若士则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父麤衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时旣殡已後卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时旣练之後无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之後未练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕一溢米者孝子遭父母之丧当为父母致病故丧大记云水浆不入口三日之後乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已也曾子有母之丧水浆不入於口者七日失礼之法故子思非之云先王制礼过之者俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之丧水浆不入於口者三日杖而後能起是礼之常法也云寝不脱絰带者案杂记孔子云少连大连善居丧三月不解郑注云不解倦也又案旣夕文与此同郑注云哀戚不在於安絰带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知此据未葬前故文在虞上旣虞後寝有席衰絰脱可知也云旣虞翦屏拄楣者案王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬又案士虞礼旣葬反日中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而往迎魂而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言旣虞谓九虞七虞五虞三虞之後乃改旧庐西乡开户翦去户傍两厢屏之余草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竖拄施梁乃夹户傍之屛也云寝有席者案闲传云旣虞卒哭拄楣翦屏苄翦不纳郑云苄今之蒲苹卽此寝有席谓蒲席加於苫上也云食疏食水饮者未虞以前朝一溢米夕一溢米而为粥今旣虞之後用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞以前渴亦饮水而在旣虞後与疏食同言水饮者恐虞後饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之後彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕於阼阶下有时之哭丧服之中三无时哭外唯此卒哭之後未练之前一节之闲是有时之哭故云而已言其不足之意云旣练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首絰而带独存妇人除要带而絰独存又练布为冠着绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉闲传云大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉曲礼云父母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也云哭无时者此三无时哭中谓练後垩室之中或十日或五日思忆则哭大记云祥而外无哭者禫而内无哭者皆在哭无时之限也注释曰云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十斤分之升得一斤余二斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两余二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢余八铢一铢为十絫八铢为八十絫十升升得八絫添前则是一升得十九两四铢八絫於二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则九两者二百一十六铢升四铢八絫添前四百五十六铢共得四百六十铢八絫总为二十四分直取二百四十铢余二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢犹有四铢八絫在四铢铢为十絫总为四十絫通八絫为四十八絫二十四分分得二絫是一升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫则十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两总二十两曰溢云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案丧服四制云高宗谅闇三年郑注云谅古作梁?谓之梁闇读如鹑鹌之鹌闇谓庐也庐有梁者所谓拄楣也即此拄楣者也云舍外寝於中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也者今至练後不居旧庐还於庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂墍者谓翦屏而已不泥涂墍饰也云所谓垩室者闲传云父母之丧旣虞翦屏期而小祥居垩室彼练後居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之知者天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练後始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既练後复平生时食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不书受月者云云凡丧服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬後练後大祥後渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬後以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然葬後有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭後也今不言受月者丧服总包天子以下若言七月唯据天子若言五月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也】○父疏【释曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义竝设忠臣出孝子之门义由恩出故先言父也又下文诸侯为天子妻为夫妾为君之等皆兼举着服之人於上乃言所为之人於下若然此父与君直单举所为之人者余者若直言天子臣皆为天子故举诸侯也若直言夫则妾於君虽体不敌亦有夫义妾为君若直言君与前臣为君文不殊已外亦有嫌疑故兼举着服之人子为父臣为君二者无嫌疑故单举所为之人而已】传曰爲父何以斩衰也父至尊也音义【爲于僞反凡为服之例放此意求之】疏【传释曰传曰为父何以斩衰也父至尊也者言何以者问比例以父母恩爱等母则在齐衰父则入於斩比竝不例故问何以斩不齐衰答云父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也】○诸侯爲天子疏【释曰此文在父下君上者以下文君中虽言天子兼有诸侯及大夫此天子不兼余君君中最尊上故特着文於上也】传曰天子至尊也疏【传释曰不发问而直答之者义可知故直答而云天子至尊同於父也】○君疏【释曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下郑注曲礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之於父为至尊但义故还着义服也】传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏【注释曰卿大夫承天子诸侯则天子诸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其长吊服加麻不服斩也】○父爲长子注不言嫡子通上下也亦言立嫡以长音义【长丁丈反後长子长殇皆同】疏【释曰君父尊外次长子之重故其文在此注释曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言太子亦不通上下案服问云君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之子不通士若言世子亦不通上下唯据天子诸侯之子是以郑云不言嫡子通上下非直长子通上下冢子亦通上下故内则云冢子则太牢注云冢子犹言长子通於下也是冢子亦通上下也云亦言立嫡以长者欲见嫡妻所生皆名嫡子第一子死则取嫡妻所生第二长者立之亦名长子若言嫡子唯据第一者若云长子通立嫡以长故也】传曰何以三年也正体於上又乃将所传重也庶子不得爲长子三年不继祖也注此言爲父後者然後为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父後者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙疏【传释曰云何以者亦是问比例以其俱是子不杖章父为衆子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩而问三年者斩重而三年轻长子非极尊故举轻以问之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体於上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之於後故云正体於上云又乃将所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖乃得为长子三年也注释曰云此言为父後者然後为长子三年者经云继祖即是为祖後乃得为长子三年郑云为父後者然後为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死後乃立适孙乃得为长子三年是为父後者然後为长子三年也云重其当先祖之正体者解经正体於上又云又以其将代已为宗庙主也者释经传重也云庶子者为父後者之弟也者谓兄得为父後者是嫡子其弟则是庶子是为父後者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者远别之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是衆子今同名庶子远别於长子故与妾子同号也云小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而言也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破先师马融之义也以融是先师故不正言而云不必而已也若然虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为後是也三则体而不正立庶子为後是也四则正而不体立嫡孙为後是也案丧服小记云适妇不为舅後者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也】○爲人後者疏【释曰此出後大宗其情本疏故设文次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云後大宗者则此所後亦後大宗者也】传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗则可爲之後何如而可以为人後支子可也为所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注若子者为所为後之亲如亲子疏【传释曰云何以三年者以生已父母三年彼不生已亦为之三年故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云为人後者为所後之父阙此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後高曾祖故阙之见所後不定故也云何如而可为之後问辞同宗则可为之後答辞此问亦问比类以其取後取何人为之答以同宗则可为之後以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也又云何如而可以为人後问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得後他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得後人适妻第二已下子不得後人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已若然适子不得後人无後亦当有立後之义也云为所後者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死者祖父母则当已曾祖父母齐衰三月也妻谓死者之妻即後人之母也妻之父母昆弟昆弟之子竝据死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於後人为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也若然上经直言为人後不言为父此经直言为所後者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知也】○妻爲夫传曰夫至尊也疏【释曰自此已下论妇人服也妇人卑於男子故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得其总名妻者齐也妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿是言妻之尊卑与夫齐者也若然此经云妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传释曰传言夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又妇人有三从之义在家从父出嫁从夫夫死从子是其男尊女卑之义故云夫至尊同之於君父也】○妾爲君传曰君至尊也注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然疏【释曰妾贱於妻故次妻後案内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见於君子是名妾之义但其竝后匹适则国亡家絶之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也亦得接於夫又有尊事之称故亦服斩衰也传释曰云君至尊也者既名夫为君故同於人君之至尊也注释曰云不得体之加尊之也者以妻得体之得名为夫妾虽接见於夫不得体敌故加尊之而名夫为君是以服斩也云虽士亦然者案孝经士言争友则属隶不得为臣则士身不合名君至於妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君故云虽士亦然也】○女子子在室爲父注女子子者子女也别於男子也言在室者关已许嫁疏【释曰自此尽为父三年论女子子为父出反在室之事制服又与男子不同注释曰云女子子者子女也别於男子也者男子女子各单称子是对父母生称今於女子别加一字故双言二字以别於男子者云言在室者关已许嫁者郑意经直云女子子为父得矣而别加在室者关已许嫁关通也通已许嫁内则女子十年不出又云十有五年而笄女子于十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四德已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁与夫家也】○布总箭笄髽衰三年注此妻妾女子子丧服之异於男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄筱也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交於额上却绕紒如着幓头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽音义【总子孔反笄音鸡髽侧瓜反筱素了反紒音计着丁畧反幓七消反冠古乱反免音问衽而鸩反】疏【释曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其笄既用箭则总不可不言用布又上文絰至练有除者此经三者既与男子有殊竝终三年乃始除之矣案丧服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年言之注释曰云此妻妾女子子丧服之异於男子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女子之下为文也若然经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如後故设文与常不例也以上陈服下陈人则上服之中亦有女子子今更言女子子是言其异者若然上文列服之中冠绳缨非女子所服此布总笄髽等亦非男子所服是以为文以易之也云谓之总者既束其本又总其末者郑解此经云布总者只为出紒後垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云箭笄筱也者案尚书禹贡云筱簜既敷孔云筱竹箭是箭筱为一也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽於室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异於括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着幓头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之後露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髺发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髺发妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括发妇人阴以内物为称称为髽为异耳郑引汉法幓头况者古之括发其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如着幓头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对有二时一者男子二十而冠妇人许嫁而笄吉时相对也一者成服後男子丧冠妇人箭笄丧中相对也今此小记所云参上下文是据丧中冠笄相对而言引之者证经箭笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人髽者亦小记之文此免既齐衰已下用布为免则髽是齐衰以下亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括髪齐衰以下名免耳妇人阴少变故齐斩妇人同名髽案士丧礼郑注云衆主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉幓头为说则括发及免与髽三者虽用麻布不同皆如着幓头不别若然成服以後斩衰至缌麻皆冠如着幓头妇人皆露紒而髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀於衣衣统名为衰故衰裳竝见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳於衣衰亦缀於衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际故知无要也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅後四幅开两边露里衣是以须衽属衣两?垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前後两边不开故不须衽以掩之也案深衣云续衽钩边注云续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前後也鈎边如今曲裾也彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得尽如深衣幷有衽故郑总云下无衽则非直无丧服之衽亦无吉服深衣之衽也】传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸注总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒後所垂为饰也音义【长直亮反】疏【传释曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今於丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫绦之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以卷发既直同卷发故五服畧为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首归於夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然总不言吉而笄言之者以其丧中有用吉笄之法故小记折吉笄之首是也注释曰云总六升者首饰象冠数也者上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉服之冕三十升亦倍於朝服十五升也云长六寸谓出紒後所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫绦妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也】○子嫁反在父之室爲父三年注谓遭丧後而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受旣虞而出则小祥亦如之旣除丧而出则已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰适人疏【释曰不言女子子直云子嫁者上文已云女子子别於男子此承上故不须具言直云子嫁是女子子可知直云反为父足矣而云反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室同既服齐衰後反被出更服斩衰即与在室同故须言在室也言三年者亦有事须言以其初死服期服死後被出向父家更服斩衰三年与上在室者同故须言三年也注释曰郑知遭丧後被出者若父未死被出自然是在室与上文同何须设此经明是遭丧後被七出者云始服齐衰者以其遭父丧时未出即不杖期麻屦章云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之丧受者若不被出则虞後以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞後受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同故云受以三年之丧受也云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞後受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞後乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之女与之同故云既虞而出则小祥亦如之云既除丧而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服後乃被出不复为父更着服故云既除而出则已也云凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人者曰适人者案齐衰三月章云女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者嫁於大夫未嫁者成人而未嫁者是行於大夫曰嫁不杖章云女子子适人者为其父母昆弟之为父後者传虽不解丧服本文是士故知行於士庶人曰适人庶人谓庶人在官者府史胥徒名曰庶人至於民庶亦可行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁於诸侯诸侯之女嫁於大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心於其天此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗与诸侯为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣】○公士大夫之衆臣爲其君布带绳屦注士卿士也公卿大夫厌於天子诸侯故降其衆臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正音义【厌一叶反】疏【注释曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲见公无正职大夫又承副於卿士之言事卿有职事之重故变言士见斯义也云公卿大夫厌於天子诸侯故降其衆臣布带绳屦者郑解公卿大夫天子诸侯竝言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有贵臣衆臣若然天子下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸侯下公卿典命大国立孤一人是也以其诸侯无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌於天子诸侯故除其衆臣布带绳屦二事其余服杖冠絰则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也云贵臣得伸不夺其正者下传云室老士贵臣故云贵臣得伸得伸者依上文绞带菅屦故云不夺其正也】传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆衆臣也君谓有地者也衆臣杖不以卽位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也音义【相息亮反阍音昏守门人也】疏【传释曰云室老士贵臣其余皆衆臣也者传以经直云衆臣不分别上下贵贱故云室老士二者是贵臣其余皆衆臣也云有地者衆臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地衆臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑衆臣为之皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也注释曰云室老家相也者左氏传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵臣衆臣之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直有家相可知云近臣阍寺之属者周礼天子宫有阍人寺人阍人掌守中门之禁晨夜开闭墨者使守门者也寺人掌外内之通令奄人使守后之宫门者也是皆近君之小臣又与衆臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼通也是以丧服小记云近臣君服斯服矣其余从而服不从而税彼亦是近君小臣与大臣异也云君嗣君也者释传云君服但其君已死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸侯不世爵而世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯公卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶菅屦不得从人借亦不得借人皆是异时而别名也】
○疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦三年者注疏犹麤也音义【牡茂后反】疏【释曰此齐衰三年章以轻於斩故次斩後疏犹麤也麤衰者案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属於麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称麤衰为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也若然为父哀极直见深痛之斩不见人功之麤至於义服斩衰之等乃见麤称至於大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰先言斩者一则见先斩其布乃作衰裳二则见为父极哀先表斩之深重此齐衰稍轻直见造衣之法衰裳既就乃始缉之是以斩衰斩在上齐衰齐在下牡麻絰者斩衰絰不言麻此齐衰絰见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也云冠布缨者案斩衰冠绳缨退在绞带下使不蒙苴齐冠布缨无此义故进之使与絰同处此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也云削杖布带者竝不取蒙苴之义故在常处但杖实是桐不言桐者以斩衰杖不言竹使蒙苴故阙竹字此既不取蒙苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义故亦没桐文也布带者亦象革带以七升布为之此即下章带缘各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言用布之事也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏若然注云疏犹麤者直释经疏衰而已不释疏屦之疏若然斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此言疏以其稍轻故举草之总称自此以下各举差降之宜故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期今既父卒直伸三年之衰犹不伸斩者以天无二日家无二尊也是以父虽卒後仍以余尊所厌直伸三年不得伸斩也云者者亦如斩衰章文明者为下出也】传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也注沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数音义【枲思似反沽音古後同藨皮表反刘扶表反蒯苦怪反草也】疏【传释曰缉则今人谓之为缏也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻絰右本在上者上章为父左本在下者阳统於内则此为母阴统於外故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云履蒯席则蒯亦草类注释曰云冠尊加其麤麤功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入人功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也云齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者其义说与斩章同故云亦也】○父卒则爲母注尊得伸也疏【释曰此章专为母三年重於期故在前也直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除後而母死乃得伸三年故云则以差其义也必知义如此者案内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之丧言二十三而嫁不止一丧而已故郑并云父母丧也若前遭母丧後遭父丧自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父丧并後年正月为十三月小祥又至後年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母丧至後年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母丧犹不得为伸三年况遭父丧在小祥之前何得即伸三年也是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒为母与父在为母五升衰裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升同是父卒为母未得伸三年之验二也闲传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除後乃为母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除後为母乃伸三年之验三也诸解者全不得此义妄解则文说多涂皆为谬也注释曰云尊得伸者得伸三年犹未伸斩】○继母如母疏【释曰继母本非骨肉故次亲母後谓已母早卒或被出之後继续已母丧之如亲母故云如母但父卒之後如母明父在如母可知下期章不言者举父没後明父在如母可知慈母之义亦然皆省文也故皆举後以明前也若然直言继母载在三年章内自然如母可知而言如母者欲见生事死事一皆如已母也】传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也注因犹亲也疏【传释曰传发问者以继母本是路人今来配父辄如已母故发斯问答云继母配父即是牉合之义既与已母无别故孝子不敢殊异之也】○慈母如母疏【释曰慈母非父牉合故次後也云如母者亦生礼死事皆如已母】传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也注此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也音义【女音汝下同期音基後放此】疏【传释曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也欲见慈母之义旧已如此故须重之如已母也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为已子者也若未经有子恩慈浅则不得立後而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言父故言父也必先命母者容子小未有所识乃命之或养子是然故先命母也云若是则生养之终其身者案内则云孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也彼终其身为终孝子之身此终其身下乃云如母死则丧之三年则以慈母轻於继母言终其身唯据终慈母之身而已明三年之後不复如是以小记云慈母不世祭亦见轻之义也云如母贵父之命也者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也传所引唯言妾之子与妾相後者案丧服小记云为慈母後者为庶母可也为祖庶母可也郑云缘为慈母後之义父之妾无子者亦可命已庶子为後又云即庶子为後此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而已注释曰郑知此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者知非天子诸侯之妾与妾子者案下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎故知主谓大夫士之妾与妾子也云其使养之不命为母子则亦服庶母慈已之服可也者小功章云君子子为庶母之慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子彼谓适妻子备三母有师母慈母保母慈居中服之则师母保母服可知是庶母为慈母服小功下云其不慈已则缌可也是大夫之适妻子不命为母子慈已加服小功若妾子为父之妾慈已加服小功可知若不慈已则缌麻矣缌麻章云士为庶母传曰以名服也故此云不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也云大夫之妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其母是大功也云士之妾子为其母期矣者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如衆人服期也云父卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒则与士皆得伸三年也】○母爲长子疏【释曰长子卑故在母下但父为长子在斩章母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过於子为已故亦齐衰也若然长子与衆子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过於子为已服期乎然者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在屈至期明母为长子不问夫之在否也】传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也注不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体疏【传释曰云何以三年者此亦问比例父母为衆子期等是子此何以独三年云父之所不降每亦不敢降也者斩章又云何以三年答云正体於上将所传重不降故於母亦云不敢降故答云父之所不降母亦不敢降若然夫不敢降妻亦不敢降而云父母者以其父母各自为子故父母各云何以三年而问之是以答各据父母为子而言不据夫妻也注释曰云不敢以已尊降祖祢之正体者上传於父已答云正体於上是以郑解母不降亦与父同以夫妇一体故不降之义亦等】
○疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦期者疏【释曰案下章不言疏衰已下者还依此经所陈唯言不杖及麻屦异於上者此章疏衰已下与前章不殊唯期一字与前三年有异今不直言其异而还具列之者以其此一期与前三年悬絶恐服制亦多不同故须重列七服者也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也为妻亦伸妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也】传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带缘各视其冠注问之者斩衰有二其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔缘如深衣之缘今文无冠布缨音义【缘以绢反注同】疏【传释曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假他问答已之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也义疏备於下记也云带缘各视其冠者带谓布带象革带者缘谓丧服之内中衣缘用布缘之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带缘者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常例也注释曰云问之者见斩衰有二其冠同者下记云斩衰三升三升有半冠六升是其冠同也云今齐衰有四章不知其冠之异同尔者下记云齐衰四升其冠七升既葬以其冠为受受衰七升冠八升唯见此降服齐衰不见正服义服及三月齐衰一章不见以不知其冠之异同故致此问也云缘如深衣之缘者案深衣目録云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣缘亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时深衣即凶时中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣用布缘皆用采况丧中缘用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言缘视冠不言中衣缘用采故特言缘用布何妨丧时中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今文者注内疉出古文不从古文若从经古文者注内疉出今文不从今文此注既疉出今文明不从今文从经古文有冠布缨为正也】○父在爲母疏【释曰斩章直言父即知子为之可知今此言母亦知子为之而言父在为母者欲明父母恩爱等为母期者由父在厌故为母屈至期故须言父在为母也】传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子之志也疏【传释曰上章已论斩衰不同讫故传直言何以期而不三年决之也屈也者答辞以家无二尊故於母屈而为期是以云至尊在不敢伸其私尊也解父在母屈之意也言不敢伸其私尊明子於父母本尊若然不直言尊而言私尊者其父非直於子为至尊妻於夫亦至尊母则於子为尊夫不尊之直据子而言故言私尊也若然夫妻敌体而言屈公子为母练冠在五服之外不言屈者举尊以见卑屈可知大夫妾子为母大功亦斯类也云父必三年然後娶逹子之志也者子於母屈而期心丧犹三年故父虽为妻期而除三年乃娶者通逹子之心丧之志故也不云心而言志者心者万虑之总喜怒哀乐好恶六情皆是情则为志母虽一期哀犹未絶是六情之中而哀偏在故云志也不云心也左氏传晋叔向云一岁王有三年之丧二据太子与穆后天子为后亦期而云三年丧者据逹子之志而言三年也】○妻传曰爲妻何以期也妻至亲也注适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子疏【释曰妻卑於母故次之夫为妻年月禫杖亦与母同故同章也以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同传释曰传曰何以期也者传意以妻拟母母是血属得期怪妻义合亦期故发此之传也此问异於常例上问母直云何以期今云为妻乃云何以期者雷氏云妻卑以拟同於母故问深於常也云妻至亲也者答以妻至亲故同於母言妻至亲者妻至移天齐体与已同奉宗庙为万世之主故云至亲也注释曰云适子父在则为妻不杖以父为之主也者不杖章之文也又引服问者郑彼注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也若士卑为此三人为丧主可知若然至此经为妻非直是庶子为妻欲见兼有适子父没为妻在其中云父在子为妻以杖即位谓庶子者案丧服小记云父在庶子为妻以杖即位可也引之者证经云自天子以下至士庶人父皆不为庶子之妻为丧主故夫皆为妻杖得伸也】○出妻之子爲母注出犹去也疏【释曰此谓母犯七出去谓去夫氏或适他族或之本家子从而为服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出耳雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也】传曰出妻之子为母期则爲外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属注在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道音义【施以?反】疏【传释曰云出妻之子为母期则为外祖父母无服者传意似言出妻即是絶族故於外祖可以无服恐人疑为之服故传明言之也又云传曰者子夏引他旧传证成已义云絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶故云絶族也无施服者傍及为施以母为族絶即无傍及之服也云亲者属者旧传解母被出犹为之服也注释曰云在旁而及曰施者诗云莫莫葛藟施于条枚茑与女萝施于松上皆是在旁而及曰施此以母为主旁及外祖今母已絶族不复及在旁故云无施服也云亲者属母子至亲无絶道者属犹续也孝经云父母生之续莫大焉故谓母子为属对父与母义合有絶道故云母子至亲无絶道】○出妻之子爲父後者则爲出母无服传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也疏【释曰云出妻之子为父後者则为出母无服者旧传释为父後者谓父没适子承重不合为出母服意传释曰云传曰者子夏释旧传意云与尊者为一体者不言与父为体而言与尊者上斩衰章已有传云正体於上将所传重释相承父祖已上皆是尊者故不言父也但事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死於宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲也】○父卒继母嫁从为之服报音义【为于伪反】疏【释曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生已父卒改嫁故降於已母虽父卒後不伸三年一期而已云从为之服者亦为本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者丧服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为报母以子恩不可降杀即生报文余皆仿此】传曰何以期也贵终也注尝为母子贵终其恩
○不杖麻屦者注此亦齐衰言其异於上疏【注释曰案上斩章布总箭笄亦是异於上郑不言之至此乃注者彼亦是异於上不言者以下文更有公士大夫之衆臣为其君布带绳屦亦是异於上同是斩衰而有二文皆异故不得言异於上直注云此妻妾女子子异於男子而已此则虽是别章唯此二事异於上故得言之也此不杖章轻於上禫杖故次之又此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也必知父在为母不衰四升冠七升与上三年齐衰同者见郑注杂记云士以臣从君服之齐衰为其母与兄弟是父在为母与兄弟同正服五升八升之验也又郑注服问云爲母既葬衰八升是初死衰五升冠八升既葬以其冠为受受衰八升冠九升是亦为母同正服衰五升之验也又案此章云不杖麻屦郑云言其异於上则上章下疏衰之等亦同又是为母同正服五升之验也案下记云齐衰四升冠七升及闲传云为母既虞受衰七升者唯据上章父卒为母齐衰三年者也】○祖父母疏【释曰孙为之服丧服条例皆亲而尊者在先故斩章先父三年齐衰先母此不杖期先祖亦是其次若然此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期是以祖在於章首得其宜也】传曰何以期也至尊也疏【传释曰云何以期也至尊也者此?母而问所生之母至亲唯期而已祖为孙止大功孙为祖既疏何以亦期答云至尊也者祖为孙降至大功似父母於子降至期祖虽非至亲是至尊故期若然不云祖至尊而直云至尊者以是父之至尊非孙之至尊故直云至尊也】○世父母叔父母疏【释曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言报也】传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成爲子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也注宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之音义【旁刘薄浪反又如字牉普半反辟音避】疏【传释曰传发何以期问比例者雷氏云非父之所尊嫌服重故问也不直云何以言世父叔父者以经总言而传离释故二文各别问也云与尊者一体也者虽非至尊既与尊者为一体故服期不言与父为一体者直言尊者明父为一体也为与二尊故加期也云然则昆弟之子何以亦期也者以世叔父与二尊为体故加期昆弟之子无此义何以亦期故怪而致问也云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由已尊也故降之世叔非正尊故生报也云父子一体已下云云传云此者上既云一体故传又广明一体之义凡言体者若人之四体故传解父子夫妻兄弟还比人四体而言也云父子一体也者谓子与父骨血是同为体因其父与祖亦为一体又见世叔与祖亦为一体也云夫妻一体也者亦见世叔母与世叔父为一体也云昆弟一体也者又见世叔与父亦为一体也故马云言一体者还是至亲因父加於世叔故云昆弟一体因世叔加於世叔母故云夫妻一体也因上世叔是旁尊故以下广明尊有正有旁之义也人身首足为上下父子亦是尊卑之上下故父子比於首足因父子兼见祖孙故马云首足者父尊若首加祖在期子卑若足曾孙在缌也云夫妇牉合也者郊特牲云天地合而后万物兴焉是夫妇牉合子胤生焉是牉合为一体也云昆弟四体也者四体谓二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体也云故昆弟之义无分者此传兄弟有合离之义以手足四体本在一身不可分别若昆弟共成父身亦不可分别是昆弟之义不合分也云然而有分者则辟子之私也者昆弟理不合分然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故须分也云子不私其父则不成为子者内则云子事父母鷄初鸣咸盥漱栉纚笄总朝事父母若兄弟同在一宫则尊崇诸父之长者第二已下其子不得私其父不成为人之子之法也云故有东宫有西宫云云案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别亦为四方之宫也云世母叔母何以亦期也以名服也者二母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名服也注释曰案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗继别子之後百世不迁之宗在五服之内者族人为之月算如邦人余为齐衰齐衰三月章宗子是也小宗有四皆据五服之内依常着服五世别高祖则别事亲者今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗典宗事者也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章若然经不见姑者雷云不见姑者欲见及时早出之义】○大夫之适子爲妻音义【适丁狄反本又作嫡】疏【释曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没後适子亦为妻杖亦在彼章也】传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则爲妻不杖注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人後者女子子嫁者以出降疏【传释曰怪所以期发比例而问者大夫衆子为妻皆大功今令适子为妻期故发问也云父之所不降子亦不敢降也者大功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也云子亦不敢降者谓不敢降至大功与庶子同也云何以不杖也者既不降怪不杖故发问也父在为妻不杖者父为适子之妇为丧主故适子不敢伸而杖也服问云君所主夫人妻太子适妇是大夫爲适妇为丧主也故子不杖也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注释曰云大夫不以尊降适妇者重适也者此解经文所不降适子之妇对大夫为庶子之妇小功是尊降也云凡不降者谓如其亲服服之者谓依五服常法服之云降有四品者郑因传有降不降之文遂总解丧服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸侯为正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降余亲则絶天子诸侯絶者大夫降一等即大夫为衆子大功之等是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊以受父之厌屈降下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛絰带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君余尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为余尊厌也云为人後者女子子嫁者以出降者谓若下文云为人後者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父後者此二者是出也凡大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故降入不杖章是以进之在昆弟上也】○昆弟注昆兄也为姊妹在室亦如之疏【释曰昆弟卑於世叔故次之此亦至亲以期断注释曰云昆弟也者昆明也以其次长故以明为称弟第也以其小故以次第为名云为姊妹在室亦如之者义同於上姑在室也】○爲衆子注衆子者长子之弟及妾子女子亦如之士谓之衆子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首音义【别彼列反】疏【释曰衆子卑於昆弟故次之注释曰注兼云女子之义如上姑姊妹但上郑注云在室此不云在室可知故略不言也昆弟衆子及下昆弟之子皆不发传者以其同是一体故无异问姊妹女子子在室不见者亦如上姑不见雷氏云欲见出当及时又大功章见姑姊妹女子子嫁大功明此在室可知故畧之也云士谓之衆子未能远别也者经不云士郑云士者丧服本文是士故言士可知也云大夫则谓之庶子降之为大功者下文大夫之子皆云庶子降一等故大功云天子国君不服之者以其絶旁亲故知不服若然经所云唯据士也引内则者案彼云子生三月之末择日翦发为鬌以见於父若冢子生则见於正寝其日夫妻共食具视朔食天子则大牢诸侯则少牢大夫特牲士特豚冢子未食而见必执其右手咳而名之执右明授之室事退入夫之燕寝乃食下云其非冢子皆降一等又云适子庶子已食而见必循其首者不授室事故也此郑注未食已食急正缓庶之义言冢子犹言长子通於下也彼言适子谓适妻所生第二已下庶子谓妾子也引之者证言庶子是别於适长者也】○昆弟之子传曰何以期也报之也注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之疏【释曰昆弟子疏於亲子故次之世叔父为之注释曰此两相为服不言报者引同己子与亲子同故不言报是以引檀弓为证言进者进同己子故也】○大夫之庶子爲适昆弟注两言之者适子或为兄或为弟疏【释曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也注释曰云两言之者以其适妻所生适子或长於妾子或小於妾子故云两言之适子或为兄或为弟是以经昆弟并言之】传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也注大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之疏【传释曰云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者於此服期是也发何以传者余兄弟相为皆大功独为适服期故发问比例之传也注释曰云大夫虽尊不敢降其适重之也者释传父之所不降云适子为庶昆弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之皆大功也】○适孙疏【释曰孙卑於昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期】传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之注周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖後者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父於将为後者非长子皆期也疏【传释曰传云何以问比例者亦为衆孙大功此独期故发问也云有适子者无适孙者谓适子在不得立适孙为後也云孙妇亦如之亦谓不立之故云亦如之也注释曰云周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖後者也者此释祖为孙服重之义言周之道对殷道则不然以其殷道适子死弟乃当先立故言周之道也云长子在则皆为庶孙耳者既适子在不得立孙明同庶孙之例云凡父於将为後者非长子皆期也者案丧服小记云适妇不为舅後者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母於子舅姑於妇将不传重於适及将传重者非适服之皆如衆子庶妇也是以郑云凡父母於子舅姑於妇非长子皆期明非长子妇及於非适孙传重同於庶孙大功可知也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故期不得斩也】○爲人後者爲其父母报疏【释曰此谓其子後人反来为父母在者欲其厚於所後薄於本亲抑之故次在孙後也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚於大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也】传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也曷为後大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也适子不得後大宗注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也音义【後如字又音算素管反刘音选大祖音泰】疏【传释曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故问比例也云不贰斩也者答辞又不贰斩者持重於大宗者降其小宗此解不贰斩之意也此问答虽兼母专据父故答以斩而言案丧服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子名同後为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与後世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之後生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直亲兄弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖已下之小宗也是以上传云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人後者孰後後大宗也者此问小宗大宗二者与何者为後後大宗也案何体云小宗无後当絶与此义同也又云後大宗者降其小宗此则继为人後为父母父母尚降明余皆降也故大功章云为人後者为其昆弟是降小宗之类也云曷为後大宗大宗者尊之统者此问必後大宗何意也明宗子尊统领族人是以书传云宗子燕族人於堂宗妇燕族人於房序之以昭穆既有族食族燕齿序族人之事是以须後不可絶也故云尊之统也云禽兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖宗子之事也云禽兽知母不知父者尔雅云两足而羽谓之禽四足而毛谓之兽彼对文而言之也若散文言之兽亦名禽禽兽所生唯知随母不知随父是知母不知父云野人曰父母何算焉者野人谓若论语郑注云野人粗略与都邑之士相对亦谓国外为野人野人稍远政化都邑之士为近政化周礼云野自六尺之类者不知分别父母尊卑也云都邑之士则知尊祢者士下对野人上对大夫则此士所谓在朝之士并在城郭士民知义礼者总谓之为士也云大夫及学士则知尊祖者此学士谓乡庠序及国之大学小学之学士文王世子亦云学士虽未有官爵以其习知四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖所自出皆是爵尊者其德所及远之义也云大宗收族已下谓论大宗立後之意也云适子不得後大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注释曰都邑之士者对天子诸侯曰国采地大夫曰都邑故周礼载师有家邑小都大都春秋左氏诸侯下大夫采地亦云邑曰筑都曰城散文天子已下皆名都邑都邑之内者其民近政化若然天子诸侯施政化民无以远近为异但近者易化远者难感故民近政化者识深则知尊父远政化者识浅不知父母有尊卑之别也大祖始封之君者案周礼典命云三公八命卿六命大夫四命其爵皆加一等加一等者三公为上公九命卿为牧为侯伯七命大夫为子男五命此皆为大祖後世不毁其庙若鲁之周公齐之大公卫之康叔郑之桓公之类皆是大祖者也云始祖感神灵而生若后稷契也自由也及始祖所由生谓祭天者谓祭所感帝还以始祖配之案大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感东方青帝灵威仰所生契感北方黑帝汁光纪所生易纬云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日於南郊就阳位则王者建寅之月祀所感帝於南郊还以感生祖配祭周以后稷殷以契配之故郑云谓祖配祭天也又郑注大传云王者之先祖皆感太微五帝之精以生则不止后稷与契而已但后稷感青帝所生即生民诗云履帝武敏歆据郑义帝喾世妃姜嫄履青帝大人迹而生后稷殷之先母有娀氏之女简狄吞燕卵而生契此二者文着故郑据而言之其实帝主皆有所感而生也云上犹远也下犹近也者天子始祖所自出诸侯及大祖竝於亲庙外祭之是尊统远大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭别祖与大祖而不易亦是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近故传言尊统远近而云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也引大传者案彼称姓谓正姓若殷子周姬之类缀之以食者以食礼相连缀使不相疏若宗子与族人行族食族燕者也云百世婚姻不通周道然者对殷道则不然谓殷家不系之以正姓但五世絶服以後庶姓别於上而戚单於下下婚姻通也引之者证周之大宗子统领族人序以昭穆百世不乱之事也】○女子子适人者爲其父母昆弟之爲父後者疏【释曰女子卑於男子故次男子後】传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父旣嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父後服重者不自絶於其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗疏【传释曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊故父在为母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多悬絶故不问女子子在室斩衰三年今出嫁与母同在不杖麻屦悬絶故问云为父何以期也妇人不贰斩也答辞云妇人不贰斩者何更问不贰斩之意也云妇人有三从之义已下答辞前斩章云为人後不云丈夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为长子皆斩又丧服四制云门内之治恩揜义门外之治义断恩至於君父别时而丧仍得为父伸斩则丈夫有二斩至於女子子在家为父出嫁为夫唯一无二故特言妇人是异於男子故也若然案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人不贰斩者在家为父斩出嫁为夫斩为父期此其常事彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也言妇人有三从之义者欲言不贰斩之意妇人从人所从即为之斩若然夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰故亦不斩也云妇人不能二尊者欲见不贰斩之意云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不迁妇人所归虽不归大宗宗内丈夫妇人为之齐衰三月小宗宗内兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者归此小宗遂为之期与大宗别传恐人疑为大宗故辨之曰小宗故服期也注释曰归宗者父虽卒犹自归宗知义然者若父母在嫁女自当归宁父母何须归宗子传言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者故郑据父母卒而言若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君絶宗故许穆夫人卫侯之女父死不得归赋载驰诗是也云小宗者言是乃小宗也者郑解传意言曰小宗者传重释归宗是乃小宗也云明非一者欲见家家皆有也云小宗有四者已於上释云丈夫妇人为小宗各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云避大宗者大宗则齐衰三月凡丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也】○继父同居者疏【释曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志亦有嫁者虽不如不嫁圣人许之故齐衰三年章有继母此又有继父之文也】传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然後为异居未尝同居则不爲异居注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙於家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之音义【适施只反稺直吏反】疏【传释曰何以期也者以本非骨肉故致问也传曰已下竝是引旧传为问答自此至齐衰期谓子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不絶三者皆具即为同居子为之期以继父恩深故也言妻不言母者已适他族与已絶故言妻欲见与他为妻不合祭已之父故也云异居则服齐衰三月必尝同居然後为异居者此一节论异居继父言异者昔同今异谓上三者若阙一事则为异居假令前三者皆具其後或继父有子即是继父有大功之内亲亦为异居矣如此继父死为之齐衰三月下文齐衰三月章继父是也云必尝同居然後为异居者欲见前时三者具为同居後三者一事阙即为异居之意云未尝同居则不为异居谓子初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣注释曰郑知妻稺谓年未满五十者案内则妾年五十闭房不复御何得更嫁故未满五十也云子幼谓年十五已下者案论语云可以托六尺之孤郑亦云十五以下知者见周礼乡大夫职云国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之七尺谓年三十六尺谓年十五十五则受征役何得随母则知子幼十五已下言已下则不通十五以其十五受征明据十四至年一岁已上也云大功之亲谓同财者下记云小功已下为兄弟则小功已下疏故得兄弟之称则大功之亲容同财共活可知云为之筑宫庙於家门之外者以其中门外有已宗庙则知此在大门外筑之也必在大门外筑之者神不歆非族故也若在门内於鬼神为非族恐不歆之是以大门外为之随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭於寝也神不歆非族大戴礼文云夫不可二者据传云妻明据继父而言以其与继父为妻不可更於前夫为妻而祭故云夫不可二也云此以恩服尔者并解为继父期与三月云未尝同居则不服之者以其同居与异居有服明未尝同居不服可知】○爲夫之君传曰何以期也从服也疏【释曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命於君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻於夫人无服也不直言夫之君而言为者以夫之君从服轻故特言为夫之君也传释曰传曰何以期者问比例者怪人疏而同亲者故发问云从服也者以夫为君斩故妻从服期也】○姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报疏【释曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不絶於夫氏故次义服之下女子子闲在上不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故须言报也】传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也注无主後者人之所哀怜不忍降之疏【传释曰云无主者谓其无祭主者无主有二谓丧主祭主传不言丧主者丧有无後无无主者若当家无丧主或取五服之内亲又无五服亲则取东西家若无则里尹主之今无主者谓无祭主也故可哀怜而不降也注释曰云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀愍况侄与兄弟及父母故不忍降之也若然除此之外余人为之服者仍依出降之服而不服加以其余人恩疏故也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁乃嫁於大夫於本亲又以尊降不得言报故云适人不言嫁】○爲君之父母妻长子祖父母疏【释曰此亦从服轻於夫之君及姑姊妹女子子无主故次之言为者亦如为夫之君也】传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然後为祖後者服斩注此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国於曾祖疏【传释曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期若然君之母当在齐衰与君父同在斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然後为祖後者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期注释曰云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也者若周礼典命三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等是五等诸侯为始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也云若是继体则其父若祖有废疾不立者此祖与父合立为废疾不立已当立是受国於曾祖若然此二者自是不立今君立不关父祖又云父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国於曾祖者此解传之父卒耳郑意以父祖有废疾必以今君受国於曾祖不取受国於祖若受国於祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国於曾祖若然曾祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒则君之祖亦是废疾或早死不立是以君之父受国於祖复早卒今君乃受国於曾祖也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖後者三年斩何疑赵商又问父卒为祖後者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定答曰天子诸侯之丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也】○妾爲女君疏【释曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其妻既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适妻故妾称妾妻为女君也】传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等注女君君适妻也女君於妾无服报之则重降之则嫌疏【传释曰传意谓妾或是妻之侄娣同事一人忽为之重服故发问也答曰妾之事女君与妇之事舅姑等者妇之事舅姑亦期故云等但竝后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也注释曰云女君於妾无服者诸经传无女君服妾之文故云无服者郑解其不服之意是以云报之则重还报以期无尊卑降杀大重也云降之则嫌者若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也】○妇爲舅姑疏【释曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾情先於妇故妇文在後也】传曰何以期也从服也疏【传释曰问之者本是路人与子牉合则为重服服夫之父母故问也云从服也者答辞既得体其子为亲故重服为其舅姑也】○夫之昆弟之子注男女皆是疏【释曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如已子服期也注释曰云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也】传曰何以期也报之也疏【传释曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者二父本是父之一体又引同已子不得言报至此本疏故言报也】○公妾大夫之妾爲其子疏【释曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之】传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也注此言二妾不得从於女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也疏【传释曰传嫌二妾承尊应降今不降故发问答云妾不得体君为其子得遂也者诸侯絶旁期为衆子无服大夫降一等为衆子大功其妻体君皆从夫而降之至於二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也注释曰云唯为长子三年更云其余谓已所生第二已下以尊降与妾子同诸侯夫人无服大夫妻为之大功也】○女子子爲祖父母疏【释曰章首已言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者亦以重出其文故次在此也】传曰何以期也不敢降其祖也注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏【传释曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不降也故云不敢降其祖也注释曰知经似在室者以其直云女子子无嫁文故云似在室云传似已嫁者以其言不敢则有敢者敢谓出嫁降旁亲是已嫁之文此言不敢是虽嫁而不敢降祖故云传似已嫁也经传互言之欲见在室出嫁同不降故郑云明虽有出道犹不降也云出道者女子子虽十五许嫁始行纳采问名纳吉纳徵四礼即着笄为成人得降旁亲要至二十乃行请期亲迎之礼以其笄而未出故云明虽有出道犹不降不直言出而言道者实未出故云出道犹郑注论语云虽不得禄亦得禄之道是亦未得禄而云得禄之道亦此类也】○大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇疏【释曰此言大夫之子为此六命夫六命妇期服不降之事其中虽有子女重出其文其余竝是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与已尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注释曰云命者加爵服之名者见公羊传云锡者何赐也命者何加我服也又案觐礼诸公奉箧服加命书於其上以命侯氏是命者加爵服之名也云自士至上公凡九等者不据爵皆据命而言故大宗伯云以九仪之命正邦国之位一命受爵再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯伯则分陕上公者是九等者也以其典命上公九命侯伯七命子男五命大国孤四命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿二命大夫一命士不命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士二命下士一命此经虽无士郑总解天子诸侯命臣后夫人命妻之事故兼言士也君命其夫者君中总天子诸侯云后夫人亦命其妻矣者案礼记云夫人不命於天子自鲁昭公始也由昭公娶同姓不告天子天子亦不命明臣妻皆得后夫人命也郑言此者经云命夫命妇不辨天子诸侯之臣则天子诸侯下但是大夫妻皆是命妇也云此所为者凡六命夫六命妇者六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】传曰大夫者其男子之爲大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊於朝妇贵於室矣注无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊於朝与已同妇贵於室从夫爵也音义【适如字朝直遥反】疏【传释曰云无主者命妇之无祭主者也者郑兼言命妇欲见既为命妇不降又无祭主更不降服期之意也传云何以言唯子不报也郑云子中兼男女传唯据女子子郑不从也云何以期也父之所不降子亦不敢降也者欲见此经云大夫之子得行大夫礼降与不降一与父同故传据其父为大夫为本以子亦之也云大夫曷为不降命妇也已下欲见大夫是尊同大夫妻是妇人非尊同亦不降者传解妻亦与夫同尊卑之意是以云夫尊於朝妻贵於室以其大夫以上贵士以下贱此中无士与士妻故以贵言之也注释曰云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也者郑言此者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知唯据此四人而言也云唯子不报男女同不报尔者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其余降何得言报故知子中兼男女是知传唯据女子子失之矣云大夫曷为不降命妇者据大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也者此亦六命妇中有二母故郑辨之也云夫尊於朝已下郑亦解姑姊妹女子子之夫贵与已同之义若然案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得有弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有德行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也】○大夫爲祖父母适孙为士者疏【释曰祖与孙为士卑故次在此也】传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也注不敢降其祖与适则可降其旁亲也疏【注释曰大夫以尊降其旁亲虽有差约不显着故於此更明之传云不降祖与适明於余亲降可知大夫降旁亲明矣】○公妾以及士妾爲其父母疏【释曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑者其中凡有妾为父母可知】传曰何以期也妾不得体君得爲其父母遂也注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加於父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏【传释曰传曰何以期也以公子为君厌为已母不在五服又为已母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也注释曰郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君有以尊降其父母者与言与犹不正执之辞也云春秋之义者案桓九年左传云纪季姜归于京师杜云季姜桓王后也季字姜纪姓也书字者伸父母之尊是王后犹不得降父母是子尊不加父母传何云妾不得体君乎岂女君降其父母是以云传似误矣言似亦是不正执故云似其实误也云礼妾从女君而服其党服者杂记文也云是嫌不自服其父母故以明之者郑既以传为误故自解之郑必不从传者一则以女君不可降父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也】
○疏衰裳齐牡麻絰无受者注无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦疏【释曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注释曰云无受者服是服而除不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃行但此服至葬即除无变服之理故云服是服而除若大功已上至葬後以轻服受之若斩衰三升冠六升葬後受衰六升是更以轻服受之也云不着月数者天子诸侯葬异月也者大夫士三月葬此章皆三月葬後除之故以三月为主三月者法一时天气变可以除之但此经中有寄公为所寓又有旧君中兼天子诸侯又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之也但天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少是以不着月数者天子诸侯葬异月故也引小记者彼记人见此丧服齐衰三月与大功皆不言屦故解此二章同绳屦是以郑还引之证此章着绳屦也】○寄公为所寓注寓亦寄也为所寄之国君服音义【寓音遇】疏【释曰此章论义服故以疏者为首故寄公在前注释曰言寓亦寄者诗式微云黎侯寓於卫寓即寄其义同故云寓亦寄也作文之势不可重言寄故云寓也】传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之疏【传释曰传依上例执所不知称者何问比例者尊是诸侯各有国土而寄在他国故发问也失地之君也答辞也失地君者谓若礼记射义贡士不得其人数有让数有让黜爵削地尽君则寄在他国诗式微黎侯寓於卫彼为狄人所廹逐寄在卫黎之臣子劝以归是失地之君为卫侯服齐衰三月藏其服至葬更服葬讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月藏其服至葬又反服之既葬讫乃除也注释曰上已释变除要待葬後诸侯五月葬而言三月故知三月藏服至葬更服葬後乃除可知不於章首言之欲就三月之下解之故也】○丈夫妇人为宗子宗子之母妻注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之後百世不迁所谓大宗也疏【释曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并宗子母妻齐衰三月也注释曰此经为宗子谓与大宗别高祖之人皆服三月也案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也云宗子继别之後者案丧服小记及大传云继别为大宗又云有五世则迁之宗小宗有四是也有百世不迁之宗继别为大宗是也云所谓大宗也者即上文大宗者尊之统是也】传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏【传释曰传以丈夫妇人与宗子服絶而越大功小功与曾祖同怪其太重故问比例何以服齐衰三月云尊祖也至之义也答辞也祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之云敬宗者尊祖之义也者以宗子奉事别子之祖是尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服故云然也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之妇於房皆序以昭穆故族人为之服也】○爲旧君君之母妻疏【释曰旧君旧蒙恩深以对於父今虽退归田野不忘旧德故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也不云旧臣而云旧君者若云旧臣嫌谓旧君为之非丧服体例故云旧君若斩章云父君者则臣子为之此不复言臣法如君也】传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深於民疏【传释曰云为旧君者孰谓也者此经上下臣为旧君有二故发问云孰谓也云仕焉而已者也者答辞也传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也云言与民同也者以本义合但今义已断故抑之使与民同也君之母妻则小君也者虽前後不得同时皆是小君故齐衰三月恩深於民故也注释曰云仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也者此解仕焉而已有仕已老者曲礼云大夫七十而致仕云有废疾者谓未七十而有废疾亦致仕之中有二也云为小君服者恩深於民也者下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深於民也】○庶人为国君注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之疏【注释曰案论语云民可使由之不可使知之注云民者冥也其人见道远案王制云庶人在官者其禄以是为差也庶人谓府史胥徒经不言民而言庶人庶人或有在官者据在官者而言之檀弓云君之丧诸逹官之长杖谓士大夫为君杖则庶人不为君杖服则下同於民三月也云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里是专属天子故知为天子亦如诸侯之境内也】○大夫在外其妻长子为旧国君注在外待放已去者疏【释曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若然其君尊卑敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者是其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君注释曰云在外待放已去者知是待放已去者对上下文而知以其上传以为仕焉而已下传云而犹未絶此传云长子言未去明身是已去他国与本国絶者故郑云待放已去者也】传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服疏【传释曰并服而问者怪其重何者妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶於君亦当不服矣而皆服齐衰三月故发问也注释曰云妻虽从夫而出古者大夫不外娶者郑欲解传曰妻言与民同之意以古者不外娶是当国娶妇妇是当国之女今身与妻俱出他国大夫虽絶而妻归宗往来犹是本国之民其归者则期章云为昆弟之为父後者曰小宗者是也云春秋者案春秋公羊传庄二十七年莒庆来逆叔姬传曰大夫越境逆女非礼彼云妇此云女郑以义言之以其未至夫家故云女引之者证古者大夫不外娶之事云君臣有合离之义者谓谏争从臣是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服也】○继父不同居者注尝同居今不同疏【释曰此则期章云必尝同居然後为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此继父不传者以其庶人已於寄公与上下旧君释讫继父已於期章释讫是以皆不言也】○曾祖父母疏【释曰曾高本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曾祖不言高祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣是以此注亦兼曾高而说也若然此曾祖之内合有高祖可知不言者见其同服故也】传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也注正言小功者服之数尽於五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也音义【杀所界反】疏【传释曰云何以齐衰三月也者问者怪其三月大轻齐衰又重故发问也云小功者兄弟之服也案下记传云凡小功已下为昆弟是以云小功者兄弟之服也云不敢以兄弟之服服至尊也者传释服齐衰之意也注释曰云正言小功者服之数尽於五者自斩至缌是也云则高祖宜缌麻曾祖宜小功也者据为父期而言故三年问云何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中莫不更始焉以是象之也彼又云然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也是本为父母加隆至三年故以父为本而上杀下杀也是故言为高祖缌麻者谓为父期为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻又云据祖期是为父加隆三年为祖宜期曾祖宜大功高祖宜小功故郑云高祖曾祖皆有小功之差此郑总释传云小功者兄弟之服其中含有高曾二祖而言之也又云则曾孙玄孙为之服同也者曾祖中既兼有高祖是以云曾孙玄孙各为之齐衰三月也云重其衰麻尊尊也者既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓以义服六升衰九升冠此尊尊者也云减其日月恩杀也者谓减五月为三月者因高曾於已非一体恩杀故也】○大夫爲宗子疏【释曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子为之三月宗子既不降母妻不降可知】传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也疏【传释曰以大夫於余亲皆降独不降宗子故并服而问答云不敢降其宗也者於余亲则降也】○旧君注大夫待放未去者疏【释曰此旧君以重出故次在此也注释曰郑知此旧君是待放未去之大夫者郑据传而言也案上下四经皆言为旧君不言国庶人为国君言国其妻长子为旧国君言国此旧君又不言国者据继在土地而为之服正如为旧君止是不敢进同臣例故服之三月非为土地故不言国庶人本继土地故言国也其妻长子本为继土地故言国此待放未去本为君埽其宗庙为服不继土地故不言国也】传曰大夫爲旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也注以道去君谓三谏不从待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有诏於国妻子自若民也疏【传释曰此为旧君服对前已去不服旧君此虽未去已在境而为服故怪其重所以并服而问也又余皆不并人问直云何以齐衰唯此与寄公并人而问者所怪深重者并人而言至如寄公本是体敌一朝重服并言寄公此待放之臣已在国境可以不服而服之故并言大夫也注释曰云以道去君谓三谏不从待放者此以道去君据三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐若晋放胥甲父於卫之等为非道去君云未絶者言爵禄有列於朝出入有诏於国者下曲礼文爵禄有列谓待放大夫旧位仍在出入有诏於国者谓兄弟宗族犹存吉凶之事书信往来相告不絶引之者证大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀为此大夫虽去犹为旧君服若然君不使埽宗庙爵禄已絶则是得玦而去则亦不服矣云妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也上下旧君皆不言士者上云仕焉者有士可知是以传亦不言大夫次云大夫在外言大夫者以其士妻亦归宗与大夫同其大夫长子父在朝长子得行大夫礼未去为君服斩若士之长子与衆子同父去子虽未去即无服矣与大夫长子异故特言大夫也此不言士者此主为待放未絶大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼踰境素服乘髦马不蚤鬋不御妇人三月而後即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以旧君唯有大夫也若然不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫则大夫中总兼之矣】○曾祖父母爲士者如衆人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也疏【传释曰问者以大夫尊皆降旁亲今怪其服故发问经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫下为之服明知曾孙是大夫】○女子子嫁者未嫁者为曾祖父母疏【释曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同於前为曾祖父母今并言嫁者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁】传曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也注言嫁於大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此者不降明有所降疏【注释曰言嫁於大夫者明虽尊犹不降也者是举尊以见卑欲明适士者以下不降可知也云成人谓年二十已笄醴者也者以其云成人明据二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人亦得降与出嫁同但郑据二十不许嫁者而言之案上章为祖父母本无降理不须言不敢又女子子为祖父母传不言不敢降其祖至此乃言者谓曾祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此者不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也余者皆不次】
○大功布衰裳牡麻絰无受者注大功布者其鍜治之功麤沽之疏【释曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨絰无缨絰须言七月九月彼已见月故於此略之且此经与前不同前期章具文於前杖章下不杖章直言其异者此殇大功章首为文略於正具文者欲见殇不成人故前略後具亦见相参取义云无受者以传云殇文不缛不以轻服受之注释曰云大功布者其鍜治之功麤沽之者斩齐皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与人功至此轻可以见之言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小】○子女子子之长殇中殇注殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也疏【释曰子女子子在章首者以其父母於子哀痛情深故在前注释曰云殇者男女未冠笄者案礼记丧服小记云男子冠而不为殇女子笄而不为殇故知男女未冠笄而死可哀殇者女子子许嫁不为殇者女子笄与男子冠同明许嫁笄虽未出亦为成人不为殇可知兄弟之子亦同此而不别言者以其兄弟之子犹子明同於子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等则大功下殇无服矣圣人之意然也】传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也音义【缛音辱樛居虯反】疏【传释曰云何以大功也问者以成人皆期今乃大功故发问也云未成人也者答辞以其未成人故降至大功云何以无受也问者以其成人至葬後皆以轻服受之今丧未成人即无受故发问也云丧成人者其文缛已下答辞遂因广解四等之殇年数之别并哭与不哭具列其文但此殇次成人是以从长以及下与无服之殇又三等殇皆以四年为差取法四时谷物变易故也又以八岁已上为有服七岁已下为无服者案家语本命云男子八月生齿八岁齓齿女子七月生齿七岁齓齿今传据男子而言故八岁已上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不正依以日易月而哭初死亦当有哭而已注释曰云其文数者谓变除之节也者成人之丧既葬以轻服受之又变麻服葛缌麻者除之至小祥又以轻服受之男子除於首妇人除於带是有变除之数也今於殇人丧象物不成则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂者凡丧至小敛皆服未成服之麻麻带大功以上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦於小敛服麻散垂至成服後亦散不绞以示未成人故与成人异亦无受之类故传云盖未成人也引杂记者证此殇大功有散带至成服不绞与成人异也云以日易月谓生一月者哭之一日也者若至七岁岁有十二月则八十四日哭之此既於子女子子下彂传则唯据父母於子不关余亲云殇而无服哭之而已者此郑总解无服之殇以日易月哭之事也云昆弟之子女子子亦如之者以其成人同是期与衆子同今经传不言者以其亦犹子故也云凡言子者可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也又云女子子者殊之以子关适庶者关通也为子中通有长之适若然成人为之斩衰三年今殇死与衆子同者以其殇不成人与谷物未熟同故入殇大功也故别言子见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有二日哭缌麻之亲者则以三日为制若然哭缌麻三月丧与七岁同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疎失之甚也】○叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之疏【释曰自此尽大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故於此总见之又皆尊卑为前後次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯於庶子则絶而无服大夫於庶子降一等故於此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注释曰云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君故言诸侯言天子亦如之者以其天子与诸侯同絶宗故也】○其长殇皆九月缨絰其中殇七月不缨絰注絰有缨者为其重也自大功以上絰有缨以一条绳为之小功已下絰无缨也疏【释曰絰之有缨所以固絰犹如冠之有缨以固冠亦结於颐下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也注释曰云絰有缨者为其重也者以经云九月缨絰七月不缨絰故知絰有缨为其情重故也自大功以上絰有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见絰有缨之文郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上絰有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此絰之缨亦通屈一条属之絰□下为缨可知小功已下絰无缨也者亦以此经中殇七月絰无缨明小功五月已下絰无缨可知】○大功布衰裳牡麻絰缨布带三月受以小功衰即葛九月者注受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主於大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者非内丧也疏【释曰此成人大功章轻於前殇章前殇章既略於此具言注释曰云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服者已於斩章释讫言此者欲见天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服若然经正言三月者以其天子诸侯絶旁期无此大功丧以此而言经言三月者主於大夫士三月葬者若然大夫除死月数亦得为三月也云此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者非内丧也者彼国自以五月葬後服此诸侯为之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也】传曰大功布九升小功布十一升注此受之下也以发传者明受尽於此也又受麻絰以葛絰闲传曰大功之葛与小功之麻同疏【传释曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功注释曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下止据受之下发传者明受尽於此义服大功以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而传唯发衰不言受麻葛故郑解之云又受麻絰以葛絰引闲传者证经大功旣葬其麻絰受以小功葛者以其大功旣葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同即闲传云大功之葛小功之麻同一也故引之为证耳】○姑姊妹女子子适人者疏【释曰此等竝是本期出降大功故次在此】传曰何以大功也出也注出必降之者盖有受我而厚之者疏【传释曰问之者以其本期今大功故发问也注释曰案檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也郑取以为说若然女子子出降亦同受我而厚之皆是於彼厚夫自为之禫杖期故於此从薄为之大功也】○从父昆弟注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏【释曰昆弟亲为之朞此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下注释曰云其姊妹在室亦如之者义当然也谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体缘亲以致服故云从也降於亲兄弟一等是其常故传不问】○爲人後者为其昆弟疏【释曰在此者以其小宗之後大宗欲使厚於大宗之亲故抑之在从父昆弟之下】传曰何以大功也为人後者降其昆弟也疏【传释曰案下记云为人後者於昆弟降一等者故大功也若然於本宗余亲皆降一等也】○庶孙注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏【释曰卑於昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服孙大功降一等亦是其常故传亦不问也注释曰云男女皆是者女孙在室与男孙同其义然也引殇小功者欲见彼殇既男女同证此成人同不异也】○适妇注适妇适子之妻疏【释曰疏於孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也】传曰何以大功也不降其适也注妇言适者从夫名疏【传释曰此传问者以其适庶之子其妻等是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不降其适故也若然父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体於上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加於庶妇一等大功而已】○女子子适人者为衆昆弟注父在则同父没乃为父後者服期也疏【释曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为昆弟在此者抑之欲使厚於夫氏故次在此也为本亲降一等是其常故无传也注释曰云父没乃为父後者服期也者不杖章所云是也】○侄丈夫妇人报注为侄男女服同音义【侄大结反字林丈一反】疏【释曰侄卑於昆弟故次之注释曰不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之】传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄疏【传释曰云谓吾姑者吾谓之侄者名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也】○夫之祖父母世父母叔父母疏【释曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故为之大功也】传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是?亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎注道犹行也谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇?者尊严之称?犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名着而男女有别音义【治直吏反注同行户郎反下同】疏【传释曰问者怪无骨肉之亲而重服大功故致问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为衆子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同已子明妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是?亦可谓之母乎者此二者欲论不着服之事若着服则相亲近于淫乱故不着服推而远之远乎淫乱故无服也又云名者人治之大者也可无慎乎者欲明母之与妇本是路人今来嫁于父子之行则生母妇之名既名母妇即有服有服则相尊敬远于淫乱者也是母妇之名人理之大可不慎乎当愼之若然兄弟之妻本无母妇之名名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻同号者推而远之下同子妻也是兄弟妻既无母妇之名今名为嫂妇者假作此号使远于淫乱故不相为服也注释曰云谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇者使下同子妻则本无妇名假与子妻同远之也云?者尊严之称是?亦可谓之母乎者此因弟妻名为妇以致斯问言不可也云?犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在後叟是老人之善名是以名为??妇人之着称故云老人之称云是为序男女之别尔者谓不名兄妻为母是次序昭穆之别也云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此解不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之足又使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人於宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之会聚则宗子之妻食燕族人之妇於房是也云名着而男女有别者谓母妇之名明着则男女各有分别而无淫乱也】○大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者注子谓庶子疏【释曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也注释曰云子谓庶子者若长子在斩章故谓庶子也】传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服注尊同谓亦为大夫者亲服期疏【注释曰尊同谓亦为大夫者经言大夫为之明尊同是亦为大夫也云亲服期者此八者并见期章是也】○公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也疏【释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑於自降故次在自降人之下注释曰若云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又於适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为已母也】传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言从乎大夫而降则於父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其於厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也疏【传释曰问者怪此等皆合重服期今大功故发问也答云先君余尊之所厌不得过大功也者此直答公之庶昆弟以其公在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从於大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也云父之所不降子亦不敢降也者此传云而降遂言不降者也此传虽文承大夫下亦兼解公之昆弟未悉父为何人不降适昆弟父不降子亦不降与大夫同也注释曰以大夫尊少身在降一等身没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在下其於厌降之义宜蒙此传也是以上而同之者言旧读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所为者父以尊降庶子则庶亦厌而为昆弟大功是知宜蒙此传则昆弟二字当在传上与母妻宜蒙此传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也者不指不降之人而云谓适者欲见适中非一谓父为适妻适子之等皆是也】○皆为其从父昆弟之为大夫者注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之疏【释曰此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人为此从父昆弟之为大夫者以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也注释曰言皆者郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为着服故云皆互相见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同故也】○为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人者女子子也不言女子子者因出见恩疏疏【释曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功注释曰云不言女子子者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也今不言女与母而言夫之昆弟之妇人子者是因出见恩疏故也】○大夫之妾为君之庶子注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异於女君也士之妾为君之衆子亦期疏【释曰妾为君之庶子轻於为夫之昆弟之女故次之注释曰引下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也者彼传为此经而作故云指为此在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年又云自为其子期异於女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期是异於女君也云士之妾为君之衆子亦期谓亦得与女君期者亦是与已子同故也】○女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也疏【释曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之於此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何注释曰云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也】传曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也注此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女女子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也疏【传释曰云嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也此二者依郑为世父已下七人本服皆期未嫁者逆降之服大功也云何以大功也妾为君之党服得与女君同者此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自着又非旧读者自安是谁置之也今以义必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然後以注破之注释曰云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此即欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父後者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明妾为私亲今此不言其明非妾为私亲一人逆降一人合降不得合云一人是二人为此七人等逆降者也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣者彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为大夫之妾为君之庶子而彂应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断後人错置於下是以旧读将为本在於此是以遂误也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁亲者谓女子子十五已後许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九後年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过後年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则於二月得及时而嫁是以云明当及时也】○大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁於大夫者君为姑姊妹女子子嫁於国君者疏【释曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁於大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大功科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文於夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁於国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功】传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别於尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者後世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服後世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云疏【传释曰云何以大功也问者以诸侯絶旁服则大夫降一等今此大功故发问也答曰云尊同也尊同则得服其亲服者大夫与诸侯所以亦为服者各自以为尊同故服之也若然大夫之下则云命妇大夫之子国君之下不云夫人世子亦同国君不降可知云诸侯之子称公子已下因尊同遂广说尊不同之义也但诸侯之子适适相承象贤而旁支庶已下竝为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子案檀弓注云庶子言公卑远之是以子与孙皆言公见疏远之义故也云此自卑别於尊者也者谓适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别於尊者也云若公子之子孙有封为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五等诸侯是公子有封为国君之事云则世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也者谓後世将此始封之君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子也云是故始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服君既不臣当服本服期其不臣者为君所服当服斩以其与诸侯为兄弟者虽在外国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人亲疎皆有臣道故虽未臣子孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢不服也者此欲释臣与不臣君之子与君同之义云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注释曰云不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也者郑恐人以传云不得祢不得祖令卑别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得竝立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者後为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已後乃得立别子为大祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祖祢先君也云则世世祖是人不得祖公子者此郑疉传文也云後世为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑解传语以其後世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊别於卑者也云公子若在高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙者大祖一庙与高祖已下四庙今始封君後世乃不毁其庙为大祖於此始封君未有大祖庙唯有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在高祖以下则如其亲谓自祢已上至高祖以次立四庙云後世迁之乃毁其庙尔者谓始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之後始封君为高祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云後世迁之乃毁其庙也云因国君以尊降其亲故终说此义云者自诸侯之子已下既非经语而传泛说降与公子之义故云终说也】
○繐衰裳牡麻絰既葬除之者音义【繐音岁】疏【释曰此繐衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽加小功升数又少故在小功上也此不言带屦者案下传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】传曰繐衰者何以小功之繐也注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐疏【传释曰传问者正问缕之麤细不问升数多少故答云小功之繐也若然小功繐知据缕麤细非升数者下记人记出升数而繐衰四升有半郑彼注云服在小功之上者欲着其缕之精麤也故此注亦云治其缕如小功而成布四升半也注释曰云细其缕者以恩轻也者以其诸侯大夫是诸侯臣於天子为陪臣唯有聘问接见天子天子礼之而已故服此服是恩轻也云升数少者以服至尊也者诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也云凡布细而疏者谓之繐者此丧服谓之繐由繐而疏若非丧服细而疏亦谓之繐故云凡以总之云今南阳有邓繐者谓汉时南阳郡邓氏造布有名繐言此者证凡布细而疏即是繐之义】○诸侯之大夫爲天子疏【释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿】传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子注接犹会也诸侯之大夫以时会见於天子而服之则其士庶民不服可知音义【见贤遍反】疏【传释曰传问者怪其重此既陪臣何意服四升半而七月乃除答云以时接见乎天子者为有恩故服之注释曰云接犹会也诸侯之大夫以时会见於天子而服之者案周礼大宗伯有时见曰会彼诸侯聘时见曰会无常期曰时会此郑云以时会见者直据诸侯大夫以时会见问頫天子礼此即周礼大宗伯云时聘曰问殷頫曰视郑云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉境外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣大夫来聘彼又注云殷頫谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼衆聘焉一服朝在元年七年十一年此时唯有侯服一服朝故余五服并使卿来见天子此并是以时会见天子天子待之以礼皆有委积飱饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云则其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知今又言之者以畿外内民庶於天子有服无服无明文今因畿外诸侯大夫接见天子者乃有服不聘天子者即无服明民庶不为天子服可知故重明之若然诸侯之士约大夫不接见天子则无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知】
○小功布衰裳澡麻带絰五月者注澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之音义【澡音早去起吕反莩音敷】疏【释曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也自上以来皆带在絰下今此带在絰上者以大功已上絰带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带於絰上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一絰包二此别言带者亦欲见带不絶本与絰不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也乂不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也注释曰云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑浄以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而反以报之者谓先以一服麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与齐衰下殇小功同不絶本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者絰带无本也以此而言经注专据齐衰下殇小功重者而言其中兼有大功之殇在小功带麻絶本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人非所哀痛带与大功之殇同亦无本也】○叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人後者为其昆弟从父昆弟之长殇疏【释曰此经自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章以此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居後云为人後者为其昆弟从父昆弟之长殇此二者以本服大功今长殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟後也】传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下注问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也疏【传释曰不直云何以而云问者曰者以其传总问大功小功所问非一故云问者曰与常例不同注释曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人後者为昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小功之殇中从下自在缌麻於此言之者欲使小功与大功相对故兼言之也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者以此传云大功之殇中从上小功之殇中从下而言则大功重者中从上齐衰重於大功明从上可知故谓举轻以明重也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲服下故知义然也云凡不见者以此求之也者周公作经不可具出略举以明义故云不见者以此求之也】○爲夫之叔父之长殇注不见中殇者中从下也疏【释曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功注释曰云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也】○昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇疏【释曰云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇者此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此小功言丈夫妇人亦是见恩疏也】○大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫疏【释曰云大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇者谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上此一经亦尊卑为次序也注释曰云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等期不降今言降在小功明是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣丈夫冠而不为殇是以知大夫无殇服矣若然大夫身用士礼已二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊於年终死已至明年初二十因丧而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之子有盛德谓若甘罗十二相秦之等未必要至五十是以得有幼为大夫者也若然曲礼云四十强而仕则四十然後为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若士冠礼郑目录云士之子任士职居士位二十而冠则亦是有德未二十为士者谓若士冠礼至二十乃冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者此无服无所见也者经云公之昆弟多兼言庶此特不云公之庶昆弟直云公之昆弟者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母见厌不伸今此经不为母服为昆弟已下长殇并同故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者若言大夫庶子为昆弟谓嫌适子不服之若不言庶子则兼适庶是以郑云不言庶子者关适子关通也通适子亦服此服也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫者旧疑大夫与公之昆弟尊卑异今案此经云公之昆弟与大夫同降昆弟已下成人大功长殇同小功则知此二人尊卑同故云犹大夫也】○大夫之妾为庶子之长殇注君之庶子疏【释曰妾为君之庶子成人在大功已见上章今长殇降一等在此小功注释曰云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故言君之庶子以别之也】
○小功布衰裳牡麻絰即葛五月者注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛絰带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也音义【絇具俱反】疏【释曰此是小功成人章轻於殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡絰等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也注释曰云即就也者谓去麻就葛也引闲传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也引旧说云小功以下吉屦无絇也者以小功轻非直丧服不见屦诸经亦不见其屦以轻略之是以引旧说为证絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者於屦口缘繶者牙底接处缝中有縧絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其太饰故无絇也】○从祖祖父母从祖父母报注祖父之昆弟之亲疏【释曰此亦从尊向卑故先言从祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也】○从祖昆弟注父之从父昆弟之子疏【释曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也】○从父姊妹注父之昆弟之女疏【释曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也】○孙适人者注孙者子之子女孙在室亦大功也疏【释曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也】○为人後者为其姊妹适人者注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知疏【注释曰云不言姑者举其亲者而恩轻者降可知者案诗云问我诸姑遂及伯姊注云先姑後姊尊姑也是姑尊而不亲姊妹亲而不尊故云不言姑举姊妹亲者也】○为外祖父母传曰何以小功也以尊加也疏【释曰发问者是传之不得决此以云外亲之服不过缌麻今乃小功故发问云以尊加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言为者以其母之所生情重故言为也】○从母丈夫妇人报注从母母之姊妹疏【释曰母之姊妹与母一体从於己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报云丈夫妇人者马氏云从母执姊妹之子男女也丈夫妇人者异姓无出入降若然是皆成人长大为号】传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同疏【传释曰云以名加者以有母名故加至小功云外亲之服皆缌也者以其异姓故云外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也言此者见亲有母名即加服之意耳注释曰云外亲异姓者从母与姊妹子舅与外祖父母皆异姓故总言外亲也】○夫之姑姊妹娣姒妇报注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降疏【释曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既执字不为娣姒其报於娣姒下者以其於夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也】传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇音义【弟大计反本亦作娣长丁丈反】疏【传释曰传云娣姒妇者弟长也者此二字皆以女为形以弟为声则据二妇互称谓年小者为娣故云娣弟是其年幼也年大者为姒故云姒长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大之事也】○大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者注从父昆弟及庶孙亦谓为士者疏【释曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此注释曰云从父昆弟及庶孙亦谓为士者以经女子子下总云适士郑恐人疑故郑别言之以其从父昆弟及庶孙已见於大功章今在此故三等人降亲一等故知此文亦谓为士者也】○大夫之妾为庶子适人者注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功疏【注释曰此云适人者谓士是以本在室大功出降故小功郑云嫁於大夫亦大功者直有出降无尊降故也】○庶妇注夫将不受重者疏【传释曰经云於支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若丧服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也】○君母之父母从母注君母父之适妻也从母君母之姊妹疏【释曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也】传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子疏【传释曰何以发问者以既不生己母又非骨肉怪为小功故发问也答云不敢不从服者言无情实但畏敬故云不敢不从服也云君母不在者或出或死故直云不在容有数事不在也注释曰云不敢不服者恩实轻也者以解不敢意也云如适子者则如适妻之子非正适长但据君母在而云如若君母不在则不如若然君母在既为君母父母其已母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣】○君子子为庶母慈已者注君子子者大夫及公子之适妻子疏【注释曰郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言焉又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也】传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也注云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为子室於宫中择於诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也谓傅姆之属也其不慈己则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见於公宫则劬非慈母也士之妻自养其子音义【而注反有食音嗣傅姆音茂刘音母】疏【传释曰云为庶母何以小功也发问者以诸侯与士之子皆无此服唯此贵人大夫与公子之子犹有此服故发问也答云慈己加也故以缌麻上加至小功也注释曰云君子子者则父在也者以其言子继於父故云父在且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈己之义故知父在也云父没则不服之矣者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼故郑又云以慈己加则君子子以士礼为庶母缌也是其本为庶母缌麻也内则已下至非慈母也皆内则文彼文承国君与大夫士之子生之下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也云异为孺子室於宫中者郑注云特扫一处以处之更不别室还於侧室生子之处也云择於诸母与可者诸母谓父之妾即此经庶母者也云可者傅御之属也谓母之外别有傅母御妾之等有德行者可以充三母也云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者寛谓寛弘裕谓容裕慈谓恩慈惠谓惠爱温谓温润良谓良善恭谓恭恪敬谓敬肃慎谓能谨慎寡言谓审词语有此十行者得为子师始终与子为模范故取德行高者为之也故彼注云子师教示以善道者至其次为慈母知其嗜欲者德行稍劣者为慈母即此经慈母是也又云其为保母者德行又劣前者为保母彼注云保母安其居处者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人无事不往者彼注云为儿精气微弱将惊动也又云大夫之子有食母者彼注云选於傅御之中丧服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母外又有此母也君与士皆无此事云庶母慈己者此之谓也者谓此经庶母慈己则内则所云其可者贱於诸母谓傅姆之属也者傅姆谓女师郑注昏礼云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道敎人者若今时乳母矣郑注内则云可者傅御之属与此注不同者无正文故注有异相兼乃具云其不慈己则缌可矣者覆解子为三母之服谓诸母也传云以慈己加者不慈己则不加明本当缌也云不言师保慈母居中服之可知也者周公作经举中以见上下故知皆服之矣云国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见於公宫则劬非慈母者引此者彼既总据国君与卿大夫士养子法向来所引唯据大夫与公子养子法故更见国君养子之礼但国君子之三母具如前说三母之外别有食子者二者之中先取士妻无堪者乃取大夫妾不并取之案彼注谓先有子者以其须乳故也劬劳三年子大出见公宫则劳之以束帛非此经慈母以其无服故也知国君子於三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子於三母皆无服也云士之妻自养其子者此亦内则文取之者以其君大夫养子已具故因论士之养子法彼注云贱不敢使人也】
○缌麻三月者注缌麻布衰裳而麻絰带也不言衰絰略轻服省文疏【释曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为絰带故曰缌麻也三月者凡丧服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也注释曰云缌麻布衰裳者缌则丝也但古之缌丝字通用故作缌字直云而麻絰带也案上殇小功章云澡麻絰带况缌服轻明亦澡麻可知云不言衰絰略轻服省文者据上殇小功言絰带故成人小功与此缌麻有絰带可知故云略轻服省文也】传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨音义【朝直遥反後放此】疏【传释曰云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊於命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也注释曰云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰有丝者有人解有用丝为之故云缌人曰朝服用布何衰用丝乎者此郑以义破或解朝服谓诸侯朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至於丧衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重於冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则澡治以其轻故特异於上也】○族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟注族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙祖父之从父昆弟之亲也则高祖有服明矣疏【释曰此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳注释曰云祖父之从父昆弟之亲者欲推出高祖有服之意也以己之祖父与族祖父相与为从昆弟族祖父与己之祖俱是高祖之孙此四缌麻又与己同出高祖已上至高祖为四世旁亦四世旁四世既有服於高祖有服明矣郑言此者旧有人解见齐衰三月章直见曾祖父母不言高祖以为无服故郑从下乡上推之高祖有服可知上章不言者郑彼注高祖曾孙皆有小功之差服同故举一以见二也然则又云族祖父者郑意以族祖父者上连祖父之从父昆弟为义故云亦高祖之孙也明己之祖父即高祖之正孙族祖父高祖之旁孙也】○庶孙之妇庶孙之中殇注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也疏【释曰庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也注释曰云庶孙之中殇注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下谓殇之内无单言中殇者此经单言中殇故知误宜为下也】○从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇注不见中殇中从下疏【释曰此一经皆本服小功是以此经或出适或长殇降一等皆缌麻注释曰云不见中殇中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也】○外孙注女子子之子疏【释曰云外孙者以女出外适而生故云外孙】○从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇注言中殇者中从下疏【释曰从父昆弟成人大功长殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此注释曰以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也】○从母之长殇报疏【释曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服故不言云报者以其疏亦两相为服也案小功章己见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子亦俱在殇死相为报服故二章竝言报也】○庶子为父後者为其母疏【释曰此谓无冢适惟有妾子父死庶子承後为其母缌也】传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死於宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如衆人疏【传释曰传发问者惟其亲重而服轻故问引旧传者子夏见有成文引以为证云与尊者为一体者父子一体如有首足者也云不敢服其私亲也者妾母不得体君不得为正亲故言私亲也云然则何以服缌也又发此问者前答既云不敢服其私亲即应全不服而又服缌何也答曰有死於宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也者云有死宫中者纵是臣?死於宫中亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注释曰云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功今庶子承重故缌云大夫卒庶子为母三年也者以其父在大功父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如衆人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承後者如此服若承後则皆缌故并言之也向来经传所云者据大夫士之庶子承後法若天子诸侯庶子承後为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及?骖乘从服唯君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为後为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据彼二文而言曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没後其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也】○士为庶母疏【释曰上下体例平文皆士若非士则显其名位传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者当由大夫已上不服庶母庶人又无庶母为庶母服者唯士而已故变例言士也】传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服疏【传释曰发问者除士以外皆无服庶母服独士有服故发问答云以名服也以其母名故有服云大夫以上为庶母无服者以其降故无服此传解特称士之意也】○贵臣贵妾注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已疏【释曰此贵妾谓公士大夫为之服缌以等非南面故服之也注释曰云此谓公士大夫之君也者若士则无臣又不得简妾贵贱天子诸侯又於此二者无服则知为此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也云贵臣室老士也者上斩章郑已注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼曰大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其絶期已下故也云士卑无臣者孝经以诸侯天子大夫皆云争臣士有争友是士无臣也云妾又贱不足殊者以大夫已上身贵妾亦有贵士身贱妾亦随之贱故云妾又贱不足殊也云有子则为之缌无子则已者丧服小记文】传曰何以缌也以其贵也疏【传释曰发问者以臣与妾不应服故发问之也答曰以其贵也以非南面故简贵者服之也】○乳母注谓养子者有它故贱者代之慈己疏【释曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云丧服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法唯有大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也注释曰云为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾病或死则使此贱者代之养子故云乳母也】传曰何以缌也以名服也疏【传释曰怪其余人之子皆无此乳母独大夫之子有之故发问也答以名服有母名即为之服缌也】○从祖昆弟之子注族父母为之服疏【释曰云从祖昆弟之子者据已於彼为再从兄弟之子注释曰云族父母为之服者据彼来呼已为族父母为之服缌也】○曾孙注孙之子疏【释曰据曾祖为之缌不言玄孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言高祖以其曾孙玄孙为曾高同曾高亦为曾孙玄孙同故二章皆畧不言高祖玄孙也】○父之姑注归孙为祖父之姊妹疏【注释曰案尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙是以郑据而言焉】○从母昆弟传曰何以缌也以名服也疏【传释曰传问者怪外亲轻而有服者答云以名服者因从母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云为从母小功云以名加也为外祖父母以尊加也知此以名者亦因从母之名而服其子为义】○甥注姊妹之子疏【释曰云甥者舅谓姊妹之子】传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也疏【传释曰发问者五服未有此名故问之答云谓吾舅者吾谓之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可复谓之世叔故名为舅舅既得别名故谓姊妹之子为甥亦为别称也云何以缌也报之也者此怪其外亲而有服故发问也答曰报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌也】○壻注女子子之夫也传曰何以缌也报之也疏【传释曰发问者怪女之父母为外亲女之夫服答云报之者壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服前疑侄及甥之名而发问此不疑壻而发问者侄甥本亲而疑异称故发问壻本是疏人宜有异称故不疑而问之也】○妻之父母传曰何以缌从服也注从於妻而服之疏【传释曰传发问者亦怪外亲而有服答曰从服故有此服若然上言甥下次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本亲不相报故在後别言舅此壻本疏恐不是从服故即言妻之父母也】○姑之子注外兄弟也疏【注释曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故也】传曰何以缌报之也疏【传释曰传发问者亦疑外亲而服之故问也答云报之者姑之子既为舅之子服舅之子复为姑之子两相为服故云报之也】○舅注母之兄弟传曰何以缌从服也注从於母而服之疏【传释曰传发问者亦疑於外亲而有服答从服者从於母而服之不言报者既是母之怀抱之亲不得言报也】○舅之子注内兄弟也疏【释曰云内兄弟者对姑之子云舅子本在内不出故得内名也】传曰何以缌从服也疏【传释曰传发问者亦以外亲服之故问也答云从服者亦是从於母而服之不言报者为舅既言从服其子相施亦不得言报也】○夫之姑姊妹之长殇疏【夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也】○夫之诸祖父母报注诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌疏【注释曰夫之所为小功者妻服之降一等故缌麻也以其本疏两相为服则生报名云从祖祖父母外祖父母者此依小功章夫为之小功者也云或曰曾祖父母者或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言执者两相为服曾祖为曾孙之妇无服何得云报乎郑破或解也云曾祖父母正服小功妻从服缌者此郑既破或解更为成人而言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌服今既齐衰三月明为曾孙妻无服】○君母之昆弟疏【释曰前章不云君母姊妹而云从母者以其上连君母之父母故也此昆弟单出不得直云舅故云君母之昆弟也】传曰何以缌从服也注从於君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏【传释曰传发问者怪非己母而服之答云从服者虽本非己亲敬君母故从於君母而服缌也注释曰云君母在则不敢不从服君母卒则不服也者君母之昆弟从服与君母之父母同故亦取於上传解之也皆徒从之故所从亡则已也】○从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻疏【释曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂姊姒降於亲娣姒故缌麻也】传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之疏【传释曰何以缌发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之答云以为相与同室则生缌之亲焉者以大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉云长殇中殇降一等下殇降二等即云齐衰之殇中从上者乃是妇人为夫之族着殇法则此一等二等之传虽文承上男子为殇之下要此传为下妇人着殇服而发之若云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也注释曰云同室者不如居室之亲也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章亲娣姒妇发传而云相与居室此从父昆弟之妻相为即云相与同室是亲疏相竝同室不如居室中故轻重不等也云齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者此举上以明下上殇小功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文之义故言一以包二也云此主谓妻为夫之亲服也者此传又承妇人在夫家相为着服之下又上文殇小功章已发传据大功小功不据齐衰以其重故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也云凡不见者以此求之者以其妇人为夫之亲从夫服而降一等而经传不见者以此求也事意尽可知前章注为丈夫而言此章更为妇人出故两处并见也】
记疏【释曰仪礼诸篇有记者皆是记经不备者也作记之人其疏已在士冠篇】公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛絰带麻衣縓缘皆既葬除之注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之絰带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绦也一染谓之縓练冠而麻衣縓缘三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌於父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛絰带妻轻音义【縓七绢反范仓乱反缘以绢反】疏【释曰云练冠麻麻衣縓缘者以练布为冠麻者以麻为絰带又云麻衣者谓白布深衣云縓缘者以缯为縓色与深衣为领缘云为其妻縓冠者以布为縓色为冠云葛絰带者又以葛为絰带云麻衣縓缘者与为母同皆既葬除之者与缌麻所除同也注释曰云公子君之庶子也者则君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之絰带也者以经有二麻上麻为首絰要絰知一麻而含二絰者斩衰云苴絰郑云麻在首要皆曰絰故知此经亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻又见缌服吊服环絰郑云大如缌之絰则此云子为母虽在五服外絰亦当如缌之絰故郑以此麻兼缌言之也云此麻衣者如小功布深衣知者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者此记不言衰明不制衰裳变者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并闲传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣制同但以布缘之则曰麻衣以采缘之则曰深衣以素缘之袖长在外则曰长衣又以采缘之袖长在衣内则曰中衣又以此为异也皆以六幅破为十二幅连衣裳则同也云縓浅绦也者对三入为纁为浅绦云一染谓之縓者尔雅文案彼云一染谓之縓再染谓之赬三染谓之纁也云縓缘三年练之受饰也知者引檀弓云练衣黄里縓缘注云练中衣以黄为内縓为饰为中衣之饰据重服三年变服後为中衣之饰也此公子为母在五服外轻故特为人初死深衣之饰轻重有异故不同也云诸侯之妾子厌於父为母不得伸权为制此服不夺其恩也者诸侯尊絶期以下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓缘者麻衣大祥受服縓缘练之受饰虽被抑犹容有三年之哀故也云为妻縓冠葛絰带妻轻者以縓布为冠对母用练冠以葛是葬後受服而为絰带对母用麻皆是为妻轻故也】传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬疏【传释曰传发问者怪亲母与妻其服太轻故问之答云君之所不服者以尊降诸侯絶旁期已下故不服妾与庶妇也公子以厌降亦不敢私服母与妻又云君之所为服子亦不敢不服也者谓君之正统者也注释曰云君之所不服谓妾与庶妇也者解传意还释上公子为母与妻者也云君之所为服谓夫人与适妇也者正统故不降也云诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬者大戴礼文郑不於上经葬之下注之至於此传下乃引之者郑注意传云君之所不服谓妾与庶妇也下乃解妾有贵贱葬有早晚故至此引之见此意也云妾贵者谓诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾余五者为贱妾也卿大夫三月而葬王制文】○大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也疏【释曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等注释曰上经当已言讫今又言之者上虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功已下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故曰犹族亲也则此兄弟及下文为人後者为兄弟皆非小功已下犹族亲所容广也】○为人後者於兄弟降一等报於所为後之兄弟之子若子注言报者嫌其为宗子不降音义【为竝如字注于伪反】疏【释曰谓支子为大宗子後反来为族亲兄弟之类降一等云於所为後之兄弟之子若子者此等之服其义己见於斩章注释曰云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也】○兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注皆在他邦谓行仕出游若辟讐不及知父母父母早卒疏【释曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞於亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等注释曰云皆在他邦谓行仕者孔子身行七十二国不见仕者以古者有出他国之理故云谓行仕也又云出游者谓若孔子弟子朋友同游他国兄弟容有死者又云若辟讐者周礼调人云从父兄弟之讐不同国兄弟之讐辟诸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及如父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有知识而父母早死者也】传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟注於此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣疏【传释曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也注释曰云於此发兄弟传者嫌大功以上又加也者郑亦据於此兄弟加一等发传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故於小功发传也云大功以上若皆在他国则亲自亲矣者不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也】○朋友皆在他邦祖免归则已注谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已音义【袒徒旱反免音问字或作絻】疏【释曰谓同门曰朋同志曰友或共游学皆在他国而死者每至当袒之节则为之袒而免与宗族五世袒免同云归则已者谓在他国袒免为死者无主归至家自有主则止不为袒免也注释曰谓服无亲者当为之主者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之作主可知云每至袒时则袒者凡丧至小敛节主人素冠环絰以视敛敛讫投冠括发将括髪先袒乃括发括发据正主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉袒之礼故也云旧说云以为免象冠广一寸者郑注士丧礼云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸引丧服小记曰齐衰括发以麻免面以布此用麻布为之状如今之着惨头矣自项中而前反於项上郤绕紒也是着免之义也云归有主则止也主若幼少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若幼少不能为主则朋友犹为之主未止引小记者证主幼少不能主丧朋友为主之义以虽有子是三年之人小不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去彼郑注以义推之又云小功缌麻为之练祭可也是亲疎差降之法也】○朋友麻注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之絰带檀弓曰羣居则絰出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁絰服弁絰者如爵弁而素加环絰也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁絰否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁絰皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加絰庶人不爵弁则其吊服素冠委貌音义【锡思狄反】疏【释曰云朋友麻者上文据在他国加袒免今此在国相为吊服麻絰带而已注释曰云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之絰带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之又学记云独学而无友则孤陋而寡闻论语云以文会友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之絰带者以其缌是五服之轻为朋友之絰带约与之等故云缌之絰带也云檀弓曰羣居则絰出则否者彼注羣谓七十二弟子相为朋友彼亦是朋友相为之法云居则絰絰谓在家居止则为之絰出家行道则否引之者证此亦然也彼又云孔子之丧二三子皆絰而出是为师出行亦絰也云其服吊服也者以其不在五服五服之外唯有吊服故即引周礼吊服之等也周礼者司服职文彼云凡吊事弁絰服郑注亦云弁絰者如爵弁而素加环絰也言爵弁者制如冕以木为中干广八寸长尺六寸前低一寸二分以三十升布上玄下纁爵弁之体广长亦然亦以三十升布但染作爵头色赤多黑少之色置之於版上今则以素为之又加环絰者以一股麻为骨又以一股麻为绳纒之如环然谓之环絰加於素弁之上彼注云絰大如缌之絰是吊服之絰但此文云朋友麻郑引周礼王吊诸臣之絰及三衰证此者以其王於诸臣诸侯於诸臣皆有朋友之义故泰誓武王告诸侯云我友邦冢君是谓诸侯为友洛诰周公谓成王云孺子其朋是王以诸臣为朋诸侯於臣亦有朋之义可知故引周礼弁絰与三衰证此朋友麻也若然弁絰唯一衰则有三则一弁冠三衰也云其服有三锡衰也缌衰也疑衰也者案彼云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻 之滑易者也十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升玄盖谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟於吉者也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁絰否则皮弁辟天子也者案礼记服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰大夫相为亦然为其妻往则服之出则否注云出谓以他事不至丧所是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁絰诸侯卿大夫当事大敛小敛及殡时乃弁絰非此则皮弁是辟天子也云士以缌衰为丧服者士卑无降服是以缌为丧服既以缌为丧服不得复将缌为吊服故下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文故旧说云以为士吊服布上素下云或曰素委貌冠加朝服者前有此二种解者故郑引论语破之云论语曰缁衣羔裘言此者欲解缁衣羔裘与下羔裘玄冠为一物并是朝服是以云又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎此破旧人言朝服不合首加素委貌又布上素下是近天子之朝服又不言首所加故非之也云然则二者皆有似也者以其未小敛已前容有着朝服吊法则子游曾子吊是也但非正吊法之服又布上素下近士之吊服故云二者皆有似也云此实疑衰也者总破二者也云弁絰皮弁之时则如卿大夫然者以其三衰共有弁絰当事着皮弁亦同故知二者如卿大夫然也云又改其裳以素辟诸侯也者诸侯及卿大夫不着皮弁辟天子此诸侯之士不着疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰素裳者是郑正解士之吊服云庶人不爵弁者则其吊服素冠委貌者不言其服其服则白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也向来所释皆据郑君所引而言案司服诸侯如王之服言之者则诸侯皆如王亦有三衰服问直云君吊用锡衰未辨缌衰疑衰所施用案文王世子注云君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁絰於士盖疑衰同姓则缌衰若然案士丧礼君若有赐焉则视敛注云赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之後往则锡衰此注又与文王世子违者士丧礼既言有恩惠则君与此士有帅友之惠特加与卿大夫同其诸侯卿大夫则有锡衰士唯疑衰其天子卿大夫士既执贽与诸侯之臣同则吊服亦同也天子孤与卿同六命又亦名为卿诸侯孤虽四命与卿异及其聘之介数与卿降君二等等同则孤吊服皆与卿同也天子三公与王子母弟得称诸侯其吊服亦与畿外诸侯同三衰也凡吊服直云素弁环絰不言带或有解云有絰有带但吊服既着衰首有絰不可着吉时之大带吉时之大带既有采矣麻既不加于采采可得加於凶服乎明不可也案此经注服缌之絰带则三衰絰带同有可知其以三衰所用皆于朋友故知凡吊皆有带矣首言环絰则其带未必如环但亦五分去一为带纠之矣其吊服除之案杂记云君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣】○君之所为兄弟服室老降一等注公士大夫之君疏【注释曰天子诸侯絶期今言为兄弟服明是公士大夫之君於旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰远臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也】○夫之所为兄弟服妻降一等疏【释曰妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见於缌麻章夫之世叔父母见於大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎】○庶子为後者为其外祖父母从母舅无服不为後如邦人疏【释曰云庶子为後者为其外祖父母从母舅无服者以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服不言兄弟而显尊亲之名者雷氏云为父後者服其本族若言兄弟恐本族亦无服故泛着其尊亲之号以别於族人也】○宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏【释曰宗子谓继别为大宗百世不迁收族者也云孤为殇者谓无父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注释曰云言孤有不孤者郑以记文云孤明对不孤者故曲礼注云是谓宗子不孤彼不孤对此孤也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为适孙服同於庶孙明此本无服父在亦不为之服殇可知也云不孤谓父有废疾者案丧服小记云适妇不为舅後者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者是子不孤谓父有废疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲礼云七十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子不孤是父年七十子代主宗事者云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功之衰也至於小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功至下殇即入三月是以与絶属者同皆大功衰小功衰三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也】○改葬缌注谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之疏【注释曰云谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也者郑解改葬之意云他故者谓若遭水潦漂荡之等坟墓崩坏将亡失尸柩故须别处改葬也云改葬者明棺物毁败改设之如葬时也者直言棺物毁败而改设不言衣服则所设者唯此棺如葬时也云其奠如大敛者案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用大牢可知云从庙之庙从墓之墓礼宜同也者即设奠之礼朝庙是也又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷慌则此从墓之墓亦与朝庙同可知故云礼宜同也云服缌者臣为君也子为父也妻为夫也知者若更言余服无妨更及齐衰已下今直言缌之轻服明知唯据极重而言故以三等也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差远改葬不来故亦不言也云必缌服者亲见尸柩不可以无服者君亲死已多时哀杀已久可以无服但亲见君父尸柩暂时之痛不可不制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也】○童子唯当室缌注童子未冠之称也当室者为父後承家事者为家主与族人为礼於有亲者虽恩不至不可以无服也疏【释曰此云当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服注释曰云童子未冠之称者谓十九已下案内则年二十敦行孝弟十九已下未能敦行孝弟非当室则无缌麻以当室故服缌也云当室者为父後承家事者以其言当室是代父当家事故云为家主与族人为礼於有亲者则族内四缌麻以来皆是也云虽恩不至不可以无服也者以其童子未能敦行孝弟故云恩不至与族人为礼而为服故服之也若然不在缌章者若在缌章则外内俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也】传曰不当室则无缌服也疏【传释曰记自云唯当室缌自然不当室则无缌服而传言之者案曲礼云孤子当室冠衣不纯采但是孤子皆不纯以采曲礼言之者嫌当室与不当室异故言之此传恐不当室与当室者同故明之也】○凡妾为私兄弟如邦人注嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父後者宗子亦不敢降也疏【释曰妾言凡者总天子已下至士故凡以该之也注释曰云嫌厌降之也者解记此之意君与女君不厌妾故云嫌厌之其实不厌故记人明之云私兄弟目其族亲也者以其兄弟总外内之称若言私兄弟则妾家族亲也云然则女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲云谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者此等皆得降其兄弟旁亲也云父卒昆弟之为父後者宗子亦不敢降也者虽得降其兄弟此为父後皆不得降容有归宗之义归於此家故不降】○大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰注吊於命妇命妇死也吊於大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰大夫相为亦然为其妻往则服之出则否疏【传释曰云吊於命妇命妇死也者郑恐以记云大夫吊命妇者以为大夫死其妻受吊於命妇故云命妇死也知此吊命妇不为命妇夫死者以其记人作文宜先吊大夫身然後吊其妇故以命妇死吊其夫解之也引小记者以记人直言身上衰不言首服故引小记也言诸侯吊必皮弁者言诸侯不言君谓诸侯因朝吊异国之臣着皮弁锡衰虽成服後亦不弁絰也引服问者有已君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁絰者谓当大小敛及殡皆弁絰也云大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否引之者证大夫与命妇相吊服锡衰同也】传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总疏【传释曰问者先问其名答云麻之有锡者也答以名锡之意但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同云无事其缕有事其布者事犹治也谓不治其缕治其布以哀在内故也缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重於畿外诸侯故也注释曰云谓之锡者治其布使之滑易者以治解事以滑易解锡谓使锡锡然滑易也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁絰之礼有事无事皆皮弁锡衰而已见其不足之意也若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此言与士丧礼注同亦是君於此士有师友之恩者也云士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士吊服用疑衰素裳要首服麻吊亦朋友服也云凡妇人相吊吉笄无首素总者上文命妇吊於大夫锡衰未解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故於传释锡衰後下近妇人吉笄折首布总乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也】○女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总注言以髽则髽有着笄者明矣音义【折之设反着丁略反】疏【释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也注释曰言以髽则髽有着笄者明矣郑言此者旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归於夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道於父母之恩音义【栉庄乙反榛庄巾反镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反】疏【传释曰案记自云恶笄有首即恶笄自有首明矣而传更云笄有首重言之者但恶者直木理粗恶非木之名若然斩衰笄用箭齐衰用栉俱是恶传恐名通於箭故重疉言之名不通於箭直谓此齐衰栉木为恶木也又言恶笄者栉笄也者既疉不通箭乃释木名故云栉木之笄也云折笄首者折吉笄之首也者以记折笄首文承恶笄之下恐折恶笄之首故传辨之以折首去饰不可以初丧重时有首至卒哭哀杀之後乃更去首应轻更重於义不可故传以为初死恶笄有首至卒哭更着吉笄嫌其大饰乃折去首而着之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也注释曰云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木名案玉藻云沐栉用樿栉发曦用象栉郑云樿白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼樿木与象栉相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用樿木彼用榛木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若今刻镂摘头矣者郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然丧大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归故云可以权许之耳云吉笄尊变其尊者妇人之义也妇人之事人不可顿凶居丧不可尽饰故着吉笄又折笄首是妇人事人之义异於男子也若然案服问云男子重首妇人重要此云笄尊者彼男女相对故云妇人重要若妇人不同对男子然亦是上体尊於下体故云笄尊也云据在夫家宜言妇者传解记文女子适人犹云子折笄首云终之者终子道於父母之恩者子对父母生称妇对舅姑立名出适应称妇故虽出适犹称子终初未出适之恩也】○妾为女君君之长子恶笄有首布总疏【释曰妾为女君之服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也】○凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也後知为下内杀其幅稍有饰也後世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅後四幅也音义【袧刘音钩又恪忧反杀色界反刘色例反大音泰便婢面反辟音璧】疏【释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅後四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四丈若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳注释曰云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也後知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云後圣有作治其丝麻以为布帛後圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上後知为下便体者边幅向外於体便有饰者边幅向内观之美也云後世圣人易之以此为丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧服也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为丧冠也若然此後世圣人指夏禹身也以其三代冣先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼以脯修置者左朐右末郑云屈中云朐则此言袧者亦是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相着自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以玄冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者衮冕与爵弁为祭服不云玄端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其余要间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也云凡裳前三幅後四幅者前为阳後为阴故前三後四各象阴阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也】若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之疏【释曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也注释曰云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐既有针功缌之名则没去齐名而齐可知也言展之者若今亦先展讫乃有针功者也】负广出於适寸注负在背上者也适辟领也负出於辟领外旁一寸疏【释曰以一方布置於背上上畔缝着领下畔垂放之注释曰以在背上故得负名适辟领即下文适也出於辟领外旁一寸总尺八寸也】适博四寸出於衰注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出於衰者旁出衰外不着寸数者可知也疏【释曰此辟领广四寸据两相而言云出於衰者谓比胷前衰而言出也注释曰云博广也者若言博博是寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则唯据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一边有四寸幷辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出於衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】衰长六寸博四寸注广袤当心也前有衰後有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在音义【广古旷反袤音茂】疏【注释曰袤长也据上下而言也缀於外衿之上故得广长当心云前有衰後有负版者谓负广出於适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适缘於父母不兼念余事是其四处皆有悲痛是无所不在也】衣带下尺注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也音义【广古旷反】疏【释曰谓衣要也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在於徧体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带者也注释曰云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取定为限也云足以掩裳上际也者若无要则衣与裳之交际之间露见里衣有要则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也】衽二尺有五寸注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏【注释曰云掩裳际也者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司二尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故曰与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然後两旁皆缀於衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也】袂属幅注属犹连也连幅谓不削音义【属音烛刘又音蜀】疏【注释曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也】衣二尺有二寸注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸疏【注释曰云此谓袂中也者上云袂据从身向袪而言此衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等故变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领己下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣身有前後今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前後计之故云倍之为四尺四寸也云加阔中八寸者濶中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前後据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一文四寸者此唯计身不计袂与袪及负衽之等者彼当文尺寸自见又有不全幅者故皆不言也】袪尺二寸注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手音义【袪起鱼反并步顶反拱九勇反】疏【注释曰云袪袖口也者则袂末接袪者也云尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手者案檀弓云孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰我则有姊之丧故也二三子皆尚左郑云复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也是其吉时拱尚左丧时拱尚右也不言缘之深浅尺寸者袪据横而言袪横既与深衣尺二寸同缘口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也】○衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也疏【释曰自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻之等并不言布之升数多少故记之也云衰三升三升有半其冠六升者衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬後哀杀衰冠亦随而变轻故也注释曰云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩至诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是实义服但无正文故引或人所解为证也上章子夏传亦直云衰三升冠六升亦据正斩而言不言义服者欲见义服成布同三升故也云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情则别恩深者三升恩浅者三升半成布还三升故云少差也】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主於父母疏【释曰此据父卒为母齐衰三年而言也注释曰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此谓为母服也者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰前已解讫云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主於父母者上斩言三升主於父此言四升主於母正服以下轻故不言从可知也】繐衰四升有半其冠八升注此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏【注释曰云诸侯之大夫为天子繐衰也者是正经文也云服在小功之上者欲着其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精粗与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊则天子是也】大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之疏【注释曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主於受服欲其文相值者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主於受故不言七升者也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相値云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也郑言此者既解为文相値又覆解文相値之事若然降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升则小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故圣人之意进正大功冠与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也又云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受者此郑云皆以即葛及无受文出小功缌麻章以其小功因故衰唯变麻服葛为异也其降服小功已下升数文出闲传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发於衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主於受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主於父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经总言是极尽陈列衣服之差降故其言之与此异也】
仪礼注疏卷十一
仪礼注疏卷十一考证
杖各齐其心○敖本无杖字
绞带者绳带也注小功以下左缝○此引杂记语原文无缝字本是省文郑氏因上句右缝而增之
饭素食哭无时○敖继公云注谓复平生时食则传中饭字似当为反
父疏若直言夫则妾於君虽体不敌亦有夫义○监本无虽字不字【臣绂】按下经妾为君疏云妾虽接见於君不得体敌此云体敌脱误必矣有此二字文义方顺
传曰何以三年也正体於上疏经云继祖○【臣绂】按此释传继祖二字非释经也疏目之为经耳凡记传亦称为经疏家之常此卷内甚多皆仍其旧
又疏要适子死後乃立适孙乃得为长子三年○【臣绂】按祖在则父不为长子三年以孙未为适也所谓有适子者无适孙也若适子死立适孙则为长子三年者何人乎贾氏盖未检
妾为君○为字监本譌作谓今依诸本改正
女子子在室为父注言在室者关已许嫁○【臣绂】按郑意谓女子子虽已许字而未嫁亦为父三年不比旁亲轻服可以逆降也
传曰总六升疏以其丧中有用吉笄之法○旧本此句下有故小记无折笄之法当记文十一字盖缘下文故小记三字而误衍
近臣君服斯服矣○敖继公云近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也於此言之似非其类【臣绂】按敖说良是丧服小记可据也此其错简与
疏曲礼云大夫不名家相长妾○【臣恂】按不名家相长妾者士也引以为大夫是贾氏之误下贵臣贵妾疏误同
若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也○两如母字疏皆属下句读似当以两如母为句文义更协
注此谓大夫士之妾也○监本脱士字今据疏文补之
传曰问者曰何冠也疏吉时深衣即凶时中衣○监本脱深衣即凶时五字补之方与上句相配深衣纯采中衣纯素疏特言其大概同耳
出妻之子为父後者○顾炎武云此节经文疏以为传中引传而误连之当另别为一节今从之而疏则仍其旧
父卒继母嫁从为之服报○注疏以从字连下为句王肃云从乎继母而寄育则为之服不从则不服从字读断其义为长
为衆子注女子亦如之○监本女子下衍在室二字据疏文则知後人误增者今删
传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重於大宗者降其小宗也○持字监本譌作持今依石经及敖本改正
疏天子及其始祖所自出○监本脱所自出三字则与诸侯无别今据传文补之
异居则服齐衰三月○石经三月下有也字
传曰何以期也从服也注则其父若祖有废疾不立○监本脱祖字今据疏补之
女子子为祖父母○敖本为下有其字
大夫之子注君命其夫则后夫人亦命其妻矣○【臣绂】按君命其夫则其妻自当为命妇不俟后夫人之更命之也故曰妇人无爵从夫之爵郑说非是
宗子之母在○子石经作祖
大夫去君埽其宗庙○埽字监本譌作归今依石经及敖本改正【臣绂】按埽谓洁之也
传曰嫁者其嫁於大夫者也疏又女子子为祖父母传不言不敢降其祖○上经传明明言之贾盖未检前文而有此缪语为祖父下监本衍传亦不敢言降其祖父九字今删
不满八岁以下为无服之殇○石经为字上有皆字侄丈夫妇人报○【臣绂】按上文女子子适人者为衆昆弟盖兼贯此节
传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也疏未悉父为何人不降适昆弟父不降子亦不降○监本父字并作公又脱适昆二字细玩传注改正
传曰何以大功也尊同也疏既不祖祢先君当立别子已下○监本脱既不祖祢四字今?绎文义补之又疏此郑叠传文也○监本此字下有谓祭祖祢但不得祖祢先君也此谓十四字盖缘上文而误复今删
传曰繐衰者何以小功之繐也○敖氏读何以为句传曰问者曰中殇何以不见也疏下文发传在妇人为夫之亲服下○夫之亲服四字监本譌作服之亲三字【臣绂】按下从父昆弟之子章注云此主谓妻为夫之亲服也可以证此疏之误
小功布衰裳牡麻絰即葛五月者○监本脱者字今补以为相与居室中则生小功之亲焉○敖继公云此下似有脱文
疏是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小之事也○【臣恂】按此论於义为缪上妻为夫疏引曲礼妇人从夫之爵坐以夫之齿此乃云然亦自相矛盾盖当时修纂者非一手故论说或错出不符贾氏未审定耳
传曰君子子者贵人之子也注谓傅姆之属也○监本无此句【臣绂】按疏呼此句而释之则应有明矣释文傅姆有音尤可证今补
族曾祖父母注祖父之从父昆弟之亲也○监本无此句【臣绂】按疏呼此句而释之则应有明矣且有此方与上文曾祖昆弟之亲也句相配今补
从祖姑姊妹适人者报○此当另为一节缘疏连下节合解之故并为一节耳今仍之
因是以服缌也○敖本无因字石经有之
贵臣贵妾注此谓公士大夫之君也○【臣绂】按大夫服缌者必其本服小功者也若本服缌麻降一等则无服矣然则此经亦谓士为贵臣贵妾服而非指大夫也敖继公云此与下乳母俱蒙上士为之文盖经本相属而注家离之耳
壻传曰何以缌也○石经及敖本无也字
夫之诸祖父母报疏夫之所为小功者妻服之降一等○监本误复上节疏文今依续通解改正
又疏更为成人而言○成人二字疑误
为其妻縓冠○敖继公云縓冠之縓亦当作练字之误也
注三年练之受饰也○受字集说作采未详孰是
朋友麻注朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加絰○监本脱冠则皮弁加絰六字【臣绂】按春官司服疏引此注有此句今据彼补之
夫之所为兄弟服妻降一等疏释曰妻从夫服其族亲云云一段○监本误刋于下节经文之下今改正
大夫吊於命妇锡衰疏为其妻往则服之出则否○往则服之四字监本譌作降于大功今据注引服问语改正
传曰锡者何也麻之有锡者也○敖继公云有锡疑当作滑易春官司服郑司农注锡麻之滑易者其据此未误之文与盖二字各有似以传写而误【臣绂】按司服疏亦云司农解者是丧服传文
凡衰外削幅疏则二七十四丈○监本此句下衍四尺二字据布七幅幅广二尺二寸旁各去削幅一寸则十四丈无奇
适博四寸注出于衰者旁出衰外○监本脱外字今据疏文补之
袪尺二寸疏不言缘之浅深尺寸者袪据横而言袪横既与深衣尺二寸同○【臣学健】按此数句旧文倒错隔碍考其制度并绎其文意如此乃明顺而与下文相贯
仪礼注疏卷十一考证
