新修科分六学僧传卷第十六

淛东沙门　昙噩　述

戒学

护教科(二)

唐智诜

字慧成姓徐氏徐州人。炫法师之弟也。生长西蜀。徧游律肆。以周武之祸。乃东入关。隐于终南太白之间。形影相吊。有隋光启正法。招徕硕德。率先於长安弘阐毗尼。听众填拥。后以请戒者。喧扰日甚。乃辞入龙居山寺。以自燕息。蜀王秀。出为益州总管。意欲镇静坤维。廓清井络因先与诜书。使导己志於民。且以邀诜。於是诜答之。其略曰。辱使至披阅循环。一言三复。文清渌水。理析秋毫。贫道宅身幽谷。四十余载。不谓耆年有幸。运属休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。攘臂而归故里。衣锦而旋本邑。百姓有再生之期。万物有息肩之。望。剑南长幼。并俟来苏。岂藉微风。自然草靡。当劝诸首领。越境参迎。

秀得报焚香作礼。以示军中曰。人物之归。律师力也。诜自尔还蜀。住法聚寺。道俗殊崇向。尝设大齐。炫法师在座。诜捉筯问之曰。此处护净否。炫曰初还囱遽。不护净也。诜掷箸而起曰。宁啖屠儿食。何致啖此洋铜哉。时众数千俱散去。其严惮若此。僧道恢者性勇暴。遥见辄走匿。或曰卿於他人。未尝有畏者。而何独畏诜律师耶曰渠佛法中王。何得不畏。曰以卿膂力。自可敌渠百数十耳。复奚畏曰今吾望见之。则已百脉俱沈。四肢不举。尚敢言敌。

武德元年十月一日。无疾而逝。寿八十。

唐普旷

俗姓樊氏。扶风人。七岁依上圆禅师出家。为沙弥。居山饵柏。一十五载。日夕看诵勤至。进具后。行头陀法。乞食人间。栖林宿冢。二十余载。后游聚落讲席。听其议论。即升高座以讲。皆新奇颕拔。而听者莫不悦服。方周武龙潜。每抗河辨。尝居樊川。人有索其首者。旷引刀将刎。其人止之。又从索耳。刖慧之无难色。周建德间。将废二教。关中五众不安。旷躬诣帝廷陈谏。弗听。退而遂混俗焉。帝置通道观。以存李宗。仍养学士三百人於内。选佛道奇材充之。旷以义理精通。任居学正。项之罢。复擢任岐山从事。毡裘纱帽。鬓垂帽外。帽系颔下。以为常。公事判断如流。稍繁剧。竟去曰。我本道人。谁能堪此。隋祖相周。先立菩萨僧百二十人。其相不剃剪。而冠服如俗礼。并访求前日之有声者。为之。旷寔当其一焉。俄悉仍旧。居兴善寺一日道士。共移通道观锺於玄都观曰已得旨矣。旷率其属。争之曰。我学正也。宜得锺。道士相观散去。炀帝在御。诏居禅定寺。大业末。诏任僧纲。武德三年三月卒於慈门寺。春秋七十三。遗命舍身。不须茔垄。弟子拾萃余骸。塔于终南龙池峰。

唐昙选

姓崔。高阳人。天恣瓖玮。不偶时俗。通经惟务大义而已。不以文句琑屑为学。然尤邃於涅盘。晚居并部之兴国寺。每众集。必推坐端。酬问之间。辞辨宏放。婴其锋辄推挫。时人以豹选。目人扬谅之乱。贼以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。及扬素以官军入城贼皆就擒。且责问诸僧。为贼巢穴状。僧辞曰。王力严切。不敢遮约。盖谓镇守者。有以激变之也。於是素怒曰。初激变时。且有几僧谏王而被杀者。所云王力严切。不亦诬乎。此其情皆同反。可依军法行事。时选出众对曰。比者不轨之民。动于天纪。皆由慈悲之化。陵迟至此。诚僧等之罪。公幸见教。岂敢逃责。素乃悦。因悉屏退僧众。而独留选论议。迫莫始罢去。余僧亦无所问。大业之季。兵饥荐臻。分卫莫足给。兴国仓廪虽富。客僧尤为阍守者拒绝。选念以为此灭法征。每操杖逐阍者。而进客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢语。久之众约。独许选纳。客余不得为例。后置大枪房中。日以所受於常住。与诸乞丐。而得者并为饘粥手斟酌。列坐群饿。而赋之惟均。迄岁稔罔怠。众赖以活。

国初沙门智满。有重名。居义兴新寺。听学去来。余三百人。规制严整。一日选竟造寺庭诘曰。卿等饱食暖衣。政复何所进修。而风声洋溢。其无乃罔冒欤。且吾徒之所行。必据经诰。今兹所据。寔何经。曰方等经忏。曰试为我读之。才阅首卷曰。此经有四卷。可使四人一时读也。沙门道绰从旁曰一时读。则听者或至昏乱。曰吾听岂同汝听耶。於是四卷一时读。读未竟遽止之曰。陀罗尼力。有如此者。又曰。流俗矫诈。蠧蚀佛法。汝能知所凭藉则庶几。

武德八年。闭门养痾。益自省。问候者充牣庑宇。选尸卧。引衣舒足曰。吾兹定生何处乎。道绰曰。阿阇黎西方乐土。名安养国。彼佛愿重。欲往生者。无不摄受。选咄之曰。为身求乐吾非汝俦。绰曰审若尔则无生耶。曰无生则无所不生。遂掩息。寿九十五。

唐法通

龙泉石楼人。地属隰州。群山险隘。敻僻见图谍。多幽僧介士居之。风俗尤薄恶。游僧或有道於其间者。以不知所向而问。其人则遭灰面之辱。通时虽未出家。每厌苦之。开皇末。举室从释。谓人曰。吾今乃得脱杻械。辞钳[金*犬]矣。抵州委二男二女并妻於僧尼寺。己以弟子。礼事通化寺明法师。自尔道风所被。尽汾晋。莫不推慕。村邑聚落。月建斋会。且则饼饵相馈遗以解斋。高门大第。直造堂奥无拥滞。主人迎笑。如旧知识。此其习俗至今。

尝值县令於甲野间。问通何僧。曰山客。令命拘系以听。通即绝粒。绕狱行道。是夕狐鸣令听事。尊幼寝寐不能安。且欲纵之。通不肯曰。我方以为乐。虽纵我焉适哉。且不食行道自若。狐夕鸣益甚。又明日父老相与譬解。乃引去。

又暮投宿一村舍。犬啮胫。血濡踵。犬寻震死。传者异焉。

唐法藏

颍川颍阴荀氏子也。三岁丧父。十岁丧母。孤独孑遗。无所依赖。周天和二年。藏生二十二岁矣。上适於二月八日。度僧以祈福。藏因剃落。四年皇子生。诏选名德於醴泉宫。藏复与其数。时武帝在春坊。趋至殿下。以鲜卑语。问众僧。众僧不时对。藏独进以鲜卑语答所问。廷臣皆喜。诏谓道人身小而胆大。乃敢答太子语如此。仍赐钱奖谕。由是恩眷优渥。

建德二年。徙居终南之紫盖山。三年正月八日。偶得杏实七枚於绝顶。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所从来云。未几。而废教之祸起。唯藏山居。独若无与。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣关将谒帝。吏诃止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙娄谦。诘所自。及朋侣施主姓名。藏辞曰。贫道以山林为家居。鸟兽为徒侣。草木为粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫盖山陛下之畿甸。若是则朋侣施主。皆陛下也。尚何他问哉。猛等以闻。诏曰朕欲以菩萨仪相治化。此僧既近自紫盖山来。其今长须发。着衣冠。为陟岵寺主。诏内史沛国公宇文译。检校施行。内史次大夫唐怡元行恭以为非先制不奉诏。十月复谒于城东。引妙庄严王二子谏父事。且曰陛下昔为臣子。不能匡谏。遂致先帝。毁圣典。冶灵像。其酷甚於秦之焚书坑儒。上怒。诏即杀之。沛公为营救。上少解。因问沛公曰。道人怖否。进曰。道人愚戆。不知忌讳。身触刑宪。安能无怖。上愁然变色曰。此固佛经所谓护鹅比丘也。昔闻其事。今见其人。是又可杀乎。宜原之。赐菩萨衣冠。主陟岵寺如前诏。藏遽引辞。愿自便。诏御史鲍宏。听藏於万年长安蓝田盩屋鄠杜五县。游行。以俟寻访。大象二年五月二十五日。惰文帝以冢宰。作兴教法。六月藏下山。复从剃落。施法服一具。杂彩十五段。青州枣一石。还山。七月又承命下山。议化事。十五日诏景陵公。偕藏检校。度僧百二十人。并赐法衣以归。独留藏宿相府。

大定元年二月十二日。隋受周禅。改元开皇十五日。诏追前度诸僧。於大兴善寺行道。二年诏内史舍人赵伟。命所司。月给藏伏苓枣杏苏油柴炭等料物。以为恒。十四年。自请罢所给料物。武侯将军素和业。捐宅构寺。以奉藏。右仆射苏威。并建寺之大殿尊像。藏斋万僧。以落之。於是舍人裴矩。宣诏曰。藏禅师落发僧首。且躬设大斋。弘法之盛其孰可等。今所住寺。可名法济。久之慈及畜类。鹅知时旋绕佛座。犳过中不食。炀帝居晋邸。其少子夭殂。寓[疗-(日/小)+土]于藏寺。将出镇淮海。手书铭。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殇子何短。彭祖何修。呜呼予子。有逝无留。永为法种。长依梵俦。因以灵寿杖。施藏曰。每策此时。幸相忆也。藏曰。王以爱子。留寄法门眷焉。其情能复忘乎。是犹杖之於藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齐州不豫。诸王贵人。造观音像。为上祝禧。诏迎置法济寺供养。仁寿元年。上造等身释迦六驱。诏如前迎置。大业二年。元德太子薨。凡严荐功德。必委藏营治。大业之季。诏易九宫为寺。以藏补充太平宫寺上座。贞观初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬干阜南云际寺。沙门孝才。为铭辞。刻之贞石。

唐明瞻

姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志学。已复淹贯经史。郡举充赋。不从命。寻依飞龙山应觉寺剃落俄听大论於邺下大集寺。道场法师轮下。会废法。乃遁之东郡山谷间。及隋受禅。诏住相之法藏。寺开皇三年。诏翻译。仍徙居大兴善寺。顷之众举知寺任。大业二年。僧有以愚戆。犯朝宪者。有司以闻。时上方盛陈军旅。将郊见怒曰条制久颁。义须致敬。今诸僧皆前伫。无复礼貌何也。於是黄老士女。莫不匍匐罗拜。而僧则自若。瞻因出众对曰。陛下必欲尊教。则固法服不合敬俗。诏曰。若以法服不敬俗。宋武奚为行之。曰彼无道之君。又岂可以上并圣明哉。帝连问者五。且使舍人徧语之。终不拜。帝顾左右。录抗辨者名。明日瞻诣阙陈谢。帝夷然。即诏二禅定寺。各馔合京僧众。嚫以束帛。后谓宰臣曰。今天下为大法而不畏生死者仅一僧盖指瞻也诏住禅定众因举充知事上座。总摄寺务。入国朝仍旧。贞观初。诏对内殿赐食。食毕。从容备陈慈悲之理。上大悦。诏断屠杀。每岁以三月六日皆蔬素。凡昔日征讨行阵之处。必置佛寺。以凭济度。如同州昭云。晋州慈云。吕州普济。汾州。弘济。治州昭福。郑州等慈。洛州照觉。七寺之创。寔自瞻发之。瞻则磬衣盂之资。岁馔千僧。并书大乘经论施学者。以报母恩。俄徙太乙山智炬寺。则其齿已迈矣。益以衰惫。须医疗。乃归兴善就药物。寻盛设共养。延请京城大德辞诀。玄龄房公如晦杜公。以归檀币山积。明日返智炬。坐念净土。告侍者曰。阿弥陀佛来也。顷之又曰。二大菩萨亦至。吾於经中所说观门悉有成就。所未成就者。余四门耳。今既具见。一何快哉。遂奄尔而逝。二年十月二十七日也。寿七十。奉命阇维。反火灭。骸骨栓索全具。惟顶上晔晔有紫光。遽[疗-(日/小)+土]于岩下。

唐慧乘

彭城刘氏子。其先出汉裔。祖欣。梁直前将军琅邪太守。父雅。陈兵部郎中。

叔祖智强。少出家。负重名。陈任广陵大僧正。善成实论及大涅盘。乘年十二即师事强。服膺讲席。十六白强。听智嚼法师成实论。於杨都之庄严寺。时有陈方继梁统。而武帝尤崇尚教门。屡阅仁王。盛张斋席。乘因获对御论义。辞辨绝出伦辈。上为睠眄。四月八日。上又於寺义集。乘竖佛果出二谛外义。有法师。旧居开泰。后入祇洹。问曰。为佛果出二谛外。为二谛出佛果外。乘质曰。为法师出开泰。为开泰出法师。曰如鸳鸯不栖圊厕。曰释提桓因不与鬼住。曰鸠翅罗鸟。不宿枯树。曰大海不宿死尸。皭时在座叹曰。勍敌也。其锋难当。就上前。脱所着天柱纳伽黎赏之。由是声誉益起。桂阳王。毛尚书。江仆射。等并伸敬慕。

隋初太尉晋王於江都。建慧日道场。乘奉教旨迁住仍蒙待以家僧之礼邀与入朝遇净影慧远於讲次。谈论若倾注。远惊叹曰。何物吴僧如此。世岂复有愈於此者乎。盖未尝相识。而创见之也。归慧日。益纵材辨。寺之宿硕。咸屈伏。王闻之喜。赏帛百缣。隋高祖。将巡岱宗。驻跸伊洛。诏遣江南关东大德。登殿竖义。乘应诏。答者靡抗。上嗟异。隋开皇十七年。出所积。以金玉装饰香台一具。施维扬永福寺。隋大业六年。诏诸郡。别选三大德於东都四方馆。阐仁王经。仍诏乘充大讲主。连三昼夜不卧。驾幸张掖从之。诏为高昌王麴氏。开金光明。麴以发布地。籍乘升座。

八年上幸东都。京师造七层木塔二。荐皇考妣也。因诏乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列树胜幢。三十余所。自兴善寺。迎佛灵骨。至禅定寺。乘演仁王经十二年。诏写龟兹国旃檀像於东都。以赐郡国。武德四年。国家初定天下。诏谓凡经乱地。僧之是非。难以分别。议於州县。可置一寺。寺留三十僧。以示宽恩。其余壹从汰去。上以洛阳天下之都会。固非他处所得比拟。然而虽有伪郑之变。犹许二百余僧。住同华寺况乘尝被污。而上素所钦向。亦莫之问。诏住胜光寺。寺寔秦国功德也。八年驾幸国学。行释奠礼。先是堂列三座。拟叙三宗。而儒杰释雄。李之俊伟。皆云合雾拥。以快观听。制曰。老教孔教。此土先宗。释教后兴。宜崇客礼。其令老先之孔次之。释又次之。时乘受众所推挹。已升座。闻制不觉失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直视乘曰。但敷帝德。余无所虑。乘乃唱曰。上天下地。荣贵所资。缘业所由。必宗佛圣。今将叙大致。合具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。於是自皇储已下。皆降席跪听。乘则前赞帝德。次述释宗。后以二难。双征两教。上加叹美。顷之制问曰。昨有道士潘诞奏。以为悉达太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道。是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求於无上正真之道。又曰体解大道。发无上意。外国语云。阿耨菩提。晋翻无上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘对制。其略曰。聃生於周末佛出於周初。计其世。则二十许王。论其年则三百余载。岂有昭王时佛。退求敬王时道乎。向者道士李仲卿。所叙之道。有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周之老聃也。三皇无聃。五帝无聃。而所谓道者。未尝无也。自关尹请着书。窦后命兴学。然后聃之道。始行世。而道非独指聃也。易曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。夫阴阳且不可测其所生。而又奚能生佛哉。车胤云。在己为德。及物为道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。论衡曰。立身之谓德。成名之谓道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉珪朱履。别号天尊。居大罗之上。治玉京之中。而独名大道者也。贞观三年。乘於胜光寺。起舍利宝塔。像设庄严。备诸神变。并建方等道场。昼夜六时。行忏悔法以报圣上待遇之恩。四年十月二十日。终於所住房。春秋七十有六。门人道璋等。奉遗命。阇维於南山之谷口。敛余烬。塔於胜光。沙门法琳制碑文。

惟乘。身历三朝。政移六帝。频婴宠顾。履接纶音。外则王公卿士。内则妃后嫔姬。皆禀戒香。共申师礼。所讲涅盘般若金鼓维摩地持成实等。各数十徧。

璋其族属之犹子也。善呗赞。职充都讲。

唐宝琼

生於益州绵竹之马氏。小年出家。清贞俭素。两日必读大品一过。及迁居福寿寺。乃率诸邑。共结义社。每社三十人。月营斋诵大品。人各一卷。如此殆盈千社。始其地不奉佛法。独奉五斗米道。凡隶其下者。名之道民。一日大作道会。邀琼甚勤至。琼往辄坐。曾莫礼。佥以为天尊当拜。琼谓曰。邪正道殊。所事各异。吾法天尚弗礼。况於老君乎。兹吾不当礼而礼。必贻公等羞。众请不已。遂致一拜。即像与座皆摇动。再拜像仆而座败矣。众惊惧。请受归戒。县令高达知所赞佐。更延僧阐法。贞观八年终。

唐僧凤

姓萧氏。梁诸王孙。父长。陈招远将军新昌守。以凤夙有令誉。姿非世俗所堪。隋开皇初。僧粲法师。名重海寓。乃委心请道。事以师傅之礼。粲察其精爽。授以真乘。开十等之差。疏八势之位。凤领略无遗。

会炀帝御极。文物一盛。大业间。驻跸南郊。诏曰。军国有容。华夷不革。尊主崇上。远存名体。条格久颁。柰何抗礼哉。於是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相视无拜者。时沙门明瞻。先答诏不听。频诏催拜。凤方主崇敬寺。位次殊下。不得已而进。奏其所以弗敬之理。授据莫不确实。竟罢。

隋献后崩。禅定斯构。辟入道场讲解。贞观中。中书舍人杜正伦奏。住普集寺。寻更右迁定水寺上座。顷之岐州西山龙宫寺迎请。其寺北背层岩。南临清渭。石镜耀日。松萝冒空。畅悦幽情。即不辞而往赴。及疾犹能起开法华。以示最后言别之益。以其年十二月二十三日终於寺。春秋七十七。塔全身于陈仓县之北原。弟子法位树铭。左仆射燕国公张颋文。

唐慧净

生常山真定之房氏。从父徽远。隋国子博士。净年十四出家。日记八千余言。听大智度杂心婆沙等论。及他经部。隋开皇末。戾止帝城。嘉声远播。学徒钦属。

大业初。尝至槐里。遇始平令杨宏。集道俗於智藏寺论义。且欲令道士先升座。时吾释虽殷。莫敢言其非者。净出众谓曰。明府盛结四部。铨衡两教。窃有未谕。请谘所疑。何者。盖宾主有常礼。其犹冠屦之不可颠倒。岂於佛寺。而先道士乎。明府教义有叙。请毋坠彝伦。令曰。旨哉几误。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六义曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命净申释。且曰。法师必须辞理切对。不得犯平头上尾。于时令冠平帽。净因戏曰。贫道又不冠帽。宁犯平头。令曰。不犯平头。则犯上尾。净曰。贫道脱屣升座。自可上而无尾。明府解巾冠帽。可谓平而无头。令有腼容。净因问通曰。有物混成。为体一故混。为体异故混。若体一故混。正混之时。已自成一。则一非道生。若体异故混。未混之时。已自成二。则二非一起。先生道冠余列。请为稽疑。於是通遂茫然无对。净曰。先生既能开关延敌。焉得息鼓偃旗。便尔败绩。顾谓令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。尔后虽屡进援。皆应机摧挫。

武德初。神尧皇帝幸延兴寺法会。三府官僚咸集。时清禅法师。立破空义。相府记室王敬业。奏诏净对论。问曰。未审破空。空复何破。答以空破空。非以有破。曰执空为病。还以空破。是则执有为病。还以有除。

贞观二年。梵夹新至。诏所司选名德翻译。净当笔受。出大庄严论等。撰疏三十卷。波颇三藏曰。此非东方菩萨耶。

十三年。高宗居东宫。集诸宫臣。及三教学士。於弘文殿。令与道士蔡晃抗论。晃整容问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定征瑞。放光现奇。动地雨华。假远开近。为破二之洪基。作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者弟也。为弟则不得称一。言一则不得称弟。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。第者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。晃曰。言不领者。请为重释。净於是启东宫曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘扫。一名身子。一闻千解。然则蛇奴再闻不悟。身子一唱便领。此非授道不明。但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇。何所可领。净曰。菩萨说法。声震十方。道士在座。如迷如醉。岂谓形体有聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法。何由可闻。净曰。天宫严卫。理绝兽踪。道士魂迷。谓人为畜。国子祭酒孔颕达。从旁进曰。佛家无净。法师何以构斯。净启东宫曰。如来存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平等。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦尔。以净之诤。破彼之诤。彼得无诤。净亦无诤也。于时东宫。语颕达曰。君既剿说。真为道党。净复启曰。净闻君子不党。其如祭酒亦党何。东宫怡然而笑曰。不图法乐之至於斯。俄而东宫下令。请主普光寺。仍知本寺上座事。笺辞不许。

净材赡学富。既弘经论。兼缀编章。杂心玄文三十卷。俱舍疏三十余卷。金刚般若释文。太常博士褚亮为之序。法华缵述十卷。胜鬘。仁王般若。温室。盂兰盆。上下生。各出要缵。英华诗集十卷。吴王咨议刘孝孙为序。其余着述。不尽录。十九年更崇翻译。诏下已谢病矣。时方六十有八。后莫悉所终。

唐慧琎

姓吴氏。杨州江都人。七岁依荣法师出家。每从荣游履。未尝敢离。侍立夜深。辄席地卧荣床下。听采摄论。即能讲说。时辈大加嗟赏。仁寿中。荣被诏入住禅定。携琎俱。及受具。专精律部。禀涉遵首二师阐演。各二十余徧。故於摄论律部。尤造微达奥。人以为寄大乘而弘行范。有未易以企及者。大业之季。四郊多垒。司竹群盗鼓行而前。莫之与抗。禅定诸宿。以琎智谋勇力可任。乃於昆池一庄。设楼橹防拟。一旦盗大至。旌旗亘十里。琎因尽屏战具。备治肴膳。躬诣营中。延致凶党。使饱啖酣饮乃已。盗相谓曰。此健道人何可负也。仅取其牛十头而去。行至中道。复以还琎。贞观初。任云华寺上座。未几。征为普光寺纲维。八年冬卒。寿五十余。若夫满德善智真懿敬道者。又皆琎之同学也。慕义相朋。多沦物故。悲夫。

唐智实

姓邵氏。雍州万年人。儿时恢诡超异。与群童戏。发言必涉佛乘。眉间白毫。可长数寸。光映颏颡。十一岁出家。住大总持寺。听涅盘摄论俱舍毗昙等义。皆领其微奥。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨远召。慧乘道宗辩相大法师。并京邑诸德二十余人。法集弘义宫。实年十三。处末座。上令对论。而言辞清卓。惊施前闻。余无敢继响者。上及诸王叹曰。此小师俊烈。异日必能绍隆三宝矣。沙门吉藏谓之曰。子有瑞相。当蹑迹能仁。恨吾老且死。不及见耳。

七年突厥犯豳州。京师戒严。僧法雅者。蚤以佞媚。幸于高祖。高祖予之妻妾。而奴畜之。至是请择京寺之僧骁悍者千人。别为一军。使己将之以御敌。实年二十一。察知雅之举事。诚怀异图。祸败之来。为大法累。乃致书于雅曰。与子同生像季。共属陵迟。悲六道之纷然。悯四生之未悟。子每游凤阙。恒遇龙颜。理应洒甘露於帝心。荫慈云於含识。何起善星之悖见。鼓调达之恶风。令善响没於当时。丑声扬於后世。岂不以朝含安忍。省纳刍荛。恣此愚情。述斯顽见。且自多罗既断。终不更生。析石已分。义无还合。急持衣钵。早出伽蓝。使清浊异流。兰艾殊臭。则朝廷息於讥论。梵志寂於谤声。定水噎而更通。慧灯晦而还照。毋终自蔽。幸悉此言。

雅得书逾怒。科督糇粮器械益急。克日将发。实宣言於众曰。雅将构逆。坏大法轮。诚为魔事。因大哭。千僧同时俱哭。声震原野。闻者悲之。实遂前击雅数拳。雅走匿。遽以事闻。诏付法推劾。实无惧色。后以仆射萧瑀奏。释其罪。放令还俗。其千僧亦停罢。各复所住寺。

贞观元年。诏遣治书侍御史杜正伦。检校佛法。实惧雅犹滥清众。致书於杜公曰。沈俗僧智实白。实怀橘之岁。涉清信之名。采李之年。叨息慈之位。虽浅智褊能。然敢希先达。窃见化度寺僧法雅。积善因於曩世。受福果於今生。如安上之游秦。似远公之入晋。理应守护鹅之行。持结草之心。思报皇王之恩。奉酬覆载之德。顾以支提净院。恒为宰杀之坊。精舍禅林。镇作妻拏之室。脱千僧之服。四悔兴动地之悲。谤七佛之经万国怀诉天之怨。自汉明感梦。摩腾入洛以来。如是之僧。未之闻也。皇帝受禅。抚育万方。叹使王道惟清。法界无秽。公策名奉节。许道亡身。除甘蔗之灾。拔空腹之树。使禅林郁映。慧华扶疎。茂实嘉声。震於邦国。宁能忍斯邪佞。仍捧钵於祇桓。弃我贞廉。绝游踪於塔庙。龙门深浚。奉见无由。天陛高悬。登对何日。惟公监同水镜。智察幽微。仰愿拯惊。翼於深笼。济涸鳞於穷辙。轻尔于陈。但增悚惧。伦以闻。诏曰。智实曩以暴悖得罪先帝。自还俗以来。而戒行弗亏。守道愈笃。其令出家如故。雅后竟以狂捐诛。

十一年。驾幸洛。诏以道士女道士。凡斋供行立之地。悉处僧尼之上。实闻之。因与大德法常。进表谏。其略曰。国家以本系出自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。乃三张之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上者。诚恐真伪混淆。有损国化。谨录道经。及汉魏诸史。佛先道后之事于前。伏冀天慈。曲垂听览。

上遣中书侍郎岑文本。宣诏曰。明诏久行。不伏者赐杖。遂各杖之放还。寻遁迹於渭阳之三原。信慕之士。日云拥。未几。感气疾垂亟。命弟子四人。舁其床。归所住大总持寺诀别曰。实以虚薄。妄厕僧俦。修短有命。夫复何恨。但以教法下衰。人根浅劣。用以慨然。比梦阿私陀仙见语云。自尔生生常得出家。想非徒言也。顷之乃瞑。即二年之正月也。寿三十有八。葬南郊僧墓中。

沙门普应。姿性明爽。有材略。通涅盘摄论。方傅奕肆谗毁。群僧坐视。莫之用力。应乃入太史局。召奕对论。凡所问。奕不能答。但云。秃丁妖语。谁复叙接。应曰。自古圣贤崇尚。而卿独侮慢。非妖孽而何。退而着破邪论二卷。背负籧篨。诣朝堂经进。且剩治稿本。委之翰馆郎署。使达上听。以售其说。苟遇奕。则牵挽遮邀。折以正理。奕素无学。至是辄杜口而已。

其师法行。尤刚断。房居日常自课不少怠。见废塔坏祠。必加缉理。武德初。所在诸剎。尤未复行开接待。以济往来者。老幼归美焉。并隶大总持寺。故兹得以附见云。

唐法琳

姓陈氏。襄阳人也。其先居颖川。世业儒。琳尤俊爽。少出家。游楚郢。隐青溪山中。所学益进。肆口而说。肆笔而书。其文采皆粲然。骇观听。寻以孔李二教。与吾释为三。而孔固世间人伦之教。然李尚清虚。岂其迹不滞於世间哉。是必有奇章秘法。非外人所得而窥者。吾将求以尽见之。於是纵发戴冠。稍入其类。隋义宁初。仍获隶籍宫观。素善庄老。每谈演。道士率悦服。自尔悉以其畴昔所藏禁文。托之是正。张伪葛妄。无所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再剃染。住京师济法寺。先是道士傅奕。窃反俗。为太史令。以旧习深忌佛法。四年条具佛法。无益国家者。十一事。以奏。上听之。诏集京师大德问。琳答诏。以为至道绝言。岂九流能辨。法身无象。非十翼所诠。但四趣茫茫。漂沦欲海。三界蠢蠢。颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。於是中天王种。辞恩爱而出家。西夏贵游。厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅盘。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣常分。虽形乏养亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲。以成大顺。祜沾幽显。岂局小违。上智之人。依佛语故为益。下凡之辈。亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及施行。又多写表状。流布近远。使京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈酒席。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威沮而无势。于时道俗有明达者。皆作文檄以非奕。而上终以先入为主。卒莫之听也。琳因着破邪论。文多不录。论出。上稍寤。奕所奏且寝。东宫庶子虞世南。爱之为之序。奕愈不惬。复与其党。造论以斥佛圣。熏莸既杂。或者疑焉。琳为着辨正论八卷。颕川陈子良注释之。其序曰。昔宣尼人梦。十翼之理克彰。伯阳出关。二篇之义爰着。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地。包括鬼神。道无洽於大千。言未超於域内。况乎法身圆寂。妙出有无。至理凝玄。迹泯真俗。体绝三相。累尽七生。无心即心。非色为色。筌蹄之外。岂可言乎。若夫西伯拘羑。遂显精微。子长蚕室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧患乎。论之与也。良有以矣。有道士李仲卿刘进喜等。并作庸文。谤毁正法。在俗人士。或生邪信。法师悯其盲瞽。遂着斯论云。可谓鼓兹法海。振彼词锋。碧鸡之锐竞驰。黄马之俊争骛。莫不叶堕柯摧。云消雾卷。但此论。穷释老之教源。极品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近伸顶礼。从而问津。烂然溢目。若日月之入怀。寂尔应机。譬宝珠之烛物。既悟四衢之幻。便息百城之游。启所未闻。为之注解。

贞观初。上於南山。以大和宫旧邸。置龙田寺。琳爱其静僻。即居之。众举知寺任。十三年。道士秦世英。出入东宫。间摘琳论中语。风太子曰。此於皇宗。有所诽谤。太子以为然。转以闻上。上怒。诏沙汰僧尼。其余在者。宜依遗教经修行。否则亦从汰去。仍逮琳推勘。琳自诣公廷。就缧绁。诏问曰。周之宗盟。异姓为后。尊祖重亲。实由先古。何故不相体悉。首鼠两端。广引形似之言。备陈于渎之喻。琳答曰。武王大圣。周公大贤。与夫管蔡。皆兄弟至亲。或许祭以天子礼乐。或以车七乘。放之有邻。此无它。善恶之报也。书曰。皇天无亲。惟德是辅。方今天下一家。其谁非亲。老子曰。吾师西竺古皇先生。又曰吾师善入泥洹。绵绵若存。然则佛固老子之师矣。刘李之徒。无所知识。既师老子。又妄述以谤老子之师。世莫能知。故着论八卷。略对道士六十余条所言。并据史籍。非敢於国家。有所论议。如是辨对。二十余番。辞未尝屈。

诏又问曰。辨正论信毁交报篇。以为念观音者。临刃无伤。汝当自试。可至诚念之。七日之后。吾将刑汝。若念观音果验者。政亦无伤。若无验者。则欺妄之罪。必不汝贷。七日后诏问曰。有所念否。琳援笔答曰。自隋季扰攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救护群生。苟非势至垂机。即是观音降迹。故琳於七日以来。不念其他。惟念陛下。诏遣治书御史韦悰问。昨诏念观音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。与观音等。念陛下者。所以念观音也。且琳所着论。特欲晓人心地耳。陛下过听。而加之罪。虽重刑之。於琳之心不损一毛。上稍寤。诏减死。徙之益部。行至百牢关。以疾卒于菩提寺。寿六十九。

沙门慧序。雍之武功人。善摄论。后以接待结众缘。琳之至百牢。序抚循之。备尽恩意。及死。犹枕其膝。哭泣踊躄。如亲戚。营葬东山之巅。树白塔。勒铭志之。

道士秦世英。旋为御史韦悰所弹。死大理狱。

琳有文集三十卷。行于世。

唐慧满

雍州长安梁氏。父粲。隋海迭等州刺史。尤慕佛乘。满七岁。志辞俗。粲每奖誉之。会有诏。许民出家。粲方为海州。遂俾满剃落。时仙法师名动京辇。以材学。居大兴善寺。粲及解印绶归。使满受业为弟子。仙又携以住仁寿宫之三善寺。大业初。徙住大禅定。既进具。依智首律师。习毗尼。善威仪。结界登坛。身先众侣。咨考疑义。世尤推其详审。贞观三年。尝讲羯磨法於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。焰得风炽甚。满索水噀之而灭。识者以为其戒德使然。七年诏。偕诸大德。住新寺。未几。诏充弘济寺上座。其规制之严。至今有可畏伏者。集仙寺尼。铸老子真人像。私自供养。召黄巾辈。庆会堂上。并比丘斋。满呵止之。集僧行摈罚。仍以像改佛相。入太原寺。证果寺尼慧尚。侥幸出入宫禁中。先是神尧皇帝升遐。朝廷议。以尚所住寺。设灵位。尚谩以比丘寺应命曰。即己所住者。比丘率莫谁何。满集京邑三纲大德。二百余人。行摈云。自佛法流行。未有尼众。以官势力。夺比丘所居寺者。宜出众不共住。若四众。敢与尚等往来。及诸法事。与言论者。同此摈。於是尚大惧。诉东宫求解。有令遣檐事杜正言。集比丘僧解摈。满曰。殿下住持正法。慧满据法申理。今则违理附情。规模乱矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽从解议。满闻之叹曰。党善者寡。柰何。后尚屡谢过。终不顾。

驾幸洛阳。天子以国姓故。俾扈从道士。先释氏行。非例也。满集僧二百。各脱袈裟。置顶上。进表谏。

晚以浴僧。祈生安养。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜长物。属三宝。加趺坐绳床上。别寺众。问答之顷。精神不昧。俄而气上属口。乃逝。寿五十四。阇维於终南龙池寺侧。舌独不烬。虽益薪炼之经宿。色愈鲜赤。并葬之山中。其平生。讲律三十余过。着四分疏二十卷。京师净住寺沙门慧升为铭颂。见别录。

唐道积

出河东安邑相里氏。其居家名子材。年二十。遇洪湛律师。乃为剃落。而遁迹双岩。以求其志。复研心学於法朗禅师。影不出山者。三阅寒暑。既而叹曰。幽证固难。圣教须究。开皇十三年。就远行寺普兴法师。禀涅盘。十八年。造京师宝昌寺明及法师。咨十地论。又依辨才智凝法师。习摄大乘论。仁寿三年。听采地持於并州武德寺沙门法棱所。四年七月。杨谅反。遂与同侣素杰诸师。南旋乡里。弘阐涅盘摄论诸部。齿邻知命。则偏事地持。曰是戒勖之极。心法之要也。故德资皂白。道洽朱蓝。然於尼众。独不引顾。每谓其徒曰。女诚戒垢。圣典所诃。佛度出家。减损正法。闻名尚尔污心。面对岂云无染。且教贵清显。不参非滥。俗重远嫌。君子攸奉。余虽不逮。请遵其度。则其洁己高蹈之风。可想见矣。

先是沙门宝澄。当隋之初。於普救寺。创营百尺弥勒大像。始举事。澄遽告逝。耆艾请积继之。仅十稔而雕籹之工毕。道俗相与庆贺。初积既受请。夜梦。崖旁二师子。於大像侧。连吐明珠不绝。寤而念曰。师子以表法流无畏。明珠以表财施无穷。吾事其成乎。即命图其梦。张之像前。寺处蒲坂之阳。尤为一方形胜。像又殊特。诚古今天下之伟观。而积弊衣蔬食。剿志劬形。以成就之。可谓勤矣。故仆射裴玄真。刺史杜楚容。皆馈香致敬。赠衣求法。

隋之季。河东通守尧君素。议沙门守城。以御外敌。令曰。敢谏者斩。积奋曰。吾辈抗迹尘外。而世欲以卒伍辱之。可哉。於是偕道逊神素进曰。公亦闻人有不畏死者乎。夫死而有益。虽死无畏。弟恐无益而徒死尔。且昔者汉高尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏国治。今道人务德义。疎利名。其於四皓干木。亦庶几矣。而尊重之礼。不见得於公。顾将拘系。以从军役。则公之去汉高文侯远甚。而识者有以窥公也。公其图之。君素以积心气之壮。释不问。后君素竟为郡人薛宗所害。

积以贞观十年九月十日。终於所住。初积将终。曾无所苦。告门人曰。吾今年七十五。其死必矣。门人曰。师才六十九耳。诚能七十五。则犹有六年在。何遽辞耶。积曰。死生数也。数岂实法哉。亦假乎语言名字而已。吾昔日隶籍之时。刺史增吾六年。自今计之。则吾寿当尽。不三日果卒。

唐法常

姓张氏。南阳白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孙因占籍焉。少业儒。性厌烦杂。年十九。投昙延法师祝发。即学涅盘。而随以讲说。听者叹异。延尝三摩其顶曰。子当住持佛法矣。年二十二。摄论初兴。常以师门。多守旧章。鲜获奇致。於是历游秦齐赵魏。尽核成实毗昙华严地论之旨。积劳五年。而后出疏於上京以决群疑。隋齐王暕。以时望。召升高座。自是俦侣四臻。敷唱相续。大业间。诏居禅定道场。陶治尤盛。

国朝遐迩晏清。化风腾播。贞观译经。资以证义。且诏常知翻译任。普光寺成。诏居之。未几。诏为皇太子。授菩萨戒。九年诏为中宫戒师。兼补空观寺上座。新罗王金慈藏。弃位入道。航海求见。从受菩萨戒以归。十四年。僧有误陷宪网者。有司以闻。诏集京寺诸德於玄武门。普加责让。於是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得预法门。不能严奉律科。致有上闻天听。特由常等。寡於训诲。不胜愧耻。遂引涅盘付嘱之语。上然之。因诏宥大理狱囚。又赐食而退。后以上惑於姓所自来。诏李位释上。屡疏争之。不听。俄发疾。终於所住寺。十九年六月二十六日也。寿七十九。七月二日。葬南郊高阳之原。弟子德逊等立碑。宗正卿李伯药制文。惟常慈忍进修。每感祯瑞。神王冠服皆素。拥部从旋绕。堂壁所画乐天。一时起舞。观音菩萨。身相瑰琦。佩服缨络。从外入户。上住空中。良久而灭。普贤菩萨。从东方来。去地五六丈。光夺曙彩。是岂可诞妄哉。吁异矣。

唐慧立

本名子立。今名盖高宗所易也。姓赵氏。天水人。其先有以仕宦。徙新平者。因复为豳人。世负位望。立即隋起居舍人司隶从事毅之季子也。生而岐嶷不群。志学之年出家。隶乡里昭仁寺。时贞观三年也。久之诏充大慈恩寺翻经大德。又补西明寺都维那。后受太原寺主。皆领其寺任。及高宗。尤爱其博考儒释。雅着篇章。辞辩云飞。材思泉涌。兼以直气正色。不惮威严。赴火蹈汤。无所屈挠。频承诏。与黄冠抗论。上每叹其气局之美。尝撰慈恩三藏玄奘法师传。属稿未就而卒。广福寺沙门彦悰。续成十卷。以上之。奉御吕才。造释因明图注三卷。以非斥诸师正义。立致书责其妄。且讥其浅陋。不量涯分。太常博士柳宣闻之。谓译馆大德曰。立诚今日释门御侮之季路。识者以为然。

唐义褒

出常州晋陵薛氏。初从苏州永定寺小明法师。禀华严大品。明即兴皇朗公嗣也。旷法师居缙云山永安寺。辞往从之。旷当陈朝盛集。已称宿匠。故其三经四论。江表推让。而褒竭诚探讨。且三十余年。后徙金华法幢寺。弘道摩怠。会慈恩寺玄奘法师。申请后聘。有司以其名闻。诏入京师。奘师每兴谈论。叹其该博。而诋斥晚生。以为耽迷名体。莫知玄照。於是就慈恩顿开十徧。然后门位诸公。信有空双遣。药病齐亡之不诬也。且谓论固释经。经难论易。悼流俗之相反。故在座。朝唱圣经。暮明贤论。

显庆三年冬。既雩无雪。内设道场祈祷。诏褒与东明观道士李荣论义。荣先立本际义。褒问曰。义标本际。为道本於际。为际本於道邪。答曰。互得。问如是则道本於际。际为道本。亦可际本於道。道为际原耶。答亦通。又问。若使道将本际互得以通。亦可自然与道互得相法。答道法自然。自然不法道。又问。若道法自然。自然不法道。亦可道本於本际。本际不本道。荣不能报。因谑曰。汝既唤我作先生。汝便是我弟子。褒曰。刍荛嘲谑。尘黩天听。然虽无言不酬。顾礼何如。我佛弟子。由来师佛。汝称先生。则先天地生。其师道祖。尚有何说。荣忸怩下座。诏褒立义。即立大智度义。李徒妄加难诘。摧若拉朽。天子欣然。既而诸寺交请。开法华净名。中百经论。莫不允诺。龙朔元年。随驾上东都。频入宫禁论义。每於净土阐扬。久之遘疾。卒于净土。寿五十一。诏送柩反金华旧住。

唐威秀

史未详乡里氏族。博达善辞章。尤勇於义。龙朔二年四月十五日。诏僧道。於君亲。自今皆当致拜如礼。其时二宗。莫知计之所出。秀乃援引晋宋典故。及本朝事迹。所未尝行。然后按据经论。言所以不可之理。明白洞达。切於事情。以表进於上。即诏百官。於中台集议。谓不宜拜者。五百三十九人。宜拜者。三百五十四人。六月诏。不拜君。以全其节。在亲则拜如前指。寻亦废。秀之抗表。寔是月之二十一日也。继时诸僧於蓬莱宫。欲再进表申请。闻中台方集议。遂止。乃各投启状於所与往来勋贵。以求其营护而已。时宣律师。亦上雍州牧沛王启。荣国太夫人启等。则皆秀唱之也。微秀。先佛之制斯隳矣。

唐明导

姓姚氏。本居吴兴。其先有官歙者。因家焉。幼不群。隋季丧乱。遂失怙恃。出家。专务戒检。贞观初。诏僧能以善化民者。长吏简拔以闻。时导方隶业陈州。有司遽以应诏。而意殊不乐也。乃叹曰。区区以名贯拘滞一方。是岂弘济之道哉。俄访烁砺二师。餐禀玄奥。覆述纵达。义侣莫不推挹焉。善断决。诸寺有憾结。辄诣导求直。导则一言判释之。使皆惬伏去。龙朔二年。诏住东都天宫寺。麟德元年。诏有司备仪仗。奉迎洛州所铸老子像。安置邙山宫。於是长吏韩孝威。欲因此以役僧尼。尽勒部属。二十二县庵寺。听期会。导出众。谓孝威曰。佛道二门。由来天绝。今见使令。义同困辱。既无别勑。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒国命耶。遽斥皂隶。褫导袈裟。导曰。袈裟勑度服。非勑不敢妄自脱去。是犹非勑不敢送道像也。无勑而使送道像。又妄脱袈裟。则拒国命者。其谁欤。孝威怒挥导令出。导独挺身立。僧尼群往从之。聚拥庭下不散。孝威曰。道人反耶。时六曹皆在。导即呼以语之曰。长吏召集僧尼唱反。此则长吏反尔。僧尼未尝反。诬枉如此。要当诉之御史。乃一时崩奔以出。孝威大惧。降阶折节谢罪乃止。时朝廷将简试度僧。大集诸德议。诏太官赐斋食进。日过中矣。众竞取以啖。导曰。诸大德并佛法遗寄。天下楷模。非时之食。对俗而啖。公违律制。现法灭缘。可怜哉。众咸惭愧。导因索水清漱悲慨。欲遂取灭。道俗苦劝。而后旋以饼饵馈之。其不食已一月。今年六十余。尚无恙。

唐法冲

字孝敦。姓李氏。陇西成纪人。祖考历仕魏齐。而冲则兖产也。幼俊颖。傲岸时俗。弱冠已与仆射房玄龄相善。玄龄尝谓之曰。丈夫於少壮时。位不登五品者。便宜弃去禄位。以优逸自处。冲年二十四岁。任鹰扬郎捋。遭母忧。读涅盘经。至居处迫迮之文。遂发心出家。听讲涅盘三十余过。复听安州暠法师讲大品三论棱伽。於是入武都山。以平日所得於文字语言者。而躬行之。年三十。游冀州。贞观初。诏私度者处死。时僧避难峄阳山中。资给窘乏。冲誓不顾身。即剃落。走州县。告急守宰曰。但施粮饷。终获福佑。诸守宰嘉其烈亮。而周济之。乃两分其僧。各置米十斛许。其一四十余人而食之。经年米尝不减。其一五六十人食。仅两日。米已告竭。冲曰。无足怪者。盖所学有大小。所修有勤堕。则所感宜不同如此。久之避难而至者。日以增益。复值雨潦。莫之归宿。山有大岩。虎狼所栖托也。冲竟造。而告语使去。果去不旋踵。当是时。冲虽身营众务。仍依哲匠。探讨华严。如常时。及难释。再往安州暠法师。已入灭矣。

道士蔡于晃。方以闲习内外典籍自负。而吾徒之往来者。过相辅赞。一日道俗盛集。俾于晃升座。开佛经。冲以其外道。而力沮之。识者谓冲识。末世护法菩萨。俄以棱伽奥义久废。所在求访。无恤夷险。始慧可禅师。以达磨之传。南天竺一乘宗旨。盛习此经。故其后裔。如暠法师者。尤加勖励。冲即依禀。屡蒙击节。自尔阐演三十余过。后学赖以启悟者。殆莫殚纪今叙师承。使将来有所考据云。达磨禅师出慧可慧。育二师。育师受道。不务言说。可师出粲师。慧师。盛师。那老师。端师。长藏师。真法师。玉法师(已上并讲演。无着述)。又出善老师(钞四卷)。丰师(疏五卷)。明师(疏五卷)。胡明师(疏五卷)。远承可师者。有大聪师(疏五卷)。道荫师(钞四卷)。冲法师(疏五卷)。岸法师(疏五卷)。宠法师(疏八卷)。大明师(疏十卷)。不承可师。自依摄论者。迁师(疏四卷)。尚德律师(出入棱伽疏十卷)。旷法师。弘智师(召住京师西明。身亡法绝)。明禅师后。伽法师。宝瑜师。宝迎师。道茔师(并传镫扬化)。冲公。专以棱伽命家。前后敷弘。殆二百过。当其说时。曾未涉文。而通变适缘。寄势陶诱。莫不曲当。异师学者苦请出义。乃告曰。义者见之言说。则已粗矣。况在纸上者乎。是谓粗中之粗。事难一向。作疏五卷。题为私记。以示不敢公於天下也。

然冲周行东川。不任官贯。频有度次。高让不受。年将知命。有诏兖州度人。抑令入度。隶州部法集寺。虽名与公贯。而独以玩弄泉石。抚接遗逸为心。房公位居台辅。作书招之。冲题书背曰。我於三界无所须。卿至三槐位亦极。公屡招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠盖鼎来。中书杜正伦。亲厕下陈。共评玄义。弘福润法师。初未相识。曰何处老大德。答曰。兖州老小僧也。问何为远至。答闻此间知一乘者少。故欲以一乘教网。漉信地鱼龙耳。润曰。斯则大心开士也。偶行至大兴善寺。万年令郑钦泰。於寺打人。冲止之曰。公勿於此打人。钦泰曰。打人罪。我自当。冲曰。罪不自当使谁当耶。然国家立寺。本欲安宁社稷。唯善行之。公今於寺打人。岂名为国祈福哉。钦泰礼谢。

又三藏玄奘。不许人讲旧所翻经。冲曰。君依旧经出家。若不许弘旧经者。君可还俗。更依新翻经出家。方许君此意。奘闻遂止。噫何可及哉。仆射于志宁谓。冲寔法界头陀僧。未易以名实拘也。其言得之。

显庆间。还兖。至今麟德。年七十九。后不知所终。

唐法明

荆楚江陵人也。学兼内外。辩慧尤雄。肆然而能以戒范自持。神龙初。游京师。会诏僧道。定化胡成佛经真伪。时上御内殿。百官皆侍立。方诸大德。与黄冠抗论。纷哗不已。明忽出众语曰。老子汉人也。胡蕃国也。土地不同。则言音亦异。当其化胡成佛之际。为作汉音耶。作蕃音耶。苟以汉音。则蕃国有所不解。以蕃音。则此经之至。宜须翻译。然未审此经是何朝代。何年月。何等三藏翻译之耶。道士噎默无以对。

九月十四日。诏天下。悉毁弃其本。无复存。仍仰所在官吏。严加禁治。且刻明语於洛之白马寺。以示将来。

於是制曰。朕叨居宝位。再安宗社。展明禋之大礼。降雷雨之鸿恩。爰及缁黄。兼申惩劝。如闻天下道观。皆画化胡成佛变相。僧寺亦画玄元之形。两教尊容。二俱不可。制到后限十日内。并须除毁。若故留者。仰当处官吏。科违制罪。其化胡经。累朝明诏禁断。近闻在外颇复流行。自今后。其化胡经。及诸记录。有化胡事。并从除削。若有私蓄者。准制科罪。

俄而洛京大恒观主桓道彦。上表论执。上批答曰。朕以匪躬。忝承丕业。虽抚宁多失。而平恕寔专。矧夫二姓重光玄元统序。岂忘老教。偏意释宗。朕志欵还淳。情存去伪。理乖事舛者。虽在亲而必除。义符名当者。虽有怨而必录。顷以万几之暇。略寻二教之文。至於老君道德二篇。妙绝希夷之境。天竺有空二谛。理总真如之谈。莫不敷畅玄门。阐扬至赜。何假化胡之伪。方盛老君之宗。义有差违。文无典故。言成佛则四人不同。论弟子则多闻舛互。尹喜既称成佛。已甚凭虚。复云化作阿难。更成乌合。鬼谷北郭之辈。未践中天。舍利文殊之伦。妄彰东土。胡汉交杂。年代亦乖。履水而说涅盘。曾无典据。蹈火而谈妙法。有类俳优。诬诈自彰。宁烦缕说。经非老君所制。毁之则宁曰孝亏。文是鄙人所谈。除之则更彰先德。来言虽切。理实未安。宜悉朕怀。即断来表。

唐利涉

西域人。婆罗门种姓也。蚤年结侣。捋游震旦。会玄奘三藏。方东反。遇诸金梭岭。而获师事焉。遂为奘门高弟。宏放冲达。中宗尤器重之。朝野士贵。莫不愿交。开元中。讲华严於安国寺。四众奔拥。无容膝地。檀施云委。而忮求者颇侧目。

时有大理评事总校韦打。上言。释道二教。蠧政久矣。臣乞与较所学。若果优长。则国家存之。何不可者。诏三教各选百人。集内殿辨论。定其胜负。於是玎先升高座。唱所问难。道士叶静能。沙门思明。皆屈挫。涉次升座。辞指注射。往复数百千转。而端绪条畅。彼常不足。而此常有余。旁观为之骇汗。涉乃从容问玎曰。子先升座。岂非主耶。然则主人何姓。以儒则姓孔。以道则姓李。以佛则姓释。如是则子其姓孔矣。玎曰。姓韦。涉即於座长哦曰。我之佛法是无为。何故今朝得有韦。无韦始得三数载。不知此复是何韦。待卫百僚。闻之悚然。上因忆韦后事。遽变色曰。玎是庶人族。辄敢轻蔑祖教。凌[车*閵]释门哉。玎惧下殿。俯伏待罪。叩头言。臣非庶人族属。上怒终不解。诏贬象州。赐涉号明教大师。助钱帛。造明教寺以彰其能。后以小罪。谪居汉东。徙南阳龙兴寺。慧忠国师以山野进见。涉识之曰。汝将来当以道德。为天子模范。勉之。非吾辈敢比也。且遗之衣物。其藻监类此。着立法幢论一卷行世。大历中。西明寺翻经沙门圆照。为作传成十卷。则其美言懿行之富。可知。

唐神悟

字通性。李氏。其先居陇西。晋南度。为长水人。世儒素。悟幼而材颖。然有恶疾。莫治疗。开元中。溪光律师教之理事二忏悔法。因爇一指。以致精恪。感瑞光如月。於菩萨像前。天宝四年。始披缁受具足戒。八年。举异行。获隶名兹山。山即石圯山也。地当劳劳之东。晚节结宇幽僻。每置法华道场。九旬修观佛三昧。尝语门人曰。夫阴薄日以何伤。风运空而不动。苟达於妄。孰非性者。久之猛兽驯於禅榻。祥云垂於法堂。一夕有神人。谓悟曰。弟子隋之新城侯曹世安也。职典斯地。今师至止。愿以永奉行道。言讫而隐。吏部员外李华。殿中侍御史崔益。同谒悟。从容问及三教优劣。悟曰。路伽邪典籍。皆心外法。味之者劳而无证。其犹朽壤滋华。乾池映月。比释教。其辽哉邈矣。如是酬唱再四。华益唯唯。不知首之累肯也。

十年春稍寝疾。仍加跗坐而逝。寿六十三。腊二十六。阇维收舍利。五百余粒。珠明玉润可爱。门人湛一圆一。树塔以葬。

唐乘如

未详其氏族乡里。精研律部。尤能力行不怠。代宗朝。与翻译。兼应奉两街临坛度人之任。当是时。凡僧寺皆隶有司。故五众身亡。衣资什具。悉入官库。正同籍没。殊非律指。於是如上言。乞加厘革。大历二年十一月二十七日。诏今后亡僧物。随以入僧。仍斑告中书省牒天下遵行者。积弊顿除。如之力於教门多矣。终於西明安国二寺上座。平生盛着述。圆照编集为三卷。行世。

唐法真

长庆中上锐意佛事。真承诏入内殿。祇奉四年。赴禁中道场。上御法席。顾问三宝功德。真进对详尽。辨给援据。出入粲然。上大悦。

真因奏云。开坛受戒。久废不举。盖自两河用兵已来。虽僧之未全法者。亦皆老朽。惟陛下哀怜。寻诏两街佛寺。各置僧尼受戒。坛场。可始自三月十日。至四月十日。两街功德使。选择有戒行僧。谓之大德者。考试男童女童等经。男童能暗诵一百五十纸。女童一百纸者。即与度。诏可。

唐常达

字文举。姓顾氏。世居海隅。蚤岁自河阳大福山。游学江淮诸剎。纳戒之余。专讲南山律钞。兼治涅盘圆音法华止观。涉猎阴符老庄之书。模勒二王之笔迹。后参禅指。颇臻其妙。会武宗惑邪说。废大教。叹曰。我生不辰。有如此者。由是山栖野处。以适其变。宣宗时。佛法荐兴。伽蓝兰若。往往修举。视乡里尤甚焉。则达畴昔之化然也。太守韦曙加敬慕。咸通十二年。合郡四众。请绍教戒。而达则啸傲垧牧。不入城府。动经数载。虽贵士单事诣门。莫得而见。工诗章。喜唱和。用元和体。着青山履道歌。十五年九月十六日。方卧疾。因绝食七日而逝。寿七十四。腊五十一。门人会清等。奉柩殡于寺东南三百步。既三年。就坟建塔焉。颍川陈言撰铭。

赞曰。

法无二致　　所处而尊　　苟非其类　　恶足槩论　　孔氏李氏　　东国素敦　　释氏西届　　顾独腾骞　　以故纷纭　　相率廷辩　　诸公乃能　　据经援典　　摧邪黜妄　　俾靡有争　　道德是治　　仁义是行　　慈悲之化　　导利群生　　超然三界　　畴足抗衡

新修科分六学僧传卷第十六