睽：小事吉，《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉(2)！

(1)事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。(2)睽离之时，非小人之所能用也。

《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异(1)。(1)同於通理，异於职事。

初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎(1)。

《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

(1)处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。

九二：遇主于巷，无咎(1)。

《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。(1)处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终(1)。

《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

(1)凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎(1)。

《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。(1)无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而已失位，比於三五，皆与已乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。

六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎(1)？

《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。

(1)非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉(1)。

《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。

(1)处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。