钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十二
郊社考
祭星辰
宋宁宗嘉泰元年四月诏以嘉邸府改充开元宫以奉荧惑
东都祀荧惑於开元阳德观南渡後即太一宫建殿祀之至是命改潜邸为宫殿曰明离祀以立夏四年以臣僚言阏伯已封王爵不当抑为真官侍立星像之侧诏临安府即殿之右别建阏伯宣明王殿
嘉定二年以冬至日迎奉五福太一
太史局奏五福太一自辽东来入吴越遂以是日迎奉
理宗淳佑十二年诏建西太一宫於延祥观左
太史局奏太一临梁益请用天圣故事建西太一宫从之乃析延祥观地为宫即凉堂建殿曰黄庭之殿其外为景福之门凡宫之事视东太一宫至宝佑二年九月诏诣西太一宫为国祈祥起居郎牟子才再疏谏而止
牟子才疏畧曰自汉武帝始祠太一其後或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星历之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一於西湖之滨以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因欵谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下盖将敬休神天禔福庶民夫岂以观游为意然道涂之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出於此岂不实或者游幸之说而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷明诏有司亟止此行庶几举动合宜青史书之可为万世法宗庙社稷幸甚
又曰臣比者西太一指挥初下之时尝密告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行盖区区忠爱之志欲救正於未然力量浅薄未能感动二十四日伏覩内批陛下非不儆悟此意而欵谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也其曰为国祈福初无其他临幸去处此意固甚明白但湖山嬉游歌舞之地民庶荡产於此士夫溺志於此堂堂人主存一敬心随寓皆福初无分於东西也又何必亲出郊以劳千乘万骑而启诸人游幸之疑乎其曰应於排办礼文务从简约此意固亦甚善但乘舆出郊十里而远所至除道斫木毁室宁免劳民与其省约於道涂之间曷若动循礼义谨重一出之为安且适乎陛下之意不过曰畿辅之盗近已肃清及今一出亦未为过不思淮哨未定蜀围未解 并边赤子殒命锋镝者不知几千万亿陛下苟念及此窃意圣心未尝不凄然蹙额也又不过曰百谷顺成在在丰稔及此一出亦未为过抑不思湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民无宿储公私之积良可哀痛陛下苟念及此窃料圣意未尝不慨然动心也又不过曰祼享太宫隂云滞雨宗祀世室皓魄当空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行恭谢欵谒之礼亦未为过抑不思景星庆云非福我者也凄风苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治忽之几攸系前日畏威夙夜不敢荒宁是以有佑顺之眷今以一晴霁之故遂谓得天而肆以继之庸讵知眷顾可常保乎又有一说於圣躬颇有关系宣和间车驾时出正字曹辅谏曰万一乘舆既驾之初一夫不逞发蜂虿之微逞穷兽之计虽皇天后土宗庙灵神并垂护佑然亦伤威损重又况有臣子不忍言者可不戒哉臣读史至此未尝不痛恨於当时而深哀辅之忠也今陛下仁慈立国君民一心万无如辅所言亦有不容不虑者四郊多垒时多艰危贼臣之孽嗣窟於海滨弄兵之余党伏於近畿禁卫何所而伪符得入宫闱何地而妖讹相恐重以连岁土木民怨载涂则曹辅之言臣以为未宜忽之也此一身之虑也又当为子孙万世之虑作法於凉其弊犹贪作法於贪其弊若何今陛下临幸西宫乘舆一出遂为故事传之後世久则习以为常矣以陛下圣明閲历既久艰难备知游幸之乐犹不能自制忠谠之论犹不能尽容後世之子孙岂能皆贤臣恐必有以今日藉口而穷靡丽极盘游於湖山之间又有甚焉者矣陛下一幸西宫而开子孙奢纵之祸亦岂忍其至此也试於燕闲之际超然远览穆然深思自一身之虑及子孙之虑以及天下国家之虑筹惟利害亟罢此行所抑者甚微而所存者甚大苟狃於左右逢迎之说玩细娯而忘大虑臣未知其可也惟陛下亟察之
【臣】等谨按太一宫建於绍兴间孝宗受禅又建本命殿名曰崇禧光宗复迁介福殿像於挟室而名新宫曰崇福理宗即位建长生殿以奉南极及营西太一宫遂名绍兴所建为东太一其後度宗复於东太一宫建通真殿以奉佑圣申佑殿以奉元命顺福殿以奉太后元命而易长生之名曰延寿西太一宫即德辉堂为殿以奉元命明应堂奉太后元命又有万夀殿亦绍兴间建以奉皇帝元命殿东向挹生气也为三室昊天曰太霄殿【玉像】圣祖曰宝庆殿【金像】长生帝曰长生殿【神像】西则皇帝元命殿曰纯福後殿十有二楹为二十二室太祖曰会圣宫章武殿由太宗皇帝而右凡六庙皆一宫曰会圣由徽宗皇帝而右凡七庙皆二宫曰会圣曰应天啓运【塑像】皆以存旧京遗制前殿之东又有真宗皇帝室曰延圣章惠皇后曰广爱温成皇后曰宁华每四孟朝献毕车驾由御圃诣诸殿行烧香礼景定二年改道院斋阁以奉太后元命其他宫观祀感生奉元命者不可胜纪皆羽流祝延之地非秩於祀典者附着之以识其槩云
辽太祖九年君基太一神数见诏图其像
圣宗统和二年四月祭风伯
七年五月祭风伯於儒州白马村开泰元年四月八年二月皆祀风伯
道宗清宁元年帝射柳讫诣风师坛再拜
金章宗明昌二年五月诏诸郡邑风雨师坛隳废者复之
五年三月初定风雨雷师常祀
礼官言国之大事莫重於祭王者奉神灵祈福佑皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲明仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者合先举行制可乃为坛於景风门外东南阙之巽地岁以立春後丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛於端礼门外西南阙之坤地以立夏後申日祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷神於位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云
宣宗兴定二年七月祭九宫贵神於东郊以祷雨【臣】等谨按金无专祀九宫贵神之文祈雨致祷止设坛望祭常祀则从郊坛非如宋太一宫秩祀云
元世祖至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星於司天台
【臣】等谨按元代祭星例於司天台或回回司天台上都司天监亦间行之其後一岁数举不尽循分至之旧仁宗延佑七年十二月禜星至四十昼夜凟祭非经去礼弥远矣
七年十二月敕岁祀风雨雷师
大司农请於立春後丑日祭风师於东北郊立夏後申日祭雷雨师於西南郊其後仁宗延佑五年乃即二郊定立坛壝之制
元典章曰大德十一年十二月钦奉至大改元诏书内一欵岳镇海渎名山大川风雨雷师当祀之日须以本处正官斋洁行事有废不举祀不敬者从本道亷访司纠弹
【臣】等谨按元典章延佑七年以官给祭祀钱数置备牺牲币帛香果较之往日取买不敷遂议添给诸路大德九年元降中统钞二十五两今添钞二十五两通作一锭散府上中下州元降中统钞一十五两今添钞一十五两通作三十两附着之以存一代之制
十八年正月命李全佑祭斗
先是十一年十二月赐太一真人李居寿第一区仍赐额曰太一广福万寿宫命居寿领祠事且禋祀六丁以继太保刘秉忠之术十三年赐太一掌教宗师印十六年十月月直元辰敕居寿祠醮奏赤章於天凡五昼夜至是年正月制以六祖李全佑嗣五祖李居寿祭斗十一月召法师刘道真问祠太一法二十年三月祀太一二十一年十二月复祀之
危素说学集曰常山刘文正王以沉机大畧最为世祖亲幸且通秘术用兵之际役使鬼神多着奇效乃作祠宇於宛平之西山以祀太一六丁之神号曰灵应万寿宫
二十二年八月命有司祭斗三日
十二月又敕有司祭北斗
二十四年七月禁祭星
时诸处隂阳人多因点照祭星别生事端所司请禁从之
二十八年正月命元教宗师张留孙置醮祠星三日三十一年五月【时成宗已即位】祭紫微星於云仙台
葛逻禄廼贤金台集曰云仙台今之望月台也
成宗大德元年正月建五福太一神坛畤
英宗至治二年五月禜星於五台山
时车驾幸五台山即其地禜焉
泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神
文宗至顺元年七月命西僧禜星
九月以立冬祀五福十神太一真君
二年正月又敕每岁四祭二月创建五福太一宫於京城乾隅
张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宫而又至乾每宫住四十五年所至之宫得福是年在乾宫
明太祖洪武元年十二月祀灵星诸星
太常司言周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数谷数受而藏之汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋後辰日祀灵星立冬後亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而於秋分日祀寿星今拟如唐制分日而祀为坛於城南从之二年八月命建屋於坛以祭礼部尚书崔亮又言每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福八月望日祀灵星皆遣官行礼以为常制九月诏以司中司民司命司禄及寿星为中祀祭用羊豕各一共牛一三年并罢寿星等祀
二年正月分建天神地只坛
帝既以太岁诸神从祀圜丘又合祭羣祀坛已而命礼官议专祀坛□礼臣言太岁者十二辰之神按说文岁字从步从戍木星一岁行一次历十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太岁十二神也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见历代用之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太岁月将日直时直於太史院若风师雨师之祀则见於周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又增雷师於雨师之次因升为中祀宋元因之今国家开创之初尝以太岁风云雷雨岳渎诸神只皆祀於城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考唐制以立春後丑日祭风师於城东北立夏後申日祭雨雷於城东南今观天地之生物隂阳之机本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意至於海岳之神其气亦流通畅逹何有限隔今宜以太岁风云雷雨诸天神合为一坛岳渎诸地只合为一坛春秋专祀从之遂定以惊蛰秋分日祀太岁诸神坛据高阜南向高二尺五寸方广二丈五尺四出陛南向五级余各三级外垣周之【地只坛详山川门】
何孟春余冬序録曰国初肇祀太岁礼官杂议因及隂阳家说十二时所值之神太祖乃定祭太岁於山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢於泰昭祭时也相近於坎坛祭寒暑也太岁实统四时而月将四时之候寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太岁月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶
三年二月合祀天神地只於一坛
二年为二坛於城南分祀天神地只祭之时日与品物各异至是复合风云雷雨岳镇海渎二坛为一增祀四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太岁四季月将第一风云雷雨次之岳渎山川城隍诸神又次之总名之曰山川坛祭日每坛帝皆躬祭七月以礼官言乃定惊蛰秋分後三日遣官致祭帝皮弁服御奉天殿降香升座以待献官反命乃还宫七年八月复命春秋仲月上旬择日以祭
九月诏设坛祭周天星辰
帝谓中书省臣曰日月皆专坛祭而星辰乃祔祭於月坛非礼也宜别设坛专祭礼部议於城南诸神享祭坛南向增屋九间朝日夕月祭周天星辰俱於是行礼星辰於天寿节前三日致祭从之
【臣】等谨按天神坛止祀风云雷雨不及星辰而元年诸星之祀又止灵星司中等不及周天星辰以星辰祔祭月坛故不专祀也兹虽建坛躬祀亦未几而罢祭不欲渎经久而复论定可谓审於礼者矣
四年九月躬祀周天星辰
正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日先是三年八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罢
六年二月更定祭太岁诸神礼
中五坛帝躬行礼余命魏郑曹宋卫五国公中山江夏江隂三侯分祀
四月命天下祀风云雷雨诸神
为坛一设神位二祀风云雷雨及境内山川之神以省臣初献都指挥司官亚献府官终献【後皆用文官详社稷门】春秋祭以惊蛰秋分後三日後改春秋上旬择日祭设三神位城隍与焉其王国风云雷雨山川神坛在社稷坛西祭仪与社稷同
五月定太岁诸神春秋祈报礼
从礼部尚书牛谅言春秋祈报为坛十有五中太岁风云雷雨岳镇四海凡五坛东则四渎京畿山川春秋月将京都各郡城隍西则锺山甘肃山川【时甘肃新附故山川祔祭京都】夏冬月将旗纛战船等神各五坛每祭帝诣太岁位前奠帛献爵余三坛一兴俯三献如仪
九年正月改建太岁诸神坛壝殿
初山川坛建於正阳门外合祭太岁风云雷雨山川诸神至是始定太岁风云雷雨岳镇海渎锺山京畿山川四季月将京都城隍凡十三坛建正殿拜殿各八楹东西庑二十四楹坛西为神厨六楹神库十一楹井亭二宰牲池亭一西南建先农坛东南建具服殿六楹殿南为耤田坛东建旗纛庙六楹南为门四楹後为神仓六楹缭以周垣七百十二丈东西北神门各四楹皆甃以甎垣东又别为周垣甃为门一垣内地七十亩水田十亩岁种黍稷稻粱来牟及青芹葱韮以供祀事是月成帝亲告祀焉
二月祀太岁风云雷雨诸神於新坛
正殿祀太岁风云雷雨岳镇海渎锺山凡七坛东西庑各三坛东则京畿山川夏冬二季月将西则春秋二季月将京都城隍正殿帝亲行礼东西庑遣官分献
【臣】等谨按明会典洪武十年令祭山川诸神上亲行七坛礼余坛以功臣分祀考实録更建山川坛殿在九年正月是年二月春祭帝亲诣七坛非十年事先是六年春更祀山川坛礼即命功臣分祀亦不始於九年也明史礼志并沿其悞今据实録备载之俾後有所考焉
二十一年三月罢祭星辰并停太岁诸神春祭
时增修大祀殿诸神坛位以星辰既从祀南郊罢其专祭并停十三坛春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪
成祖永乐十八年十二月北京太岁坛成
位置陈设俱与南京旧制同明年正月命黔国公沐晟诣坛安太岁诸神位
世宗嘉靖八年命特祀太岁月将之神
每岁孟春及岁暮遣官致祭与享太庙同日
八月祀太岁山川诸神
礼部尚书李时言旧制山川等祀中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨囘銮两日毕事礼太重宜视先农坛昧爽行礼因具仪以进并请罢两庑分献官帝命仍如祖制第更送神迎神各两拜
初帝以祭山川诸神宜服皮弁辅臣以会典集礼诸书无明文请定制自今以垂後法及閲存心録载祭太岁风云雷雨岳镇海渎仪皇帝具皮弁服行礼因上言太祖载之存心録正与圣谕相合百年旷典今日始行宜下所司着之令甲使後世有所遵承制可
十年七月建天神地只坛
九年更风云雷雨之序曰云雨风雷以为天神岳镇海渎陵山京畿天下名山大川之神以为地只每岁仲秋中旬择吉行报祭礼同日异时而祭城隍神於其庙至是建坛於先农坛之南天神在左南向云雨风雷凡四坛地只在右北向岳镇海渎陵山凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戌年亲祭余年遗大臣摄其制天神坛方广五丈高四尺五寸五分四出陛各九级壝方二十四丈高五尺五寸棂星门六正南三东西北各一内设云彤青白石龛四於坛北高九尺二寸五分地只坛广十丈深六丈高四尺四出陛各六级门壝如天神之制内设石龛山形三水形二於坛北各高八尺二寸左右从位山水形各一於坛东西高七尺六寸
建太岁坛
命礼部考太岁坛制礼官言太岁之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制於古无稽按太岁天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建坛於正阳门外之西与天坛对南向中为太岁坛东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛南为拜殿殿东南为燎炉西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外天门四东门外为斋宫銮驾库
穆宗隆庆元年正月罢祀天神地只
时帝初御极遵遗诏命礼官集议祀典当兴罢者於是礼臣言天地神只已从祀南北郊其仲秋之祭不宜复举令罢之嗣是二坛并存不复祀矣惟有事祭告特举行焉
【臣】等谨按洪武三年合祀天地神只名其坛曰山川坛成祖迁都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年亲祀诸神志亦仍山川之文其实神只并祀而以太岁为首非专祀山川也今详载其仪制於此而存其目於山川门使互有考焉
祭天神坛仪【洪武二年定】
先期一日皇帝服通天冠绦纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设太岁风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清晨车驾至大次皇帝服通天冠绦纱袍侍仪司奏外办太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏有司谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献官行礼诣盥洗所盥帨诣爵洗所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒於器太常卿奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒於器太常卿奏再拜饮福受胙太常卿引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏寿和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏豫和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次
祭星辰仪【洪武四年定】
前期斋戒如朝日仪陈设正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二余九坛各用羊一豕一和羮二每坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祭官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒於各坛第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举幂酌泛齐执爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰神位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文德之舞执事者斟酒於各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃雍之曲文德之舞执事者斟酒於各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏豫和之曲执事官各彻豆乐止典仪唱送神协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祭官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝至望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常卿奏礼毕
太岁诸神祈报仪【洪武六年定】
先期皇帝斋二日陪祀执事官同前祀一日中书丞相朝服省牲陈设每坛犊一羊一豕一笾豆各十簠簋各二登一鉶二酒盏三十帛太岁一风云雷雨四锺山一京畿山川四甘肃山川二春夏秋冬四季月将各三京都各府城隍共二俱白色五岳五镇各五四海四各随方色四渎四黑色旗纛战船等神共七黑色二白色五共用酒尊十三祝一至日清晨皇帝具皮弁服入就位典仪唱迎神协律郎举麾奏保和之曲执事官於各坛神位前斟酒典仪唱请行礼太常奏有司谨具请行事皇帝再拜百官同典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣酒尊所执事者以爵受泛齐协律郎举麾奏中和之曲武功之舞皇帝至太岁神位前搢圭奠帛献爵出圭俯伏兴平身次诣各坛神位每三坛一次行礼如上仪各坛礼毕诣读祝所跪百官皆跪读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身百官皆俯伏兴平身皇帝复位再拜兴典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏肃和之曲文德之舞执事官於各坛神位前斟酒皇帝再拜兴典仪唱行终献礼协律郎举麾奏凝和之曲文德之舞仪同亚献典仪唱饮福受胙皇帝诣饮福位搢圭受爵饮福酒以爵授执事者受胙以授左右出圭俯伏兴再拜复位在位官皆再拜典仪唱彻豆协律郎举麾奏寿和之曲执事官各彻豆典仪唱送神协律郎举麾奏豫和之曲皇帝再拜百官皆再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎协律郎举麾奏熙和之曲皇帝诣望燎位举火太常卿奏礼毕
祭山川坛仪【洪武二十一年定 太岁诸神同坛照会典仍专书山川坛】
斋戒前一日太常司官宿於本司次日具本奏致斋二日次日进铜人凡正祭前一日太常司官同礼部官诣城隍庙祭咨省牲与太庙同【牛十四後十五羊十三後十四豕十四後十五鹿一兔七】陈设正殿七坛太岁犊一羊一豕一登一鉶二笾豆各十簠簋各二帛一【白色礼神制帛】酒盏三十风云雷雨陈设同帛四【白色礼神制帛】五岳陈设同帛五【五色礼神制帛各依方位下岳镇海同】五镇陈设同帛五【五色礼神制帛】四海陈设同帛四【四色礼神制帛】四渎陈设同帛四【黑色礼神制帛】锺山陈设同帛一【白色礼神制帛】共设酒尊三爵七篚七於殿东南西向祝文案一於殿外正道西东庑三坛京畿山川犊一羊一豕一登一鉶二笾豆各十簠簋各二帛一【白色礼神制帛】酒盏三十夏季月将陈设同帛三【白色礼神制帛】冬季月将陈设同帛三【白色礼神制帛】共设酒尊三爵三篚三於坛南北向西庑三坛春季月将秋季月将陈设并同都城隍陈设同帛一【白色礼神制帛】共设酒尊三爵三篚三於坛南北向正祭典礼唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献於神位前读祝官取祝跪於皇帝左内赞奏跪典仪唱读祝读毕置於案上内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼奏乐执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立於殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身奏再拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官各於神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜百官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
祭山川坛仪【嘉靖十年定】
前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光禄卿奏省牲如常仪谕百官致斋二日前期一日皇帝亲填祝版於文华殿遂告於庙【遣官则否】陈设天神坛云师一坛雨师一坛风伯一坛雷师一坛【俱南向】每坛犊一羊一豕一登一鉶二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十共设酒尊四帛一篚一祝案一地只坛五岳一坛帛五五镇一坛帛五五山一坛帛五四海一坛帛四四渎一坛【俱北向】帛四京畿山川一坛【西向】帛二牲五天下山川一坛【东向】帛二牲五笾豆俱同正祭是日昧爽皇帝具翼善冠黄袍御奉天门太常卿奏请诣神只坛皇帝升辇卤簿导从由先农坛东门入至斋宫更皮弁服诣天神坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞导皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作导皇帝升坛三上香讫复位乐止奏四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵於神位前跪奠讫乐暂止奏跪皇帝跪传赞衆官皆跪读祝讫乐复作奏俯伏兴平身传赞同乐止行亚献礼乐作执事者捧爵跪奠於神位前乐止行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿唱答福胙内赞奏跪皇帝饮福受胙讫俯伏兴传赞同典仪唱彻馔乐作乐止唱送神乐作内赞奏两拜传赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐作捧祝帛馔官过御前奏礼毕内赞对引官复导至地只坛御拜位典仪唱瘗毛血迎神内赞导升坛至五岳香案前三上香【五镇以下俱大臣上香以後行礼俱同前】礼毕皇帝易服还诣庙参拜毕还宫
遣官祭太岁月将仪【嘉靖八年定】
前期十日太常寺请命大臣一员行礼前期三日太常寺奏祭祀如常仪陈设太岁神位犊一羊一豕一登一鉶二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一篚一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一登一鉶一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三篚一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝献帛乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进於遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进於遣官右赞受胙讫出笏俯伏兴平身两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕
【臣】等谨按明初建山川坛太岁诸神与岳渎山川同祀其後改为天神地只坛仍异坛同壝至嘉靖时始分坛壝为二同日行礼历代祭仪不可分划故备载於此
遣官祀太岁风云雷雨师仪
斋戒前期一日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日 降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所 陈设前祀一日有司陈设如图仪 省牲前祀一日献官公服诣坛东省牲诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置於馔所 正祭祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆於神位前列篚币於酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位 迎神赞礼唱迎神乐作赞礼唱有司已具请行礼献官及在位者皆再拜乐止 奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前乐作献官北向跪搢笏三上香执事官捧币东向跪授献官献官受币兴奠币於神位前再拜次诣风云雷雨师上香奠币皆如太岁之仪奠讫乐止复位 进俎执事者举俎升阶乐作赞礼引献官至太岁神位前搢笏以俎奠於神位讫出笏【以下四位进俎皆同】乐止 初献赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏诣太岁神位前乐舞作赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退再拜次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪乐舞止读祝献官跪读祝官取祝版於神右跪读毕乐舞作俯伏兴平身再拜乐舞止 亚献终献并如初献仪惟不读祝 饮福受胙赞引引献官诣饮福位再拜平身少前跪搢笏执爵祭酒饮福酒以爵复於坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俯伏兴平身再拜复位彻豆掌祭官彻豆已饮福受胙者不拜在位官皆再拜 送神乐作献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位 望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置於燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出【臣】等谨按合祀神只遣官致祭乃洪武三年定制至嘉靖十年建神只坛同日异时致祭非丑未辰戍年亦遣大臣摄其仪俱不见会典兹从明集礼采録虽非当时见行之礼其仪节亦略可考见云
钦定续文献通考卷七十二
