<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百一
乐考
【臣】等谨按马氏乐考序以为声音之道与政通故审乐以知政其兴衰治乱固未必由乐是则然矣乃谓议乐必如师旷州鸩有自得之妙无法可传後之君子究律吕於黍之纵横求正哇於声之清浊何异刻舟覆焦叩盘扪烛是盖有激於议乐诸家即黄锺一律之修短互相是非迄无定说遂以为不如其已耳夫古乐诚难骤复而古法岂可不详凭臆废法殊非通论又谓自绍兴乾道以来以清净无欲为天下先教坊弛不复作故其书於宁宗之世罕有登载自今观之宗南渡後偏安多故实未暇修废举坠岂得据为清净无欲之证又况如乾道加上尊号用宫架之数乃国家大典礼而亦缺焉未收不亦疎乎至所载大辽八部仅有踏鎚一节余无闻焉则限於南北分疆见闻有所不及故也辽乐多出於唐而金元明仍用之异名同实非祗一端今当诸史大备之後博览四朝疏通证明煌煌乎大观也已法制备而後可以审从违器数备而後可以别今古南北之俗各从其宜异同之说亦各有所见爰并存之以俟好古者折衷焉
历代乐制
宋光宗绍熙五年閠十月【时寜宗已即位】立僖祖别庙添设登歌乐
时孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以享孟冬祫享日则先诣僖祖庙室行礼其乐舞依每岁别庙五享设乐体例於僖祖添设登歌乐其宫架乐则於太庙殿上通作从之
【臣】等谨按礼仪乐节二者相须然门类各有专属凡系有宫调乐曲等名者俱摘出详载其余行礼仪注别载礼考此槩从删以省重沓後仿此
庆元初奉上册宝於慈福寿康宫备乐行礼一用乾道旧制
乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人【臣】等谨按乾道备乐行礼之详不可考宋史乐志载淳熙二年上皇加上尊号有司请增用宫县四十八架乐正乐工用一百八十八人前期太常设宫架之乐於大庆殿又设宫架於德寿殿门外及发册宝日仪仗鼓吹列於大庆殿门内礼仪使奏请皇帝恭行发册宝之礼太常卿导册宝正安之乐作中书令捧宝侍中奉册进行礼安之乐作发册宝毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至德寿宫行礼册宝入殿门作正安之乐上皇出宫作乾安之乐升御座奉上册宝作圣安之乐降御座作乾安之乐太后册宝进行用正安出阁升座用坤安降座入合复作坤安之乐此盖因乾道之制而增益之前考未载今附録於此亦可得乾道乐制之大槩
庆元二年十月册皇后有司请设宫架之乐依仪施行嘉定十五年正月庚戌朔御大庆殿受恭膺天命之宝用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章
一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫
理宗宝庆元年四月宁宗祔庙用大安之乐
【臣】等谨按高宗庙乐曰大勲舞曰大德升配明堂奠币用宗安之乐酌献用德安之乐并登歌作大吕宫追加徽号作显安之乐马氏止载孝光两朝庙乐而高庙乐舞失载今补録于此
绍定三年行中宫册礼用绍熙元年之典宫县乐奏太蔟宫
绍熙元年始行中宫册礼发册於文德殿皇帝升降御座用乾安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册於穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册宝用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降尘用徽安归阁用大安册宝入殿门用宜安宋初立后自景佑始行册命之礼元佑纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣德门朝臣班迎鸣钟鼓而已崇寜中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重禕翟诏执色勿用女工令太常止於门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熙始遵用之而绍熙敷贲旧典於此特加详备绍兴乐奏仲吕宫仲吕为隂绍熙【史作兴误】乐奏太蔟宫太蔟为阳用乐同而揆律异焉
十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊号册宝始新制乐曲行事
度宗咸淳元年理宗祔庙用大昭之乐
帝?德佑元年度宗祔庙用大熙之乐
辽太宗会同元年十一月晋遣使来上尊号得晋大乐晋高祖使冯道刘晌册应天太后太宗皇帝其声器工官与法驾同归於辽三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞
【臣】等谨按自汉以来相承雅乐有古颂及古大雅诸篇辽阙郊庙礼无颂乐大同元年太宗自汴将还始得晋太常乐谱宫县乐架今按辽纪志参考史籍定其可知者以见辽一代之制
大同元年正月入汴二月丁已朔建国号大辽大赦改元用晋乐
时晋开运四年也辽主德光入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈於庭
圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨簴皇太后自紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐
太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐
设宫县於殿廷仗动协律郎举麾大乐令令撞黄锺之锺左右【按礼志作五】钟皆应
【臣】等谨按天子将出则撞黄锺之钟左五钟皆应而乐作焉入则撞蕤宾之钟右五钟皆应而乐阕焉说本尚书大传唐十二和乐亦遵用之辽初袭唐乐宜用此制乃乐志云撞黄钟之钟而左右钟皆应既与古制不符礼志但云撞黄钟而左右五钟应於蕤宾又不之及均之有发而无收也或当时乐志疎畧或史家记事阙遗不可考矣
又按乐志云太平元年册承天皇太后童子弟子【弟上当脱女字礼志作女童】队乐引皇太后辇至金銮门【王本误作殿】查圣宗纪及后妃传承天太后崩於统和二十七年距太平之元已十余载安得复有册尊之典盖即统和元年事如礼志所载而又错出於是年耳王圻续考沿乐志之误而録之今駮正於此
册梁王宗真为皇太子奏贞安之乐
陈宫县於宣庆殿皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外礼毕乐止皇太子升金辂鸣铙而行至东宫门铙止
【臣】等谨按礼志乐志并载册皇太子仪不着年月今列之太平元年者自圣宗以上皆未尝正位东宫【东丹王曾立为皇太子时礼乐未具】惟兴宗始立为皇太子册仪当自此始也又统和初尚用十二和乐【见册太后仪】而是时已改承和为贞安则更不容在前矣
叶隆礼契丹国志曰初景宗雅好音律圣宗尤所精彻与臣下饮会或自歌舞或命后妃以下弹琵琶送酒又喜吟诗御制曲五百余首
兴宗重熙九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐
【臣】等谨按兴宗纪云重熙元年十一月羣臣上皇帝尊号九年无册尊事乐志九字或系元字之误本纪元年亦无契丹册之文
天祚帝天庆元年行上寿仪修宫县二舞
【臣】等谨按礼志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿进奉生辰物仪用教坊乐又皇太后生辰皇后生辰并用教坊乐
是年天雨谷臣僚称贺进酒教坊动乐
【臣】等谨按礼志正旦冬至朝贺宋使见皇帝曲宴宋使【曲宴宋使乐次见散乐百戏】宋使朝辞皇帝曲宴高丽使皆用教坊乐
二年春幸混同江头鱼宴命诸酋长次第歌舞为乐【臣】等谨按是时金太祖阿古逹为详衮偕女直酋长来朝帝命都酋次第起舞独阿古逹辞以不能谕之再三终不从帝欲托故诛之为萧奉先所沮阿古逹归遂有异志
大乐散乐
用之朝廷别於雅乐者谓之大乐正月元会用大乐曲破後用散乐角觝终之
国乐
祭天神地祗於木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙饮燕乐工数十人执小乐器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝带甲戎装五更三点坐朝动乐饮酒
五代史四夷附録畧曰後唐庄宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀於契丹辽主安巴坚谓坤曰吾闻此儿有宫婢二千人乐官千人放鹰走狗嗜酒好色此其所以败也我自闻其祸即举家断酒解放鹰犬罢散乐官我亦有诸部乐官千人非公宴不用我若类所为则亦安能长久
雅乐
皇帝受册上諡册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝贺皆用宫县雅乐初本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和登歌奠玉帛雍和入俎接神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行後改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙
铙歌横吹乐
雅乐八音器数
金鎛钟 石球磬 丝琴瑟 竹龠箫竾 匏笙竽土埙 革鼓鼗 木柷敔
大乐器及乐工舞人员数
玉磬 方响 搊筝 筑【王本缺照志补】 卧箜篌 大箜篌 小箜篌 大琵琶 小琵琶 大五弦 小五弦 吹叶 大笙 小笙 觱篥 箫 铜钹 长笛 尺八笛 短笛【以上每器一人】 毛员鼓 连鼗鼓贝【以上各二人】 歌二人 舞二十人分四部 景云舞八人 庆云乐舞四人 破阵乐舞四人 承天乐舞四人
【臣】等谨按新唐书礼乐志云张文收作燕乐有玉磬方响等器【与辽大乐器正同特多桴鼓一事】歌二人舞者二十人分四部一景云舞舞者八人二庆善舞舞者四人三破阵舞舞者四人【前考亦载此条脱破阵舞】四承天舞舞者四人今观辽乐工器并同则所谓大乐者正唐初燕乐也旧唐书音乐志云此乐惟景云舞仅存余并亡马氏通考亦云开元以後并亡惟景云舞仅存岂知崩坏於中国者固全备於外国辽乐庆云舞疑是庆善之讹唐乐惟上元舞十二曲内有庆云之名无所为庆云舞也盖破阵即七德庆善即九功皆小簇於燕乐之内辽乐志亦云大乐本唐七德九功之乐则固应是庆善矣
大乐调
雅乐有七音大乐有七声谓之七旦一曰婆陁力平声【隋书音乐志曰即宫声也】二曰鸡识长声【隋志曰即南吕声也按南吕疑是商字之讹今前考直误刻作南宫】三曰沙识质直声【隋志曰即角声也】四曰沙侯加滥【隋志曰即变徵声也】声【按声字衍】五曰沙腊【隋志曰即徵声也】皆应声六曰般赡五声【隋志曰即羽声也】七曰俟利□【按隋志作?字同】斛牛【按辽志作先据隋志改】声【隋志曰即变宫声也】自隋以来乐府取其声四旦二十八调为大乐
婆陁力旦 正宫 高宫 中吕宫 道调宫 南吕宫 仙吕宫 黄钟宫
鸡识旦 越调 大食调 高大食调 双调 小食调 歇指调 林钟调
沙识旦 大食角 高大食角 双角 小食角歇指角 林钟角 越角
沙侯加滥旦 中吕调 平正调 高平调 仙吕调 黄钟调【以上三调王圻续通考缺照辽志补】 般涉调 高般涉调
右四旦二十八调不用黍律以琵琶弦叶之皆从浊至清迭更其声上益浊下益清七七四十九调余二十一调失其传盖出唐【此一字增】九部乐之龟兹部云毛奇龄定声録曰五声有四清二变亦有一清故七调有五清第非五正声之所必及龟兹旧谱有七声又有五旦五旦者五清也【按隋志曰旦者华言均也】辽代创大乐尚晓四清仿西域七调为七声一如龟兹所传旧律至於清声则独能去一变但取五声之四清而隶以二十八调其曰婆陁力旦即宫清也故所隶七调皆称宫【如正宫黄锺宫类】曰鸡识旦即商清也故所隶七调皆称商【如双调林锺商调类】曰沙识旦即角清也故所隶七调皆称角【如大食角高大食角类】曰沙侯加滥旦即徵声也故所隶七调皆称徵【如般涉调高般涉调类般涉华言徵也】虽其所为谓不解何等然能於旧谱五旦中独去一旦为四清此则隋唐後立乐所不及者况其所去适是羽清以羽无清声也不知当时何以便见及此
又曰隋郑译所传龟兹七调其云婆陁力调者华言平声即中声也此宫调也其云俟利?调华言斛牛声【一作斛先】即变宫也【郑译依汉儒旧传次第移置调末非是】其云鸡识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也曰沙侯加滥调华言颤声则徵声也【辽大乐以此为徵清则徵正声也郑译作变徵误】曰般赡调华言五声则变徵也【辽大乐徵曰般涉涉者赡声之转则般赡属徵郑译作羽声误】曰沙腊调华言应声则羽声也
各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律吕各缺其一犹雅音之不及商也
熊朋来曰此十者如字韵之母且宫调不同而黄锺常为合余律亦有合者随五声二变所及无不该通亦诸调同一宫也
黄佐乐典乐歌章曰後世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据楚词四上竞气极声变推之则大吕清角也然则合一其黄锺慢角欤盖其来远矣
毛奇龄竟山乐録曰楚词大招云四上竞气极声变只四上者笛声也笛色谱曰四上尺工六为宫商角徵羽四上宫与商也其前章曰赵箫倡只是也旧乐书曰笛色谱共十字载籍无可考然必有所自来大招有四上字注未详实则四上即笛色谱中四与上也
金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙
太宗天会五年四月宗翰宗望以宋大乐北还
熙宗天眷三年九月幸燕京始陈鼓吹
金初入汴□取其法物仪仗时方事军旅未遑讲也至是熙宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹导引曲用无射宫嗣後乃备鼓吹乐
皇统元年正月上尊号用宋乐
初太宗取汴得宋之钟磬乐簴以归至是用宗乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之黄佐乐典曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之後皆没於金主晟
五年十月增上太祖尊諡用乐
初拟奏告于太庙上册宝後虑法物乐舞难辨只於庆元宫上册宝读册宝毕皇帝再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止饮福乐作礼毕还内教坊作乐前导【臣】等谨按作乐乃迟至读册宝後是时仪注阙畧至大定始详
海陵天德二年正月册两宫皇太后用教坊乐
皇太后入御幄教坊提点率教坊入作乐教坊提点正五品掌殿廷音乐
【臣】等谨按百官志宫人女官之职有司乐四人典乐四人掌乐四人女史四人掌音乐之事而内廷所以用之者无事可考附録於此
十月【纪作九月】册皇后用宫县乐
是日皇帝将升御座宫县奏乾宁之曲降座同册宝入门奏昌宁之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃宁之曲命妇升降同皇后出合奏顺宁之曲升降座同受册奏坤宁之曲别日会羣官会妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐
百官志曰大乐令从六品掌调和律吕教习音声并施用之法大乐正从九品掌祠祀及行礼陈设乐县协律郎从八品掌以麾节乐调和律吕监视音调
四年二月册皇太子用宫县乐
前一日仪鸾司设御座於大安殿大乐令帅其属展乐县於庭其日皇帝将升御座宫县奏乾宁之曲册使入门奏昌宁之曲皇太子出入奏元宁之曲皆用夹锺宫至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪宁之曲皇太子入门奏肃宁之曲羣臣合班奏嘉宁之曲皇太子复受册位奏和宁之曲皆用太蔟宫
世宗大定三年十月增上睿宗尊諡用登歌宫县乐皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显宁之曲用应锺宫
五年会寜府太祖庙成奉安御容用教坊乐
七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞 礼毕谢太庙备宫县登歌乐 礼毕颁赦应天门用宫县乐
受册宝乐 皇帝将出奏乾宁之曲册宝入宫县奏归美扬功之曲合班乐奏归美扬功之曲册宝进行乐奏肃宁之曲册匣升殿乐奏肃宁之曲读册讫宝盝升殿乐奏肃宁之曲读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃宁之曲太尉司徒就百僚位宫县奏肃宁之曲礼毕奏乾宁之曲降座入後合百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴羣臣位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏乾宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏肃宁之曲进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴羣官升殿宫县奏肃宁之曲内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣德昭明之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设羣官食宫县奉万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行羣官酒官县奏肃宁之曲设羣官食宫县奏肃宁之曲礼毕羣官降阶宫县奏肃宁之曲扇合帘降奏乾宁之曲降座入後合 谢太庙乐 前三日大乐令设登歌於殿上宫县於殿下其日车驾动不鸣鼓吹司徒奉俎入皇帝执圭皇帝升殿皆宫县乐作升自阼阶酌献诣版位诣饮福位还版位太祝进彻?豆皆登歌乐作赐胙宫县作一成止礼毕皇帝降阼阶登歌乐作至阶下宫县作车驾还内鼓吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲 颁赦乐前期大乐署设宫县於楼下又设鼓一於宫县之
左皇帝降辇宫县乐作【乐志曰侍中奏外办大乐令撞黄锺之钟右五钟皆应昌宁之乐作皇帝乃出】升座羣臣合班宫县乐作【凡分班合班则乐作立定即止】金鸡初立大乐署击鼓宣赦礼毕宫县乐作【乐志曰礼毕大乐令撞蕤宾之钟左五钟皆应昌宁之乐作】皇帝降座乐止
金史乐志曰大定七年正月上册宝皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲降座同册宝入门奏天保报上之曲奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲册宝初行奏和宁之曲册宝将升殿皇太子自侍立位至降阶曲并同皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲举酒万寿无疆之曲皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和宁之曲进第一爵登歌奏王道明昌之曲行羣官酒宫县和宁之曲文舞入设羣官食奏功成治定之舞三成止进第二爵登歌奏天子万年之曲行羣官酒宫县和宁之曲武舞入设羣官食奏四海会同之舞三成止进第三爵登歌嘉禾之曲行羣官酒设羣官食羣官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰宁之曲并用太簇宫【十一年十一月行册礼同】
【臣】等谨按受册宝乐礼志乐志同载大定七年上册宝仪而乐节乐名参差不一又班首升殿称贺礼志则云太尉上公乐志则云皇太子如系通用仪注则有太子时应是太子无太子时便属上公固无所不可今同载一年事【此时有皇太子】不容互异如此
七月建社稷坛於中都乐用登歌
祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令率乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应锺宫嘉宁之曲奠玉帛作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之俎大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣盥洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜宁之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娯宁之曲
九年十一月帝亲制君臣乐曲
皇太子生日帝宴於东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎词律不传
十一年十一月郊祀前一日朝享於太庙备宫县登歌乐宫县九成改迎神乐节 荐享於昭德皇后庙用登歌乐有司摄事
先是天德二年晨祼毕还小次方奏迎神曲是年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏 朝享太庙乐皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲升殿歌登夹锺宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄锺三奏大吕角二奏太蔟徵二奏应锺羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲【按乐志宗庙诸室之曲及禘祫亲享乐歌始祖下尚有德帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以独阙】献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲【按乐志诸室之曲及禘祫亲享乐歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不载盖大定十一年熙宗尚未升祔改諡故庙乐阙焉】睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县【按此处阙宫调】肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲【按乐志宗庙乐又云彻豆丰宁之曲用无射宫】送神宫县黄锺宫来宁之曲 荐享庙乐 初献盥洗夷则宫肃宁之曲初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲司徒奉俎夷则宫丰宁之曲酌献夷则宫仪坤之曲彻豆仲吕宫丰宁之曲【昭德皇后庙时享登歌乐曲初献盥洗无射宫肃宁什殿夹锺宫嘉宁三献及司徒降同司徒奉俎无射宫丰宁酌献无射宫仪坤亚终献同彻豆夹锺宫丰宁】
【臣】等谨按郊祀前朝享太庙礼志大定十一年郊祀前晨祼享日皇帝入东神门宫县昌宁之乐作升阶至版位登歌乐作降阶升殿宫县乐作祼毕还版位还小次登歌乐作入小次少顷迎神宫县奏来宁之曲作仁丰道洽之舞九成止黄锺三奏大吕太蔟应锺各再奏?此则迎神九奏仍作於晨祼毕还小次之後与乐志至版位即奏之说互异附録於此以备参考
郊之日用宫县二十簴乐奏六成登歌锺磬各一簴时太常议按唐会要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴用宫县二十架登歌编锺编磬各一簴又按周礼大司乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽冬日至圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜锺为宫宫声三奏角徵羽各一奏合阳之奇数凡乐起於阳至少隂而止圜中自卯至申其数有六故六变而乐止於是定用宫县二十架登歌编锺编磬各一簴降神宫县奏乾宁之曲六成圜锺三奏黄锺太蔟姑洗皆一奏
是年始补撰郊祀乐曲皆以宁字制名
太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用乾宁之曲其皇帝入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲皆以宁字制名遂命学士院撰焉 郊祀乐歌 皇帝入中壝宫县黄锺宫昌宁之曲【凡步武同】降神宫县乾宁之曲仁丰道洽之舞圜锺为宫三奏黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄锺宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祗坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄锺宫丰宁之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祗泰宁之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄锺宫咸宁之曲亚终献宫县黄锺宫咸宁之曲功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜锺宫乾宁之曲 方丘乐歌 迎神镇宁之曲林锺宫再奏太蔟角再奏姑洗徵再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应锺宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿宁之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位【配太宗也】酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应锺宫丰宁之曲送神林锺宫镇宁之曲诣望燎【按应作瘗史误刻也】位太蔟宫肃宁之曲
【臣】等谨按金主亲行郊见之礼实始於是年方丘则有司行事乐止登歌将以皇地祗亦合祀圜丘故於此杀其礼耶不知始自何时乐志云方丘如圜丘之仪今按礼志方丘仪祭日献官就位有司请行事乐作坤寜之曲八成初献诣盥洗位乐作肃寜之曲盥讫诣坛乐作肃寜之曲【凡初献升降皆作肃寜之曲】诣皇地祗神座前乐作静寜之曲奠玉币讫次诣配位神座前乐作亿寜之曲初献诣盥洗位乐作诣配位酌献乐作太蔟官保寜之曲亚终献并如上仪彻豆乐作丰寜之曲赐胙乐作一成止初送神乐止初献诣望瘗位乐作太蔟宫肃寜之曲与乐志方丘乐歌互有详畧附録於此以备参考
定三年冬祫五年夏禘之礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌寜之曲【出入步武同】升殿登歌夹锺宫昌寜之曲【升阶及将还版位皆同】盥洗宫县无射宫昌寜之曲【降阶同】迎神宫县来寜之曲【九成黄锺宫三太吕角二太蔟徵二应锺羽二曲词俱同】司徒引俎宫县无射宫丰寜之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲德皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大寜之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲文舞退武舞进宫县无射宫肃寜之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲送神宫县黄锺宫来宁之曲
【臣】等谨按乐志禘祫亲享乐歌载此其诸室之至宣宗止则非大定十一年所定也是年所用乐曲当与郊前朝享同且此条内除去德帝安帝熙宗及世宗以下诸曲亦正与朝享无异特乐节宫调间有一二不同耳故即系之於此而一代庙乐因可备考云
十二年定制祫禘有司摄事仍备宫县登歌乐 时享有司行事止用登歌
祫禘乐 初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲升自西阶登歌夹锺宫嘉宁之曲余并同亲祀 时享乐初献盥洗无射宫肃宁之曲升殿夹锺宫嘉宁之曲余同亲祀惟不用宫县
十四年定乐名曰大和
太常仪历代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名於是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
制宣圣庙乐
国子监言春秋释奠於文宣王用留守司乐以乐工为礼生於礼未合行请下详定礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数礼行三献乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人迎神三奏姑洗宫来宁之曲初献盥洗姑洗宫静宁之曲升阶南吕宫肃宁之曲奠币姑洗宫和宁之曲降阶姑洗宫安宁之曲兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲邹国公酌献姑洗宫泰宁之曲亚终献姑洗宫咸宁之曲送神姑洗宫来宁之曲至章宗明昌三年四月定宣圣庙登歌改用太常乐工
十七年十月武灵皇帝【即熙宗时未改諡升祔也】别庙行礼用登歌乐
时祫享太庙有司奏检讨唐礼孝敬皇帝庙时享用庙舞宫县登歌让皇帝庙至禘祫月一祭用登歌其礼制损益不同今武灵皇帝庙庭与太庙地不同难以容设宫县乐舞并乐器亦阙少宜依唐让皇帝祫享典故乐用登歌从之
十八年十二月羣臣奉上大金受命万世之宝御殿受贺乐奏大礼宫
皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲宝入门奏天保报上之曲羣臣合班奏归美扬功之曲皇太子升殿并自侍立位降阶宫县奏称觞介寿之曲举酒登歌奏万寿无疆之曲
十九年四月升祔闵宗【二十七年改諡日熙】用宫县乐
上册宝宫县静宁之曲皇帝降殿宫县鸿宁之曲
二十三年三月万春节上寿皇太子命皇孙金源郡王玛逹格歌睿宗功德歌
显宗尝命完顔匡作睿宗功德歌教章宗歌之其词盖取宗翰与睿宗定策立熙宗及平陕西大破张浚於富平也是年万春节显宗命章宗歌此词侑觞世宗愕然曰汝辇何因知此显宗奏曰臣伏读睿宗皇帝实録欲使儿子知创业之艰难命侍读萨克苏【匡本名】作歌教之世宗大喜顾谓诸王侍臣曰朕念睿宗皇帝功德恐子孙无由知皇太子能追念作歌以教其子嘉哉盛事朕之乐岂有量哉卿等亦当诵习以不忘祖宗之功命章宗歌数四酒行极欢乙夜乃罢
二十五年四月宴宗室於上京皇武殿帝自歌本曲先是十三年三月帝谓宰臣曰会宁乃国家兴王之地自海陵迁都永安女直人寝忘旧风今之燕饮音乐皆习汉制盖以备礼也非朕心所好东宫不知女直风俗恐异时一变此风非长久之计四月帝御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子及诸王曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时聼此词亦欲令汝辇知之汝辈当体朕意至於子孙亦当遵朕教诫也二十四年幸上京至是宴宗室宗妇於皇武殿饮酒乐帝谕之曰朕寻常不饮酒今日甚欲成醉此乐亦不易得也於时宗室妇女起舞进酒毕羣臣故老起舞帝曰吾来故乡数月矣今回朝已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿而聼帝歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意【词详後乐歌】至□想祖宗音容如覩之语悲感不复能成声於是诸老人更歌本曲帝复续调歌曲留坐一更极欢而罢後二十八年三月万春节宴於神龙殿诸王公主以次奉觞上寿帝复以本国音自度曲盖言临御久春秋高渺然思国家基绪之重万世无穷之托以戒皇太孙当修身养德善於持守及命太尉左丞相图克坦克宁尽忠辅导之意於是帝自歌之皇太孙及克宁和之极欢而罢
十月建宣孝太子【即显宗】庙於衍庆宫後祭用三献乐用登歌
有司言乐用登歌今量减用二十五人初献升殿夹锺宫承安之曲酌献无射宫和宁之曲亚终献和宁之曲彻豆夹锺宫和安之曲
二十七年三月册皇太孙乐奏姑洗宫
皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲皇太孙入门奏庆宁之曲【出门同】羣臣合班奏顺宁之曲皇太孙复受册位奏保宁之曲
二十九年【时章宗已即位】令太庙别庙乐工通以百人为定旧制太庙皇考庙乐工各三十九人是年升祔显宗有司以为宋之太庙别庙堂上乐各四十八人今之乐工少十八人拟令皇考庙旧乐工皆充两庙堂上乐以应前代九十六人之数尚书省议古乐工无定数遂奏太庙别庙通以百人为定
百官志曰大乐署兼鼓吹署乐工百人又勾管尚书省乐工皆从九品
章宗明昌三年更定教坊官阶
教坊旧用武散官大定二十九年以为不称乃创定二十五阶至是自从四品以下更立为十五阶从四品上曰云韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章德大夫中曰长宁大夫下曰德和大夫从五品上曰景云大夫中曰云和大夫下曰协律大夫正六品上曰庆喜大夫下曰嘉成大夫从六品上曰肃和郎下曰纯和郎正七品上曰舒和郎下曰调音郎从七品上曰比音郎下曰司乐郎正八品上曰典乐郎下曰协乐郎从八品上曰掌乐郎下曰和乐郎正九品上曰司音郎下曰司律郎从九品上曰和声郎下曰和节郎
五年置所讲议礼乐
【臣】等谨按先是世宗尝开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通乐术者事见礼志其详不可考
六年四月以增修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼
【臣】等谨按金乐所以流传元代得修用之实本於此详见元姚枢传
是年创设宫县乐工一百五十六人
後承安四年诏罢创设乐工九十二人
宣宗贞佑三年九月【时已迁汴】朝谒世祖太祖御容於启庆宫行献享礼始用乐
四年十月祔祖宗神主於汴京太庙无宫县乐礼毕还宫用教坊乐
先是礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫县乐舞从之至是行礼无宫县乐牺牲从俭礼毕车驾还宫至承天门外百官奉迎应用宫县奏采茨以乐簴未备遂止用教坊乐
乐志曰初正隆间海陵营太庙於汴贞佑南迁宣宗修之以祔诸帝神主其地故宋景灵宫之址也掘其下得编锺十三编磬八皆刻大晟字时朝廷多故礼器散亡竟亦不能备也
命礼部尚书张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数哀宗正大元年七月补修大乐
雅乐
隶太常即郊庙祀享大宴大朝会宫县二舞是也凡大祀中祀天子受册宝御楼肆赦册命中宫皇太子太孙受外国使贺宴外国使皆用之
散乐
元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不传
鼓吹乐
铙歌鼓吹天子行幸卤簿导引之乐也隶教坊
本朝乐曲
本朝旧音世宗尝写其意度为雅曲史録其一其俚者弗载
渤海乐
钦定续文献通考卷一百一
