「1-2」 周敦颐集卷一太极图omitted「3」
太极图说朱熹解附；并附朱熹辩及注後记﹝1﹞无极而太极。
上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。故曰：「无极而太极。」非太极之外，复有无极也。 太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
太极之有动静，是天命之流行也，所谓「一阴一阳之谓道」。诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也；其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也；动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也。盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其着者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其微者而观之，则冲漠无朕，而「4」动静阴阳之理，已悉具於其中矣。虽然，推之於前，而不见其始之合；引之於後，而不见其终之离也。故程子曰：「动静无端，阴阳无始。」非知道者，孰能识之。
阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。
有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具於地，而气行於天者也。以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，火、金，阴也。以气而语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火，阳也，金、水，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也；又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至於不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也，夫岂有所亏欠闲隔哉！
五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。
五行具，则造化发育之具无不备矣，故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙；而无极之妙，亦未尝不各具於一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至於所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉！然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓「各一其性」也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具於一物之中，而性之无所不在，又可见矣。
无极之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二气交感，化生万物。万物生生，而变「5」化无穷焉。
夫天下无性外之物，而性无不在，此无极、二五所以混融而无闲者也，所谓「妙合」者也。「真」以理言，无妄之谓也；「精」以气言，不二之名也；「凝」者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也；阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也；自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，於此尤可以见其全矣。子思子曰：「君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。」此之谓也。
惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
此言众人具动静之理，而常失之於动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生於阴，神发於阳，五常之性，感物而动，而阳善、阴恶，又以类分，而五性之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物，其在人者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。
「6」圣人定之以中正仁义，圣人之道，仁义中正而已矣。而主静，无欲故静。立人极焉。故「圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶」。
此言圣人全动静之德，而常本之於静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜、利害相攻者，於此乎定矣。然静者诚之复，而性之真也。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉！故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静。此其所以成位乎中，而天地日月、四时鬼神，有所不能违也。盖必体立、而後用有以行，若程子论乾坤动静，而曰：「不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散」，亦此意尔。
君子修之吉，小人悖之凶。
圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之闲而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至於无，则静虚动直，而圣可学矣。 故曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知死生之说。」
「7」阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道一而已，随事着见，故有三才之别，而於其中又各有体用之分焉，其实则一太极也。阳也﹔刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。能原其始，而知所以生，则反其终而知所以死矣。此天地之闲，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意盖不出此，故引之以证其说。
大哉易也，斯其至矣！
易之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之。其指岂不深哉！抑尝闻之，程子昆弟之学於周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出於此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉。学者亦不可以不知也。 ﹝附辩﹞﹝1﹞愚既为此说，读者病其分裂已甚，辨诘纷然，苦於酬应之不给也，故总而论之。大抵难者：或谓不当以继善成性分阴阳，或谓不当以太极阴阳分道器，或谓不当以仁义中正分体用，或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源，不可言体立而後用行者；又有谓「8」仁为统体﹝1﹞，不可偏指为阳动者；又有谓仁义中正之分，不当反其类者。是数者之说，亦皆有理。然惜其於圣贤之意，皆得其一而遗其二也。夫道体之全，浑然一致，而精粗本末、内外宾主之分，粲然於其中，有不可以毫厘差者。此圣贤之言，所以或离或合，或异或同，而乃所以为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也。是以信同疑异，喜合恶离，其论每陷於一偏，卒为无星之称，无寸之尺而已。岂不误哉！ 夫善之与性，不可谓有二物，明矣﹝2﹞！然继之者善，自其阴阳变化而言也；成之者性，自夫人物禀受而言也。阴阳变化，流行而未始有穷，阳之动也；人物禀受，一定而不可易﹝3﹞，阴之静也。以此辨之，则亦安得无二者之分哉！然性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳而性为阴哉。但话其分，则以为当属之此耳。
阴阳太极，不可谓有二理必矣。然太极无象，而阴阳有气，则亦安得而无上下之殊哉！此其所以为道器之别也。故程子曰：「形而上为道，形而下为器，须着如此说。然器，亦道也，道，亦器也。」得此意而推之，则庶乎其不偏矣。
「9」仁义中正，同乎一理者也。而析为体用，诚若有未安者。然仁者，善之长也；中者，嘉之会也；义者，利之宜也；正者，贞之体也。而元亨者，诚之通也；利贞者，诚之复也。是则安得为无体用之分哉！万物之生，同一太极者也。而谓其各具，则亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵夺，此统之所以有宗，会之所以有元也。是则安得不曰各具一太极﹝1﹞哉！
若夫所谓体用一源者，程子之言盖已密矣。其曰「体用一源」者，以至微之理言之，则冲漠无朕，而万象昭然已具也。其曰「显微无闲」者，以至着之象言之，则即事即物，而此理无乎不在也。言理则先体而後用，盖举体而用之理已具，是所以为一源也。言事则先显而後微，盖即事而理之体可见，是所以为无闲也。然则所谓一源者，是岂漫无精粗先後之可言哉？况既曰体立而後用行，则亦不嫌於先有此而後有彼矣。
所谓仁为统体者﹝2﹞，则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事而可以骤语夫专言之统体者也﹝3﹞。况此图以仁配义，而复以中正参焉。「10」又与阴阳刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉。至於中之为用，则以无过不及者言之，而非指所谓未发之中也。仁不为体，则亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也。对此而言，则正者所以为中之干，而义者所以为仁之质，又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉？
大抵周子之为是书，语意峻洁而混成，条理精密而疏畅。读者诚能虚心一意，反覆潜玩，而毋以先入之说乱焉，则庶几其有得乎周子之心，而无疑於纷纷之说矣。
﹝注後记﹞﹝1﹞熹既为此说，尝录以寄广汉张敬夫。敬夫以书来曰：「二先生所与门人讲论问答之言，见於书者详矣。其於西铭，盖屡言之，至此图，则未尝一言及也，谓其必有微意，是则固然。然所谓微意者，果何谓耶？」熹窃谓以为此图立象尽意，剖析幽微，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为惟程子为能当之。至程子而不言，则疑其未有能受之者尔。夫既未能默识於言意之表，则驰心空妙，入耳出囗，其弊必有不胜言者。近年已觉颇有此弊矣。观其答张闳中论易传成书，深患无受之者，及东见录中论横渠清虚一大之说，使人向别处走，不若且只道敬，则其意亦可见矣。若西铬则推人以之天，即近以明远，於学者日用最为亲切，非若此书详於性命之原，而略於进为之目，有不可以骤而语者也。孔子雅言诗、书、执「11」礼，而於易则鲜及焉。其意亦犹此耳。韩子曰：「尧舜之利民也大，禹之虑民也深。」熹於周子、程子亦云。既以复於敬夫，因记其说於此。乾道癸巳四月既望，熹谨书。
--------------------------------------------------------------------------------「12」
