淵騫卷第十一〔疏〕吳曹侍讀元忠云：「漢書藝文志：『揚雄所序三十八篇。』本注云：『法言十三。』此十三篇，即本傳之十三卷。文選班孟堅答賓戲注引作『十二卷』者，宋祁校本云：『李軌注法言本，淵騫與重黎共序。』知軌據漢世傳本，重黎、淵騫并為一篇，故合法言序為十三篇，可由祁校語得之。」榮按：李本自學行卷第一，至孝至卷第十三，每卷標題下皆有注語，惟淵騫卷第十一下無文，蓋重黎、淵騫本為一篇，多論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，以其文獨繁，倍於他篇，故自篇中「或問淵、騫之徒惡乎在」以下，析為卷第十一。雖自為一篇，然實即重黎之下半，既非別有作意，遂不為之序。弘範知其然，故於此卷標題下亦不為之注。藝文志「法言十三」，此據卷數言之則然，若論其作意，不數淵騫，則止十二。答賓戲注引揚雄傳：「譔十二卷，象論語，號曰法言。」此可證舊本漢書此傳承用子雲自序，其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序，更不辯自明。淺人習見通行法言卷數皆為十三，疑雄傳「十二卷」字為「十三」之誤，又疑淵騫獨無序為傳寫闕失，遂改「二」為「三」。且妄造「仲尼之後，迄於漢道」云云二十八字，為淵騫序，竄入傳中。於是雄傳此文不獨非子雲之真，亦並非孟堅之舊矣。君直據選注此條，證明重黎、淵騫共序之義，至為精覈。然謂軌據漢世傳本合法言序為十三篇，似亦未協。李本法言序附孝至之後，明不以為一篇。蓋重黎、淵騫之析為二篇，漢世已然。謂法言序無淵騫序，則是；謂十三卷為數序，不數淵騫，則非也。
或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」〔疏〕「淵、騫之徒惡乎在」者，學行注云：「徒猶弟子也。」淵、騫之徒，猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顏淵、閔子騫居首，故舉淵、騫以統其餘也。音義：「惡乎，音烏。」按：七十子皆身通六藝，而其弟子多不傳，故以為問。「寢」者，廣雅釋詁：「寢，藏也。」按：謂湮沒不彰也。音義：「曰寢，俗本作『曰在寢』，『在』，衍字。」司馬云：「宋、吳本作『在寢』。」按：此因未解寢字之義而妄增者。「攀龍鱗，附鳳翼」者，伯夷列傳云：「顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。」索隱云：「喻因孔子而名彰。」即此文所本。巽以揚之，集注本無「巽」字，云：「宋、吳本作『巽以揚之』，今從李本。」是溫公所見監本無此字。今治平本有之，而「巽以揚之」四字占三格，明是修板擠入。秦校云：「當衍『巽』字，溫公集注可證。」是也。俞云：「盧氏文弨云：『李本巽作翼。』不知翼者即涉上句『附鳳翼』而誤衍。溫公但云『揚，發揚也』，不及翼字之義。是其所據本無『巽』字，亦非別有他字也。今各本皆作『巽以揚之』，蓋據宋、吳本加，非李本之舊。」榮按：舊監本固無「巽」字，然此或傳寫偶脫，非必李本如此。後漢書光武帝紀章懷太子注引此文正作「巽以揚之」，（各本皆同。）則其所據本有「巽」字，為宋、吳本所自出，錢本亦有之，於義為足。蓋下文勃勃乎其不可及也，即承巽字而言。巽為風，故云勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之道，巽風喻天。言七十子得孔子而師事之，天實助之，以成其名也。勃勃乎其不可及也，世德堂本作「不可及乎」。「如其寢！如其寢」者，七十子之成名皆以孔子，七十子之弟子源遠而流益分，不復能有所附麗以成其名，然則七十子之遭際，豈得與其弟子之遭際相提並論也！
七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。〔疏〕「七十子之於仲尼也」，司馬云：「宋、吳本作『七十二子』。」按：孟子云：「如七十子之服孔子也。」本書學行云：「速哉！七十子之肖仲尼也。」皆舉成數言之，此亦同。宋、吳本非。「日聞所不聞，見所不見」者，聖人之言行，如天道之日新，學者得聖人而師之，其進益無有已時也。「文章亦不足為矣」者，司馬云：「言游孔門者，務學道德，不事文章。」按：謂七十子不必皆有著述傳於後世，非其才有所不逮，乃日有所不給，亦意有所不屑也。
君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」〔注〕是皆德之殊絕。「力」。〔注〕絕力者何？「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」〔注〕此等皆以多力舉重，崩中而死，所謂不得其死然。〔疏〕「君子絕德，小人絕力」者，絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者，君子之於德，小人之於力是也。「舜以孝」者，堯典云：「有鰥在下，曰虞舜，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」中庸云：「舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。」「禹以功」者，禹貢云：「禹錫玄圭，告厥成功。」左傳昭公篇云：「美哉禹功！明德遠矣。微禹，吾其魚乎？」「皋陶以謨」者，皋陶謨云：「曰若稽古皋陶曰：『允迪厥德，謨明弼諧。』」書序云：「皋陶矢厥謨。」「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛」者，秦本紀云：「惠王卒，子武王立。」索隱云：「名蕩。」按：本紀稱武王者，省言之。下云「悼武王后出歸魏」，又始皇本紀云「悼武王享國四年，葬永陵」，是以二字為謚也。本紀又云：「武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎絕臏，八月，（按：悼武四年。）武王死，族孟說。」是烏獲、任鄙皆秦悼武王同時人。孟子云：「然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也。」則烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時之烏獲，以有力著，因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云：「案文子自然篇，老子曰：『用眾人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之，以為號也。」樗里子甘茂列傳云：「秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」音義：「扛鼎，音江。」司馬云：「抃牛，謂以兩牛相擊，如抃手狀。」按：張平子思玄賦舊注云：「抃，手搏也。」又通作「卞」，漢書哀帝紀贊蘇林注云「手搏為卞」，是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本紀正義引帝王世紀云：「紂倒曳九牛。」注「是皆德之殊絕」。按：司馬長卿封禪文：「未有殊尤絕跡可考於今者也。」是殊、絕義同。注「此等皆以多力舉重，崩中而死」。按：世德堂本無「此等」二字。秦本紀：「舉鼎絕臏。」集解引徐廣云：「一作『脈』。」弘範所據史記，字蓋作「脈」，故云崩中。內經陰陽別論云：「陰虛陽搏謂之崩。」王注云：「陰脈不足，陽脈盛搏，則內崩而血流下。」即其義。史記惟言秦武王舉鼎而死，今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說（當作「世紀」。）云：「秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。」則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云：「昭王十三年，穰侯相秦，舉任鄙以為漢中守。」則鄙至昭襄王時猶存。弘範云此等皆以舉重死，或別有所本。
或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」請問「孟軻之勇」。曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」〔注〕或人之問勇，猶衛靈公之問陳也。仲尼答以俎豆，子雲應之以德義。〔疏〕「若荊軻，君子盜諸」者，刺客列傳云：「荊軻者，衛人也。其先乃齊人，徙於衛，衛人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿。」索隱云：「軻先齊人，齊有慶氏，則或本姓慶。春秋慶封，其後改姓賀，此亦至衛而改姓慶爾。荊、慶聲相近，故隨在國而異其號也。」又同傳正義引燕太子篇云：「荊軻神勇之人，怒而色不變。」吳云：「為燕太子刺秦王，以君子之道類之，則大盜耳。」司馬云：「比諸盜賊。」按：義詳後文。「請問孟軻之勇」，治平本無「問」字，錢本同，今依世德堂本。「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心」者，吳云：「養浩然之氣，勇之大者。」按：「孟子云：『我四十不動心。』曰：『若是，則夫子過孟賁遠矣。』」趙注云：「孟子勇於德。」又：「孟子云：『我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。』」又云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「其於勇也，其庶乎」者，荀子性惡云：「天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其義。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在亡貧窮（一），仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下共苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。是上勇也。」注「或人」至「德義」。按：世德堂本「猶」作「若」；「應之以德義」，無「之」字。
（一）「亡」字原本訛作「雖」，據荀子性惡篇改。
魯仲連●而不制，〔注〕高談以救時難，功成而不受祿賞。藺相如制而不●。〔注〕好義崇理，屈身伸節，輔佐本國，繫時之務也。〔疏〕「魯仲連●而不制」者，魯仲連鄒陽列傳云：「魯仲連者，齊人也，好奇偉俶儻之畫策，而不肯仕官任職，好持高節。游於趙，會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦為帝，乃見平原君曰：『事將柰何？』平原君曰：『勝也何敢言事？前亡四十萬之眾於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在是，勝也何敢言事？』魯仲連曰：『吾始以君為天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請為君責而歸之。』魯仲連見新垣衍曰：『昔者齊湣王欲行天子之禮於鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也，梁亦萬乘之國也，俱據萬乘之國，各有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如鄒、魯之僕妾也。且秦無已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖，而與其所賢；奪其所憎，而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬，處梁之宮，梁王安得晏然而已乎？而將軍又何以得故寵乎？』於是新垣衍起，再拜謝，不敢復言帝秦。適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。於是平原君欲封魯連，魯連辭讓。使者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣起，前以千金為魯連壽。魯連笑曰：『所為貴於天下之士者，為人排患釋難，解紛亂而無取也。即有取者，是商賈之事也，而連不忍為也。』遂辭平原君而去，終身不復見。其後二十餘年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城，歲餘，士卒多死，而聊城不下。魯連乃為書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見魯連書，猶預不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜於齊甚眾，恐已降而後見辱，乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城，歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱於海上，曰：『吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。』」音義：「●與蕩同。」司馬云：「宋、吳本『●』作『●』，『制』作『剬』。介甫曰：『●古蕩字，剬古制字。』」按：說文：「愓，放也。」古書多假「蕩」為之。●、●皆「愓」之俗。玉篇：「●，他莽切，直也。」非此文之義。五帝本紀：「依鬼神以剬義。」正義云：「剬古制字。」梁氏志疑云：「古制字作『制』，若『剬』，音端，與『剸』同。則『剬』乃『制』之訛矣。」按：篆文制作「●」，隸變作「●，傳寫遂誤為「剬」耳。●謂自適，制謂自持。魯仲連●而不制，謂其能輕世肆志，而不能仕官任職。藺相如，見重黎疏。制而不●，謂其能懲忿以先國家之急，而嘗為宦者令繆賢舍人，亦降志辱身矣。司馬云：「仲連不以富貴動其心，而未能忘死生；相如不以死生動其心，而未能忘富貴，故云然。」溫公意以此為承上章而言，故釋之如此，然義似未確。注「功成而不受祿賞」。按：世德堂本作「爵賞」。注「好義崇理」。按：世德堂本作「崇禮」。
或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！」〔注〕鳥罟謂之罿，猶人之縲紲。幾，危也。獄中出慷慨之詞，得以自免，亦已危矣。〔疏〕史記鄒陽與魯仲連同傳，既論魯仲連，故遂及鄒陽也。彼傳云：「鄒陽者，齊人也，游於梁，與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交，上書，而介於羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽客游，以讒見禽，恐死而負累，乃從獄中上書。書奏梁孝王，孝王使人出之，卒為上客。」太史公曰：「鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣。」「未信而分疑」者，宋云：「言未為梁王所信，方為其所疑，雖能分解以免，固亦危矣。」司馬云：「孔子稱信而後諫，未信則以為謗己也。陽初仕梁，未為孝王所信，而深言以觸機事，分取孝王之疑，故曰未信而分疑。」吳胡部郎玉縉云：「疑，謗也。未信而分疑，未信而致與人分謗也。鄒陽云：『為世所疑。』謂為世所謗，楊子蓋本此。」榮按：鄒陽書云：「臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以為然，徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地，而信不喻兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議願知。左右不明，卒從吏訊，為世所疑。是使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不悟也。願大王孰察之！』」是書意以疑、信對舉，疑即不信之謂。曲禮：「分爭辯訟。」鄭注云：「分、辯皆別也。」然則分疑即辯疑，似以宋義為長。「慷辭免罿」者，音義：「慷辭，苦兩切。免罿，音衝。」按：說文：「抗，扞也。」引伸為不詘之義。慷辭即抗辭，史云鄒陽辭不遜，及云抗直不撓，是也。「幾矣哉」者，音義：「幾矣，音機。」按：重黎云：「如辯人，幾矣！」與此同義。注「鳥罟謂之罿」。按：說文：「罿，罬也」；「罬，捕鳥覆車也」。爾雅釋器：「罬謂之罦。罦，覆車也。」郭云：「今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。」王氏筠說文釋例云：「覆車，吾鄉謂之翻車，不用罔目，以雙繩貫柔條，張之如弓，繩之中央縛兩竹，竹之末箕張亦以繩貫之，而張之以機。機上繫蛾，鳥食蛾則機發，竹覆於弓，而●其項矣。以其弓似半輪，故得車名。」注「獄中出慷慨之辭」。按：弘範讀慷如字，故以為慷慨之辭。慷即「忼」之俗，說文：「慷，慨也。」又「慨」篆下云：「慷慨，壯士不得志也。」然「慷辭」字明用史公鄒陽傳贊語，意非慷慨之謂，此注似失其義。
或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」〔注〕當此四君之時，實皆有益於其國，而楊子譏之者，蓋論上失其政，故辯明之。〔疏〕「信陵、平原、孟嘗、春申益乎」者，信陵君列傳云：「魏公子無忌者，魏昭王少子，而魏安釐王異母弟也。昭王薨，安釐王即位，封公子為信陵君。公子為人仁而下士，士無賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕士。士以此方數千里爭往歸之，致食客三千人。當是時，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。魏有隱士曰侯嬴，年七十，家貧，為大梁夷門監者。公子聞之，從車騎，虛左，自迎夷門侯生，侯生遂為上客。魏安釐王二十年，秦昭王已破趙長平軍，又進兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數遺魏王及公子書，請救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬眾救趙。秦王使使者告魏王曰：『吾攻趙，旦暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之。』魏王恐，使人止晉鄙留軍壁鄴，名為救趙，實持兩端以觀望。公子患之，因問侯生。乃屏人間語曰：『嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內，而如姬最幸，力能竊之。公子誠請如姬，如姬必許諾，則得虎符，奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦。』公子從其計，如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行，侯生曰：『臣客屠者朱亥可與俱。此人力士，晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之。』公子遂行。至鄴，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，欲無聽。朱亥袖四十斤铁椎椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍，得選兵八萬人，進兵擊秦軍，秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙。公子亦自知也，使將將其軍歸魏，而獨與客留趙，十年不歸。秦日夜出兵東伐魏，魏王患之，使人往請公子，公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子，公子率五國之兵破秦軍於河外。秦王患之，乃行金萬斤於魏，求晉鄙客，令毀公子於魏王。魏王日聞其毀，不能不信，後果使人代公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長夜飲。飲醇酒，多近婦女，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒。」索隱云：「地理志無信陵，或曰是鄉邑名。」又平原君虞卿列傳云：「平原君趙勝者，趙之諸公子也。諸子中，勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數千人。平原君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復位，封於東武城。秦之圍邯鄲，趙使平原君求救合從於楚。平原君已定從而歸，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未至。秦急圍邯鄲，邯鄲傳舍吏子李同說平原君令夫人以下編於士卒之間，分功而作，家之所有，盡散以饗士。平原君從之，得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍為之卻三十里。亦會楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復存，李同戰死。平原君以趙孝成王十五年卒，子孫代後，竟與趙俱亡。」又孟嘗君列傳云：「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年，宣王卒，泯王即位，封田嬰於薛。文承間問其父嬰曰：『君用事相齊，至今三王矣。齊不加廣，而君私家富累萬金，門下不見一賢者，文竊怪之。」於是嬰乃禮文，使主家，待賓客，賓客日進，名聲聞於諸侯，諸侯皆使人請薛公田嬰以文為太子，嬰許之。嬰卒，而文果代立於薛，是為孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君，孟嘗君舍業厚遇之，以故傾天下之士，食客數千人，無貴賤，一與文等。秦昭王聞其賢，乃先使涇陽君為質於齊，以求見孟嘗君。齊泯王二十五年，卒使孟嘗君入秦，昭王即以孟嘗君為秦相。人或說秦昭王曰：『孟嘗君賢，而又齊族也，今相秦，必先齊而後秦，秦其危矣。』秦昭王乃止，囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰：『妾願得君狐白裘。』孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下無雙。入秦，獻之昭王，更無他裘。客有能為狗盜者，夜為狗以入秦宮藏中，取所獻狐白裘至，以獻秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，即馳去。夜半至函谷關，關法雞鳴而出客，孟嘗君恐追至，客有能為雞鳴，而雞盡鳴，遂發傳出。出如食頃，秦追果至關，已後孟嘗君出，乃還。齊泯王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以為齊相任政。居數年，人或毀孟嘗君於齊泯王，孟嘗君因謝病歸老於薛。後齊泯王滅宋，益驕，欲去孟嘗君。孟嘗君恐，乃如魏，魏昭王以為相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和復親（一）。薛公卒，謚為孟嘗君。諸子爭立，而齊、魏共滅薛，孟嘗絕嗣，無後也。」索隱云：「孟嘗襲父封薛，而號曰孟嘗君。此云謚，非也。孟，字；嘗，邑名。嘗邑在薛之旁。」按：文襲父封，本為薛公，別號孟嘗君，死而遂以為謚，猶父謚靖郭君之比，謚亦號也。又春申君列傳云：「春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。游學博聞，事楚頃襄王，使於秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行而楚使黃歇適至於秦，聞秦之計。當是之時，秦已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢、郢，東至竟陵。楚頃襄王東徙，治於陳縣。黃歇恐一舉而滅楚，乃上書說秦昭王，昭王乃止白起而謝韓、魏，發使賂楚，約為與國。黃歇受約歸楚，楚使歇與太子完入質於秦，秦留之數年。楚頃襄王病，於是黃歇乃說應侯曰：『今楚王恐不起疾，秦不如歸其太子，太子得立，其事秦必重，而德相國無窮，是親與國而得儲萬乘也。』應侯以聞秦王，秦王曰：『令楚太子之傅先往問楚王之疾，返而後圖之。』黃歇為太子計，變衣服為楚使者，御以出關，而黃歇守舍，常為謝病。度太子已遠，秦不能追，歇乃自言秦昭王，願賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是為考烈王。以黃歇為相，封為春申君。是時齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭下士，招致賓客，以相傾奪，輔國持權。春申君為楚相四年，秦破趙之長平軍四十餘萬；五年，圍邯鄲，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去。春申君相楚八年，北伐滅魯，以荀卿為蘭陵令。春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無已時，乃相與合從西伐秦，而楚王為從長，春申君用事。至函谷關，秦出兵攻諸侯兵，皆敗走，楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。楚於是去陳，徙壽春。楚考烈王無子，趙人李園持其女弟欲進之楚王（二），聞其不宜子，恐久無寵，求事春申君為舍人，乃進其女弟，即幸於春申君。知其有身，乃與其女弟謀，承間以說春申君曰：『君貴，用事久，多失禮於王兄弟，禍且及身。今妾自知有身矣，誠以君之重而進妾於楚王，妾賴天有子男，則是君之子為王也，楚國盡可得，孰與身臨不測之罪乎？』春申君大然之，乃出李園女弟謹舍，而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立為太子。李園恐春申君語泄，陰養死士，欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年，楚考烈王卒，李園伏死士於棘門之內，春申君入棘門園，死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外，於是遂使吏盡滅春申君之家。」正義云：「四君封邑檢皆不獲，唯平原有地，又非趙境，並蓋號謚，而孟嘗是謚。」「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎」者，漢書游俠傳云：「古者天子建國，諸侯立家，自卿大夫以至於庶人，各有等差。是以民服事其上，而下無覬覦。孔子曰：『天下有道，政不在大夫。』百官有司，奉法承令，以脩所職。失職有誅，侵官有罰。夫然故上下相順，而庶事理焉。周室既微，禮樂征伐自諸侯出，桓、文之後，大夫世權，陪臣執命。陵夷至於戰國，合從連衡，力政爭彊。繇是列國公子魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆藉王公之埶，競為游俠，雞鳴狗盜，無不賓禮。皆以取重諸侯，顯名天下，搤掔而游談者，以四豪為稱首。於是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣。」按：孟堅此論，原本儒術，可為此文之義疏。
（一）「親」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「王」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
樗里子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。〔注〕疾者，樗里子之名。死葬，豫言後當有兩天子宮夾我，果如其言。使其策算國事如之，則吾以疾為蓍龜者，有為有行動而問焉。〔疏〕「樗里子之知也」，世德堂本「知」作「智」。按：音義出「之知」，云：「音智，下『知國』如字。」明不作「智」。樗里子甘茂列傳云：「樗里子者，名疾，秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智，秦人號曰智囊。秦惠王卒，太子武王立，以樗里子、甘茂為左、右丞相。秦武王卒，昭王立，樗里子又益尊重。昭王七年，樗里子卒，葬於渭南章臺之東，曰：『後百歲，是當有天子之宮夾我墓。』樗里子疾室在於昭王廟西，渭南陰鄉樗里，故俗謂之樗里子。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓。秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」索隱云：「樗，木名也，音攄。高誘曰：『其里有樗樹，故曰樗里。』然疾居渭南陰鄉之樗里，故號曰樗里子。又紀年則謂之褚里疾。」「使知國如葬，則吾以疾為蓍龜」者，世德堂本作「使知國如知葬」。樗里子為秦相，未聞有所益於國，而獨以知葬聞，是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者，本秦人傳言之妄，此不斥其妄，而惜樗里子之不能用其智於國，明傳言即非妄，亦不可以為智也。袁彥伯三國名臣序贊（一）：「思同蓍蔡。」李注引此文作「樗里之智也，使知國若葬，吾以疾為蓍蔡也」。似舊本「龜」作「蔡」。論語：「臧文仲居蔡。」苞云：「蔡，國君之守龜也。出蔡地，因以為名焉。」注「疾者」至「問焉」。按：世德堂本此注全刪。「策算」錢本作「算策」。
（一）「彥伯」二字原本互倒，據文選改。
「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東并，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」〔注〕過猶不及，兩不與也。〔疏〕「周之順、赧，以成周而西傾」者，音義：「周之順、赧，諸本皆作『順、赧』，順靚王及赧王也。俗本作『周之傾』，字之誤也。史記作『慎靚王』，索隱作『順靚王』，或是『慎』轉為『順』。赧，奴板切。」司馬云：「宋、吳本作『周之傾赧』。」按：周本紀：「顯王崩，子慎靚王定立。」梁氏志疑云：「晉常璩華陽國志作『慎王』，而路史前紀注引志作『靜王』，又作『順王』，蓋單稱之耳。靚即靜字，順與慎通。」按：逸周書謚法：「慈和遍服曰順。」別無「慎」字，明慎即順也。作「傾」者，順、傾形近，兼涉下文「西傾」字而誤。本紀又云：「慎靚王立六年崩，子赧王延立。」按：詳重黎疏。成周，周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰國，東周凡三：其一，平王以後所都之王城也。詩黍離序鄭箋云：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。」是也。其二，敬王以後所都之成周也。公羊傳昭公篇云：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」是也。其三，考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀索隱云：「西周，河南也。東周，鞏也。」是也。漢時，王城為河南縣，成周為雒陽縣，鞏為鞏縣，並屬河南郡。宋云：「平王東遷於洛，即周公所營之王城，是謂成周。」此誤以河南縣與雒陽縣牽合為一也。周本紀：「王赧徙都西周。」正義云：「敬王從王城東徙成周，十世至王赧，從成周西徙王城。」然則王赧之時已去成周而復都王城，此云以成周西傾者，因兼舉順靚王，從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦，（本紀書「西周君」。正義以為西周武公，誤也。）盡獻其邑三十六，口三萬，是也。「秦之惠文、昭襄以西山而東并」者，秦本紀：「孝公卒，子惠文君立。」索隱云：「名駟。」又本紀：「武王取魏女為后，無子，立異母弟，是為昭襄王。」索隱云：「名則，一名稷，武王弟。」按：武王即悼武王，為惠文君子，昭襄為悼武弟，亦惠文子也。吳云：「秦都雍州，西山在焉，而東滅周，故曰東并。」本紀曰：「文公卒，葬西山。」按：秦文公葬地，據集解引皇甫謐云，在今隴西之西縣，則當今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山，不當指此。易隨「上六，王用亨于西山」，又升「六四，王用亨于岐山」，毛氏奇齡仲氏易云：「西山者，岐山也。」焦氏循易章句亦云：「岐山猶西山也。」然則此即用易文，西山猶云岐山耳。地理志：「右扶風美陽，禹貢岐山在西北中水鄉，周太王所邑。」音義：「東并，音併。」新書過秦云：「孝公既沒，惠文、武、昭襄蒙故業，因遺策南取漢中，西舉巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡，諸侯恐懼。」秦本紀云：「昭襄王五十一年，西周君走來自歸，頓首受罪。」按：不云莊襄、始皇者，以周之亡在昭襄之世也。「孰愈」者，問道云：「或問：『狙詐與亡孰愈？』曰：『亡愈。』」故復發此問。「周也羊，秦也狼」者，國策楚策云：「夫秦虎狼之國也。」「然則狼愈與」者，既無許周之文，故更疑強勝於弱也。「羊、狼一也」者，宋云：「言周以不道而弱，秦以不道而強，強與弱雖異，而不道一也。」
或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」〔注〕相，助也。雖盡一身之節，而殘百姓之命，非所以務民之義。〔疏〕「蒙恬忠而被誅」者，蒙恬列傳云：「蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王，官至上卿。驁子武，武子曰恬，蒙恬弟毅。始皇二十六年，蒙恬因家世得為秦將，攻齊，大破之，拜為內史。秦已并天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南，築長城。因地形用險制塞，起臨洮，至遼東，延袤萬餘里。於是渡河據陽山，逶蛇而北，暴師於外十餘年，居上郡。是時蒙恬威振匈奴，始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之而親近。蒙毅位至上卿，恬任外事，而毅常為內謀，名為忠信。故雖諸將相，莫敢與之爭焉。始皇欲游天下，道九原，直抵甘泉。乃使蒙恬通道，自九原抵甘泉，塹山堙谷，千八百里，道未就。始皇三十七年冬行出游會稽，並海上，北走瑯邪。道病，使蒙毅還禱山川。未反，始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀，立胡亥為太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復請之。使者還報。毅還至，趙高因為胡亥忠計，欲以滅蒙氏。胡亥聽而繫蒙毅於代，前已囚蒙恬於陽周。喪至咸陽，已葬，太子立，為二世皇帝。而趙高親近，日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰：『先主欲立太子，而卿難之，今丞相以卿為不忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。』遂殺之。二世又遣使者之陽周，令蒙恬曰：『君之過多矣，而卿弟毅有大罪，法及內史。』恬曰：『自吾先人及至子孫，積功信於秦三世矣。今臣將兵三十餘萬，身雖囚繫，其勢足以倍畔。自知必死而守義者，不敢辱先人之教，以不忘先主也。恬之宗世無二心，而事卒如此，是必孽臣逆亂，內陵之道也。』使者曰：『臣受詔行法於將軍，不敢以將軍言聞於上也。』蒙恬喟然太息曰：『我何罪於天，無過而死乎！』良久，徐曰：『恬罪固當死矣。起臨洮，屬之遼東，城塹萬餘里，此其中不能無絕地脈哉，此乃恬之罪也。』乃吞藥自殺。」「塹山堙谷」者，音義：「塹山，七艷切。」按：世德堂本作「塹」。說文：「塹，阬也。」塹即塹之別體，史記亦作「塹」。說文：「垔，塞也。」俗字作「湮」。「起臨洮，擊遼水」者，音義：「臨洮，音叨（一）。」按：地理志：「隴西郡臨洮，洮水出西羌中，北至抱罕，東入河。禹貢西傾山在縣西（二），南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州，秦長城起州西。秦校云：「『擊』當作『繫』。繫，屬也。史記云屬之遼東，不作『擊』，可知。但各本皆誤，或治平初刻已如此。」俞云：「擊字無義，疑『罄』字之誤。爾雅釋詁：『罄，盡也。』言起臨洮，而盡遼水也。史記作『起臨洮，至遼東』，『至』即盡義。」按：秦說是也。地理志：「遼東郡望平，大遼水出塞外，南至安市入海，行千二百五十里。」按：今遼河有東、西二源，自邊外合流而南，逕開原、鐵嶺縣西，又逕承德、遼陽、海城之西，又南入海。「力不足而死有餘」，司馬依宋、吳本，「死」作「屍」。俞云：「力者，功也。周官司勳『治功曰力』，是也。言蒙恬為秦築長城，無救於秦之亡，以論功則不足，以致死則有餘矣。故曰力不足而死有餘。宋、吳本『死』作『屍』，誤也。溫公從之，非是。」按：宋、吳本固非，俞義亦未安。力不足而死有餘，謂用民之力而不惜民之死，民力匱而死者多耳。太史公曰：「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦築長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時彊諫，振百姓之急，養老存孤，務修眾庶使之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！」即此文之義。忠不足相也，音義：「相，息亮切。」按：「相」疑「稱」之駁文，傳寫誤耳。注「相，助也」。按：俞云：「說文木部：『相，省視也，從目從木，易曰：地可觀者，莫可觀於木。』是相與觀義近。忠不足相也，猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相，子雲好為艱深之辭故耳。李注訓相為助，將誰使助之乎？失楊旨矣。」榮按：弘範以相為助，猶云贊也，義雖稍紆，然固可通。曲園訓為觀，而以此為子雲好作艱深之辭，尤謬。
（一）「叨」字原本作「洮」，音近，且涉上文「臨洮」而訛，今據音義改。
（二）「西」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「呂不韋其智矣乎，以人易貨？」〔注〕呂不韋，陽翟賈人也，出千金以助子楚，子楚既立，不韋相之。曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。〔注〕雖開列封，先笑後愁；身既鴆死，宗族竄流。不韋之盜，穿窬之雄乎？〔注〕不以其道，非盜如何？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」〔注〕雒陽，不韋所國地也。揭雒陽而行天下，豈徒擔石乎？〔疏〕「呂不韋其智矣乎？以人易貨」者，呂不韋列傳云：「呂不韋者，陽翟大賈人也，往來販賤賣貴，家累千金。秦昭王太子死，以其次子安國君為太子。安國君有子二十餘人，中男名子楚，（按：本名異人。）為秦質子於趙，車乘進用不饒，居處困不得志。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰：『此奇貨可居。』乃往見子楚，說曰：『秦王老矣，安國君得為太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人。華陽夫人無子，能立適嗣者，獨華陽夫人耳。子貧，客於此，非有以奉獻於親及結賓客也。不韋雖貧，請以千金為子西游，事安國君及華陽夫人，立子為適嗣。』乃以五百金與子楚為進用，結賓客。而復以五百金買奇物玩好，自奉而西游秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。因言子楚賢智，日夜泣思太子及夫人。夫人大喜，承太子閒，從容言子楚質於趙者絕賢，來往者皆稱譽之，妾不幸無子，願得子楚，立以為適嗣，以託妾身。安國君許之。秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。秦昭王五十六年薨，太子安國君立為王，華陽夫人為王后，子楚為太子。秦王立一年薨，謚為孝文王。太子子楚代立，是為莊襄王。以呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬戶。」此以人易貨之事。傳「奇貨可居」下集解云：「以子楚方財貨也。」正義引戰國策（按：秦策文。）云：「濮陽人呂不韋賈邯鄲，見秦質子異人，歸謂其父曰：『耕田之利幾倍？』曰：『十倍。』『珠玉之贏幾倍？』曰：『百倍。』『立主定國之贏幾倍？』曰：『無數。』不韋曰：『今力田疾作，不得煖衣飽食；今定國立君，澤可遺後世，願往事之。』」是其義也。「誰謂不韋智者與？以國易宗」者，傳又云：「莊襄王三年薨，太子政立為王，尊呂不韋為相國，號仲父。始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，事連相國呂不韋。九月，夷嫪毐三族。十年十月，免相國呂不韋，就國河南。歲餘，諸侯賓客使者相望於道，請文信侯。秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：『君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀。』呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。」此以國易宗之事。國謂雒陽。以國易宗，謂得雒陽之封，而終乃身誅而家族徙也。「不韋之盜」，世德堂本作「呂不韋之盜」。「穿窬之雄乎」者，音義：「窬，音踰。」論語云：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」孔注云：「穿，穿壁也；窬，窬牆也。」皇疏云：「窬，竇也。」「吾見擔石矣，未見雒陽也」者，音義：「擔石，都濫切，又都甘切。」按：說文：「儋，何也。」今字作「擔荷」。漢書蒯通傳：「守儋石之祿者，闕卿相之位。」應劭云：「齊人名小甖為儋，受二斛。」晉灼云：「石，斗石也。」顏云：「儋，音都濫反。或曰儋者，一人之所負擔也。」地理志云：「河南郡雒陽。」顏注引「魚豢云：『漢火德忌水，故去「洛」「水」，而加「隹」。如魚氏說，則光武以後改為「雒」字也』。」說文「洛」篆下段注云：「雍州洛水，豫州雒水，其字分別，自古不紊。許書水部下不舉豫州水，尤為二字分別之證。後人書豫水作『洛』，其誤起於魏。裴松之引魏略曰：『黃初元年，詔以漢火行也，火忌水，故洛去水而加隹。魏於行次為土，土，水之牡也，水得土而乃流，土得水而柔，故除隹而加水，變雒為洛。』此丕妄言，以揜己紛更之咎，且自詭於復古。自魏至今，皆受其欺。」又「雒」篆下注云：「自魏黃初以前，伊、雒字皆作此，與雍渭、洛字迥判。」汪氏之昌青學齋集云：「洛水有二原，祇作『洛』，其作『雒』者，假借字。文選江賦：『聿經始於洛、汭。』李善注：『洛與雒通。』恐亦古有其說。就漢碑攷之，孔龢碑『奏雒陽宮』，韓敕碑『河南雒陽史晨奏銘鉤河擿雒』，此皆假『雒』為『洛』；袁良碑『隱居河、洛』，仍作『洛』字。說文羽部『翬』注：『一曰伊、雒而南，雉五釆皆備曰翬。』隹部則云：『伊、洛而南曰翬。』一作雒，一作洛，尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經傳之伊、雒，則古不必定作『伊、雒』也。」按：託名〈虫虫〉幟，本無正字，伊、雒雖水名，其文不必皆從水。古「伊、雒」字作「雒」者，所以別於「渭、洛」之「洛」，不得以「洛」為正，而「雒」為假也。雒陽故城在今河南河南府洛陽縣東北二十里。秦本紀：「昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君走來自歸，頓首受罪，盡獻其邑三十六城，口三萬。」又：「莊襄王元年，東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅之，盡入其國。秦界至大梁，初置三川郡。」集解引「韋昭云：『有河、洛、伊，故曰三川。』駰按：地理志，漢高祖更名河南郡。」則莊襄王時盡有東、西周地，故得以雒陽為不韋封國也。吳云：「穿窬者伺慢藏，而得之不過一擔一石，而不韋伺人顏色，而取雒陽之封，是其雄也。」注「呂不韋，陽翟賈人也」。按：此本史記列傳。彼索隱云：「翟，音狄，俗又音宅。地理志：縣名，屬潁川。戰國策以不韋為濮陽人，又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據戰國策，然為此傳當別有所聞見，故不全依彼說。或者劉向定戰國策時以己異聞改易彼書，遂令不與史遷記合也。」榮按：陽翟，戰國時為韓都，今河南開封府。禹州治濮陽，為衛都，今直隸大名府開州西南。史稱不韋「陽翟大賈」，不云「陽翟人」，則不韋乃衛人而賈於韓者。國策就生地言，史記就賈地言，本無不合。至事跡偶有異同，則史公齊整百家，不必專采一書，劉子政校書，必無據異聞改易正文之理。司馬貞說殊謬。注「雖開」至「竄流」。按：世德堂本「開」誤「聞」，此弘範以列封字釋國，謂不韋得雒陽之封而隕其宗也。吳云：「徼取國權，以易宗族。」司馬云：「貪國權而喪其宗。」則皆以國為國權，與弘範義異。班孟堅答賓戲云：「呂行詐以賈國，秦貨既貴，厥宗亦墜。」語意本此。似孟堅解「以國易宗」亦與司封、溫公同。注「非盜如何」。按：治平本作「何如」，今依世德堂本。如之為言，而也。非盜如何，猶云非盜而何。學行注云：「賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？」問明注云：「人所不能，非難如何？」孝至注云：「自然之美，非至如何？」文義並同。注「雒陽」至「石乎」。按：秦策云：「子楚立，以不韋為相，號曰文信侯，食藍田十二邑。」蓋初封藍田，及秦使不韋滅東周，乃以雒陽為其封國也。莊子胠篋釋文引三蒼：「揭，舉也，儋也，負也。」小爾雅廣言：「荷，揭擔也。」揭雒陽而行天下，喻以雒陽為擔石也。
「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用為！」〔注〕奚，何。「翦？」〔注〕問王翦何將也。曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」〔注〕咀噬用牙，言其酷也。欸者，絕語，歎聲。〔疏〕「秦將白起」者，音義：「秦將，子亮切，下同。」按：白起王翦列傳云：「白起者，郿人也，善用兵，事秦昭王。昭王十三年，為左庶長。其明年，為左更，遷為國尉。明年，為大良造。後遷為武安君。四十八年，韓、趙使蘇代厚幣說秦相應侯曰：『武安君所為秦戰勝攻取者七十餘城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、呂望之功不益於此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必為三公，君能為之下乎？』於是應侯言於秦王，許韓、趙之割地以和，且休士卒。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應侯有隙。其九月，秦復使王陵攻趙。四十九年正月，秦王欲使武安君代陵，武安君終辭不肯行，遂稱病。秦圍邯鄲不能拔，軍多失亡，秦王彊起武安君。武安君遂稱病篤，應侯請之不起，於是免武安君為士伍，遷之陰密。武安君病未能行，秦王乃使人遣白起不得留咸陽中。武安君既行，至杜郵，秦昭王與應侯、群臣議曰：『白起之遷，其意尚怏怏不服，有餘言。』乃使使者賜之劍自裁，武安君遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月（一）。死而非其罪，秦人憐之，鄉邑皆祭祀焉。」「長平之戰，四十萬人死」者，列傳云：「四十七年，秦使王齕攻韓，取上黨，上黨民走趙。趙軍長平，齕因攻趙。趙使廉頗將，廉頗堅壁以待秦，秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以為讓，而秦相應侯又使人行千金於趙為反間，曰：『秦之所畏，獨畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣。』趙王因使趙括代廉頗將，以擊秦。秦乃陰使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍，秦軍詳敗而走。趙軍逐勝，追造秦壁。壁堅，拒不得入，而秦奇兵二萬五千人絕趙軍後，又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為二，糧道絕，而秦出輕兵擊之，趙戰不利，因築壁堅守，以待救至。秦王聞趙食道絕，發年十五以上悉詣長平，遮絕趙救及糧食，至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰，秦軍射殺趙括，括軍敗卒四十萬人降武安君。武安君計曰：『前已拔上黨，上黨民不樂為秦而歸趙，趙卒反覆，非盡殺之，恐為亂，乃挾詐而盡阬殺之，遺其小者二百四十人歸趙。前後斬首虜四十五萬人，趙人大震。」彼集解云：「長平在泫氏。」索隱云：「地理志泫氏在上黨郡也。」正義云：「長平故城在澤州高平縣西北一里也。」水經注沁水篇引上黨記云：「長平城在郡之南，秦壘在郡之西，二軍共食流水，澗相去五里。秦坑趙眾，收頭顱築臺於壘中，因山為臺，崔嵬桀起，今仍號之曰白起臺。城之左右沿山亙隄，南北五十許里，東西二十餘里，悉秦、趙故壘，遺壁舊存焉。」按：上黨，今山西澤州府地；泫氏，今澤州府高平縣。長平故城，在縣西北。四十萬人死，後漢書班固傳章懷太子注引作「坑四十萬人」，文選班孟堅東都賦李注引與今各本同。「蚩尤之亂，不過於此矣」者，呂刑云：「蚩尤惟始作亂，延及于平民。」五帝本紀云：「軒轅之時，神農氏世衰，蚩尤最為暴，莫能伐。軒轅與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命，於是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。」正義引龍魚河圖云：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。」「原野猒人之肉，川谷流人之血」者，說文：「猒，飽也。從甘，從●。」會意，甘亦聲。古書多以「厭」為之。東都賦用此語，後漢書班固傳作「猒」，章懷注引法言同，明舊本法言如此。世德堂本作「厭」，文選及李注引法言同。蓋校書者以少見「猒」字改之。國策秦策云：「白起北坑馬服，誅屠四十餘萬之眾，流血成川，沸聲若雷。」「將不仁，奚用為」者，司馬云：「用將所以救亂誅暴。」是也。「翦」者，史記王翦與白起同傳，故因論起而遂及翦也。列傳云：「王翦者，頻陽東鄉人也，少而好兵，事秦始皇。始皇十八年，翦將攻趙，歲餘，遂拔趙，趙王降，盡定趙地為郡。明年，秦王使王翦攻燕，燕王喜走遼東，翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉，走燕王，於是王翦將六十萬人擊荊，大破荊軍，至蘄南，殺其將項燕，荊兵遂敗走，秦因乘勝略定荊地城邑。歲餘，虜荊王負芻，竟平荊地為郡縣。」「始皇方獵六國，而翦牙」者，王翦與其子賁同時為秦將，六國表始皇十九年，王翦拔趙，虜王遷；二十二年，王賁擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，王翦、蒙武破楚，虜其王負芻；二十五年，王賁擊燕，虜王喜；二十六年，王賁擊齊，虜王建，初并天下。總覈六國，惟韓為內史勝所滅，其餘五國悉見滅於王翦父子，故太史公云：「王翦為秦將，夷六國。」是始皇為虎狼，而翦為之牙也。音義：「牙欸，烏開切，又許介切。」按：說文：「欸，訾也。」朱氏通訓定聲云：「實與『誒』同字。」按：說文：「誒，可惡之詞也。」蒼頡訓詁：「欸，恚聲也。」亦以「欸」為之，今猶有此語。南人讀烏開切，音如哀；北人讀許介切，音如●也。注「欸者，絕語，歎聲」。按：弘範讀欸單字為句，不與上文相連。音義出「牙欸」，乃摘正文二字為識，非以牙欸連讀。吳云：「牙欸，謂切齒而怒也。」失之。
（一）「月」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕義者，臣子死節乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子，詐為吳讎，求信於慶忌，反而刺之，若蜘蛛之小巧耳。「政？」〔注〕問聶政。「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕俠累，韓相名也。「軻？」〔注〕問荊軻。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕三士所死，皆非君親之難也。非義之義，君子不為也。〔疏〕「要離非義者與？不以家辭國」者，音義：「要離，一遙切。」呂氏春秋忠廉云：「吳王欲殺王子慶忌，而莫之能殺，吳王患之。要離曰：『臣能之。』吳王曰：『汝惡能乎？吾嘗以六馬逐之江上矣，而不能及；射之矢，左右滿把，而不能中。今汝拔劍則不能舉臂，上車則不能登軾，汝惡能？』要離曰：『士患不勇耳，奚患於不能？王誠能助，臣請必能。』」高注云：「吳王闔閭先篡庶父僚，而即其位。慶忌者，僚之子也，故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之，無能殺之者。」吳越春秋闔閭內傳云：「要離曰：『臣國東千里之人，臣細小無力，迎風則僵，負風則伏，大王有命，臣敢不盡力。』王曰：『慶忌明智之人，歸窮於諸侯，不下諸侯之士。』要離曰：『臣聞安其妻子之樂，不盡事君之義，非忠也；懷室家之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負罪出奔，願王戮臣妻、子，斷臣右手，慶忌必信臣矣。』」此不以家辭國之事。「離也，火妻灰子，以求反於慶忌」者，音義：「求反，俗本脫『求』字。」按：世德堂本無「求」字。公羊傳哀公篇：「其易奈何？詐反也。」解詁云：「反，報也。」求反於慶忌，謂求報償其火妻灰子之事於慶忌之身也。忠廉云：「吳王曰：『諾。』明旦，加要離罪焉，摯執妻、子而焚之，揚其灰。要離走，往見王子慶忌於衛。王子慶忌喜曰：『吳王之無道也，子之所見也，諸侯之所知也。今子得免而去之，亦善矣。』要離與王子慶忌居，有間，謂王子慶忌曰：『吳之無道也愈甚，請與王子往奪之國。』王子慶忌曰：『善。』乃與要離俱涉於江，中江，拔劍以刺王子慶忌。」畢氏沅校云：「左氏哀二十年，傳云：『慶忌適楚。』此與吳越春秋皆云在衛。」榮按：闔閭內傳云：「慶忌死，要離渡至江陵，愍然不行，遂投身於江。未絕，從者出之。要離乃自斷手足，伏劍而死。」若自衛返吳，不得遠經江陵，當依左傳作在楚也。「實蛛蝥之靡也」者，音義：「蛛蝥，俗本作『蛛螫』，誤。賈誼新書曰：『蛛蝥作網。』蝥，音矛。」按：新書禮篇文。「蛛」亦作「鼄」。方言：「{〈知于〉黽}鼄，鼄蝥也。」「靡」治平本作「劘」，錢本同。秦校云：「『劘』當作『靡』。」按：下文壯士之靡、刺客之靡，字皆作「靡」，此不當歧出。世德堂本作「靡」，今據改。俞云：「靡與為古音相近，故廣雅釋詁云：『靡，為也。』蛛蝥之靡即蛛蝥之為，猶曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩『靡』字義同。」舍弟東寶云：「左太沖吳都賦：『其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。』劉注『靡，美也』，引法言『刺客之靡』。靡、美聲義略近，凡訓美善者，皆有雄長之義。廣雅：『英，美也。』王氏疏證引『百人曰俊，千人曰英』。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄，與上文穿窬之雄，下文滑稽之雄同義。」按：東說是也。靡、美一聲之轉。「政」世德堂本作「政也」。按：刺客列傳云：「聶政者，軹深井里人也。」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊」者，音義：「為嚴，于偽切。下『為姊』、『為丹』同。刺相，息亮切，下『董相』同。曼面，謨官切，塗面。」按：列傳云：「濮陽嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有郤，嚴仲子恐誅，亡去，游求人可以報俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱於屠者之間。嚴仲子至門，奉黃金百鎰，前為聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴仲子。嚴仲子辟人，因為聶政言曰：『臣有仇而行游諸侯眾矣，然至齊，竊聞足下義甚高，故進百金者，將用為大人麤糲之費，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪？』聶政曰：『臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸以養老母。老母在，政身未敢以許人也。』嚴仲子固讓，聶政竟不敢受也。久之，聶政母死。既已葬，除服，乃遂西至濮陽，見嚴仲子曰：『前日所以不許仲子者，徒以親在。今不幸而母以天年終，仲子所欲報仇者為誰，請得從事焉。』嚴仲子具告之，曰：『臣之仇韓相俠累，累又韓君之季父也，宗族甚多，居處兵衛甚設，臣欲使人刺之，眾終莫能就。今足下幸而不棄，請益其車騎、壯士可為足下輔翼者。』聶政曰：『韓之於衛，相去中間不甚遠，今殺人之相，相又國君之親，此其勢不可以多人。』遂謝車騎、人徒，獨行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上，持兵戟而衛侍者甚眾。聶政直入上階，刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所擊殺者數十人。因自皮面、抉眼，自屠出腸，遂以死。韓取聶政屍暴於市，購問莫知誰子。政姊榮聞人有刺韓相者，乃於邑曰：『其是吾弟與？』立起如韓之市，而死者果政也。伏屍哭極哀，曰：『是軹深井里所謂聶政者也。嚴仲子察舉吾弟困污之中而交之，士為知己者死。今乃以妾尚在之故，重自刑以絕從。（索隱：「從，音蹤。」）妾其柰何畏歿身之誅，滅賢弟之名？』大驚韓市人，乃大呼天者三，卒於邑悲哀而死政之旁。」索隱引高誘云：「嚴遂，字仲子。」又云：「按表，聶政殺俠累在列侯三年。列侯生文侯，文侯生哀侯，凡更三代。哀侯六年為韓嚴所殺，今言仲子事哀侯，恐非其實。」按：事亦見國策韓策，在烈侯時。嚴仲子，策作「嚴遂」；俠累，策作「傀」；姊榮，策作「嫈」。俞云：「曼當讀為鏝。爾雅釋宮：『鏝謂之杇。』說文木部：『杇，所以塗也。』是鏝者，所以塗之具，故塗即謂之鏝。鏝面者，塗面也。音義說得之。」按：傳作「皮面」，韓策同，蓋「柀」之假。說文：「柀，析也。」謂破析其面，不欲令人識之。此云曼面者，曼謂曼漶。子雲自序云：「為其泰曼漶而不可知。」張晏云：「曼，音滿。」顏云：「曼漶，不分別貌。」是也。「軻」世德堂本作「軻也」。按：荊軻見前。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦」者，音義：「督亢，音剛。」刺客列傳云：「荊軻既至燕，會燕太子丹質秦亡歸燕。秦日出兵山東，以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至於燕。燕君臣皆恐禍之至，太子丹患之，問其傅鞠武，武對曰：『請入圖之。』居有間，秦將樊於期得罪於秦王，亡之燕，太子受而舍之。鞠武諫曰：『願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連齊、楚，北購於單于，（索隱：「購，讀與『媾』同。」）其後迺可圖也。』太子曰：『太傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。願太傅更慮之。』鞠武曰：『燕有田光先生，其為人智深而勇沉，可與謀。』太子曰：『願因太傅而得交於田先生。』田光乃造焉。太子避席而請曰：『燕、秦不兩立，願先生留意也。』田光曰：『雖然，光不敢以圖國事。所善荊卿，可使也。』太子曰：『願因先生得結交於荊卿。』荊軻遂見太子，太子避席頓首，曰：『今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內之王者，其意不厭。燕小弱，數困於兵，今計舉國不足以當秦，諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計，愚以為誠得天下之勇士使於秦，劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣。則不可，因而刺殺之。彼秦大將擅兵於外，而內有亂，則君臣相疑。以其間諸侯得合從，其破秦必矣。此丹之上願，而不知所委命，唯荊卿留意焉。』荊軻許諾。久之，秦將王翦破趙，虜趙王，盡收入其地。進兵北略地，至燕南界。太子恐懼，乃請荊軻曰：『秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍足下，豈可得哉？』荊軻曰：『微太子言，臣願謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將軍，秦王購之金千斤，邑萬家，誠得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻秦王，秦王必說見臣，臣乃得有以報太子（一）。』乃遂私見樊於期曰：『今有一言可以解燕國之患，報將軍之仇者，何如？』於期乃前曰：『為之柰何？』荊軻曰：『願得將軍之首以獻秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，右手揕其胸，然則將軍之仇報，而燕見陵之愧除矣。』樊於期遂自剄。太子聞之馳往，既已不可柰何，乃遂盛樊於期首函封之。燕國有勇士秦舞陽，年十三，殺人，（當重「人」字，燕策可證。）不敢忤視，乃令秦舞陽為副。於是荊軻遂至秦，持千金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言於秦王，秦王大喜，乃朝服，設九賓，見燕使者咸陽宮。荊軻奉樊於期頭函，而秦舞陽奉地圖匣，以次進。軻既取圖奏之，秦王發圖，圖窮而匕首見，因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，袖絕，拔劍，劍長操其室，不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環柱而走。左右乃曰：『王負劍！』負劍，遂拔以擊荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中銅柱。秦王復擊軻，軻被八創，於是左右既前殺軻。秦王大怒，益發兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。後五年，秦卒滅燕。」按：亦見國策燕策。樊於期，武梁祠畫象作「樊於其」。列傳集解引「徐廣云：『方城縣有督亢亭。』駰按：劉向別錄曰：『督亢，膏腴之地。』」索隱引司馬彪郡國志云：「薊縣方城有督亢亭。」正義云：「督亢坡在幽州范陽縣東南十里，今固安縣南有督亢陌，幽州南界。」燕世家集解云：「督亢之田在燕東，甚良沃，欲獻秦，故畫其圖而獻焉。」水經注巨馬水篇云：「巨馬水又東逕督亢澤，澤苞方城縣，縣故屬廣陽，後隸於涿。郡國志曰：『縣有督亢亭。』孫暢之述畫有督亢地圖，言燕太子丹使荊軻齎入秦，秦王殺軻，圖亦絕滅。」按：方城故城在今順天府固安縣南。入不測之秦，用荊軻語，彼傳云「提一匕首，入不測之彊秦」也。注「若蜘蛛之小巧耳」。按：治平本「小巧」上有「虫」字，衍也；錢本無，世德堂本亦無。弘範訓靡為細，故云爾。小爾雅廣言：「靡，細也。」然壯士之靡、刺客之靡似不得訓為細，則此注亦未安也。」注「問聶政」。按：世德堂本無此注。注「俠累，韓相名」。按：廣韻「俠」字注云：「任俠。又姓，戰國策有韓相俠累。」則以俠為姓，然俠累，韓君之季父，俠非其姓可知。或俠累之後以俠為氏耳。又韓策作「傀」，廣韻誤以史記為國策也。韓非子內儲說作「廆」，即「傀」之異文。俠累之「俠」，索隱音古挾反，則與任俠字異讀。疑俠累為廆，猶壽夢為乘之比，急言之曰傀，曰廆，緩言之曰俠累耳。古今人表作「俠絫」。注「非義之義，君子不為也」。按：孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」
（一）「子」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀，而儀、秦行，何如也？」〔注〕欲讀仲尼之書，而行蘇、張之辯。曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」〔注〕言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯。曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」〔注〕恥國亂而不解，於義高；恥游說而不富貴，其情下。〔疏〕「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言」者，張儀列傳云：「張儀者，魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學術，蘇秦自以不及張儀。張儀已學而游說諸侯。蘇秦已說趙王而得相（一），約從親。張儀乃遂入秦，惠王以為客卿，與謀伐諸侯。秦惠王十年，儀言秦復與魏，而使公子繇質於魏。儀因說魏王入上郡、少梁謝秦惠王，惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲，立惠王為王。居一歲，為秦將取陝，築上郡塞。其後二年，免相，相魏以為秦，欲令魏先事秦，而諸侯效之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復說哀王，哀王不聽。於是張儀陰令秦伐魏，張儀復說魏王事秦，哀王乃倍從約，而因儀請成於秦。張儀歸，復相秦。三歲而魏復背秦為從，秦攻魏，取曲沃。明年，魏復事秦。秦欲伐齊，齊、楚從親，於是張儀往相楚，說楚王閉關絕約於齊，請獻商、於之地六百里，秦、楚長為兄弟之國。楚王大說而許之，遂閉關絕約於齊，使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒，折節而下秦，秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰：『臣有奉邑六里，願以獻大王左右。』楚使者還報楚王，楚王大怒，發兵而攻秦，秦、齊兵共攻楚，斬首八萬。楚又復益發兵而襲秦，至藍田大戰，楚大敗，於是楚割兩城以與秦平。秦要楚，欲得黔中地，欲以武關外易之。楚王曰：『不願易地，願得張儀，而獻黔中地。』張儀乃請行，曰：『臣善靳尚，尚得事楚夫人鄭袖，袖所言皆從。且臣奉王之節使楚，楚何敢加誅？假令誅臣，而為秦得黔中之地，臣之上願。』遂使楚。楚懷王囚張儀，將殺之。於是鄭袖日夜言懷王，懷王後悔，赦張儀，厚禮之如故。張儀既出，未去，聞蘇秦死，乃說楚王請使秦太子入質於楚，楚太子入質於秦，長為昆弟之國，終身無相攻伐。於是楚王卒許張儀與秦親。張儀去楚，因遂之韓，說韓王西面而事秦以攻楚。韓王聽儀計。張儀歸報，秦惠王封儀五邑，號曰武信君。使張儀東說齊湣王事秦，齊王曰：『齊僻陋，隱居東海之上，未嘗聞社稷之長利也。』乃許張儀。張儀去，西說趙王曰：『今楚與秦為昆弟之國，而韓、梁稱為東藩之臣，齊獻魚鹽之地，臣竊為大王計，莫如與秦王遇於澠池，面相見而口相結，請案兵無攻。』趙王許張儀。張儀乃去，北之燕，說燕昭王曰：『今趙王已入朝澠池，效河間以事秦。今大王不事秦，秦下甲雲中、九原，驅趙而攻燕，則易水、長城非大王之有也。』燕王聽儀。儀歸報，未至咸陽而秦惠王卒。武王自為太子時不說張儀，及即位，群臣多讒張儀。張儀懼誅，乃因謂秦武王願乞其不肖之身之梁。秦王乃具革車三十乘，入儀之梁。張儀相魏一歲，卒於魏也。」索隱云：「年表云張儀以安王十年卒，紀年云梁哀王九年五月卒。」蘇秦列傳云：「蘇秦者，東周雒陽人也，東事師於齊，而習之於鬼谷先生。出游數歲，大困而歸。出其書遍觀之，得周書陰符，伏而讀之。期年，求說周顯王，顯王弗信。乃西至秦，說惠王。秦王方誅商鞅，疾辯士弗用。乃東至趙，趙肅侯令其弟成為相，號奉陽君。奉陽君弗說之，去游燕，歲餘而後得見，說燕文侯與趙從親。文侯資蘇秦車馬金帛以至趙，而奉陽君死，即因說趙肅侯一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔秦，令天下之將相會於洹水之上，通質，刳白馬而盟。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐之，六國從親以賓秦，（按：賓讀為「擯」。）則秦甲必不敢出於函谷，以害山東矣。趙王乃飾車百乘，黃金千鎰，白璧百雙，錦繡千純，以約諸侯。於是說韓宣王，又說魏襄王，因東說齊宣王，西南說楚威王（二），六國從合而并力焉。蘇秦為從約長，并相六國。北報趙王，趙肅侯封為武安君，乃投從約書於秦，秦兵不敢闚函谷關十五年。其後秦使犀首欺齊、魏與共伐趙，欲敗從約。齊、魏伐趙，趙王讓蘇秦，蘇秦恐，請使燕，必報齊。蘇秦去趙而從約皆解。秦惠王以其女為燕太子婦。文侯卒，太子立，是為燕易王。易王初立，齊宣王因燕喪伐燕，取十城。蘇秦大慚，曰：『請為王取之。』蘇秦見齊王，於是乃歸燕之十城。人有毀蘇秦者，曰：『左右賣國，反復之臣也，將作亂。』蘇秦恐得罪，歸，燕王益厚遇之。易王母，文侯夫人也，與蘇秦私通，蘇秦恐誅，乃說燕王詳為得罪於燕而亡走齊。齊宣王以為客卿。齊宣王卒，湣王即位，說湣王厚葬以明孝；高宮室，大苑囿，以明得意。欲破敝齊而為燕。其後齊大夫多與蘇秦爭寵者，而使人刺蘇秦，不死，殊而走。蘇秦且死，乃謂齊王曰：『臣即死，車裂臣以狥於市，曰：蘇秦為燕作亂於齊。如此，則臣之賊必得矣。』於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。」集解於「習之於鬼谷先生」下引徐廣云：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號。」又引風俗通義云：「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱云：「鬼谷，地名也。扶風池陽、潁川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所居，因為號。又樂臺注鬼谷子書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」按：今河南河南府登封縣東南有鬼谷。「縱橫」古書多作「從橫」，或作「從衡」。淮南子覽冥云：「晚世之時，七國異族，諸侯制法，各殊習俗，縱橫間之，舉兵而相角。」高注云：「蘇秦約從，張儀連橫，南與北合為從，西與東合為橫。」周本紀：「西周恐，倍秦與諸侯約從。」集解引文潁云：「關東為從，關西為橫。」又引孟康云：「南北為從，東西為橫。」又引臣瓚云：「以利合為從，以威勢相脅曰橫。」正義云：「按：諸說未允。關東地南北長，長為從，六國共居之；關西地東西廣，廣為橫，秦獨居之。」漢書藝文志有蘇子三十一篇、張子十篇，今並不存。「詐人也，聖人惡諸」者，張儀列傳云：「太史公曰：『三晉多權變之士，夫言從橫彊秦者，大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事，甚於蘇秦，然世惡蘇秦者，以其先死。而儀振暴其短，以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉！』」音義：「惡諸，烏路切。」「孔子讀，而儀、秦行」者，音義：「秦行，下孟切。『美行』同。」按：秦行之「行」，當讀如字，說見問明「聖讀庸行」疏。「鳳鳴而鷙翰」者，音義：「鷙翰，胡安切，又侯旰切。」司馬云：「鷙，鷹隼也；翰，羽翼也。」「然則子貢不為與」者，此據弟子列傳子貢傳設難，言子貢即讀孔子之書而為蘇、張之祖者也。世德堂本此句上有「曰」字。「亂而不解，子貢恥諸」者，論語云：「子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』」皇疏引李充云：「古之良使者，受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫銳者，可謂良也。」即其義。「說而不富貴，儀、秦恥諸」者，音義：「說而，失贅切。」按：蘇秦列傳云：「蘇秦游數歲，大困而歸，兄弟、嫂妹、妻妾竊笑之。蘇秦聞之而慚自傷，曰：『夫士業已屈首受書，而不能以取尊榮，雖多亦奚以為？」又云：「蘇秦為從約長，并相六國，北報趙王。乃行過雒陽，車騎輜重，諸侯各發使送之甚眾，疑於王者。蘇秦之昆弟、妻、嫂側目不敢仰視，俯伏侍取食。蘇秦喟然歎曰：『此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人乎？』」又張儀列傳云：「蘇秦已說趙王，而得相約從親，然恐秦之攻諸侯，敗約後負，念莫可使用於秦者，乃使人微感張儀曰：『子始與蘇秦善，今秦已當路，子何不往游以求通子之願？』張儀於是之趙上謁，求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通，又使不得去者數日。已而見之，坐之堂下，賜僕妾之食，因而數讓之曰：『以子之材能，乃自令困辱至此，吾寧不能言而富貴子，子不足收也。』謝去之。張儀之來也，自以為故人求益，反見辱，怒，念諸侯莫可事，獨秦能苦趙，乃遂入秦。」此皆儀、秦以不富貴為恥之事。注「言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯」。按：世德堂本「說」上無「行」字。弟子列傳云：「田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。子貢遂行至齊，說田常不如伐吳。田常曰：『吾兵已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，柰何？』子貢曰：『君按兵無伐，臣請使吳王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。』田常許之，使子貢南見吳王，說曰：『救魯，顯名也；伐齊，大利也，以撫泗上諸侯。名存亡魯，實困彊齊，智者不疑也。』吳王曰：『越王苦身養士，有報我心，子待我伐越而聽子。』子貢曰：『置齊而伐越，則齊已平魯矣。夫伐小越而畏彊齊，非勇也。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從。』吳王大悅，乃使子貢之越。越王遂問子貢，子貢曰：『吳王為人猛暴，群臣不堪，國家敝於數戰，士卒弗忍，百姓怨上，大臣內變。今王誠發士卒佐之，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此滅吳必矣。』越王大說，許諾。子貢遂行報吳王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。子貢因去之晉，謂晉君曰：『齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣。與齊戰而勝，必以其兵臨晉，脩兵休卒以待之。』晉君許諾。子貢去而之魯，吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。吳、晉爭彊，晉人擊，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳。吳王去晉而歸，與越戰，不勝，越遂破吳。故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，彊晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」司馬云：「子貢存魯，亂齊，破吳，彊晉，霸越，考其年與事皆不合，蓋六國時游說之士託為之詞。太史公不加考校，因而記之，楊子亦據太史公書發此語。」梁氏志疑云：「子貢說齊、晉、吳、越一節，家語屈節、越絕陳恆傳、吳越春秋夫差內傳並載之，昔賢歷辯其謬。墨子非儒下篇謂孔子怒晏子沮尼谿之封于景公，適齊欲伐魯，乃遣子貢之齊，勸田常伐吳，教高、鮑毋得害田常之亂，遂勸伐吳，三年之內，齊、吳破國。其為六國時之妄談可見，孔鮒詰墨辯之矣。或曰弟子傳皆短簡不繁，獨子貢傳榛蕪不休，疑是後人闌入，非史本文也。」榮謂史遷雜采百家，本多牴牾。子貢傳之有此語，蓋六國時盛傳之說，史遷因而收之，不必非史本文。至法言此文，乃或人據史記設難之辭，子雲但謂「亂而不解，子貢恥諸」，則即本論語「使於四方，不辱君命」為義，非遂信史記所載為真也。注「於義高」。按：世德堂本作「其義高」。
（一）「相」下原有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「西」字原本作「東」，涉上文「東說齊宣王」而訛，今據史記本傳改。
或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」〔注〕儀不跡秦。蘇秦佩六國相印以抑彊秦，張儀入秦而復其衡，後破山東。曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。〔注〕任，佞。才乎才，非吾徒之才也。」〔疏〕「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已」者，治平本作「跡」，而注文「儀不跡秦」作「跡」，今改一律。說文：「蹈，踐也。」論語云：「不踐跡。」按：謂儀、秦之才，敻絕一時，後有作者，不能更踐其跡。「昔在任人，帝曰難之，亦才矣」者，音義：「任，音壬；難之，乃旦切。」司馬云：「宋、吳本作『昔在任人，帝而難之，不以才矣』。難讀如字。佞者，口才也。舜謂知人安民，惟帝其難之；能哲而惠，何畏乎巧言令色孔壬。楊子言驩兜之徒能以巧言惑聖人，其才亦不在人下矣。」按：溫公說是也。皋陶謨之「知人，惟帝其難之」，即堯典之「難任人」，偽傳訓堯典之「難」為拒，而以皋陶謨之「難」為如字。釋文因於堯典「難」字音乃旦反，於皋陶謨無音，此妄生區別，非古義也。此文「昔在任人，帝曰難之」，明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝其難之」為一事。難之為言，憚也。說文：「憚，忌難也。一曰難也。」蓋不易謂之難，知其不易而戒慎恐懼以臨之，亦謂之難。問神云：「大聖之與大佞，難也。」即任人難知之謂。此引書以明才之不盡可貴，謂佞人之為佞，雖聰明如堯猶難於別之其才為何如。儀、秦之才，亦佞人而已，何足算哉！「才乎才，非吾徒之才也」者，司馬云：「口才，君子所不貴。」按：自「或問淵、騫之徒」至此，皆論先秦之事。自「美行園公」云云以下，則論漢事也。注「儀不跡秦」。錢本「跡」作「跡」，今依治平本。世德堂本無此語。按：弘範解此謂儀、秦不相蹈襲，秦言縱，而儀言橫也。吳云：「儀、秦雖同術，秦則務縱橫，儀則務解之，二人之跡，各不相蹈。」即李義之引伸，惟當云「秦則務縱」，衍「橫」字耳。然二人不相蹈襲，不必即為才。或人以為儀、秦之行事非後人所能企及，故謂之才。跡不蹈，即行事不可企及之意。宋云：「言儀、秦之才術超卓自然，不踐循舊人之跡。」亦非其義。注「蘇秦」至「山東」。按：治平本此注惟有「儀不跡秦」四字，以下全刪。世德堂本無此四字，而有「蘇秦以下」云云。錢本並有之，今據補。「復其衡」錢本、世德堂本作「復其衛」，乃形近而誤。此用史記「成其衡道」語，作「衛」無義，今訂正。注「任，佞」。按：爾雅釋詁文。世德堂本無此注。
