钦定四库全书
周易浅述卷三 翰林院编修陈梦雷撰
临临卦、兌下坤上。泽上有地、岸临于水、相临最切。又有进而侵凌之义。二阳侵其长以逼于阴。故曰临也。临卦次蛊。按、序卦、有事而后可大、故受之以临。临者、大也。可大之业、由事而生。二阳方长、阴小阳大、阳气将盛。是谓可大。临所以次蛊也、全彖以阳长为亨、而以阴生为戒、亦扶阳抑阴之意。六爻以二阳偏临四阴。二当任而初不当任、故以二为临之主。上四阴皆受阳之临者。三不中正、迫阳而应非正之上、故无利。
四五皆应阳、上附五而厚于二、故皆吉也。而三曰甘临、四至临、五知临、上敦临、又有上临下、柔凌刚之义。杂卦云、临观之义、或与或求、言彼此相与为临也。
临。元亨利贞。至于八月有凶。
临、本义谓进而凌逼于物。言凡逼近者为临、不专居上临下之意也。
二阳侵长以逼于阴、故为临。而卦中上下彼此又互有相临之象。于一岁中为十二月之卦也。下说上顺、九二刚中、上应六五、故占者大亨而利于正也。又按、元亨利贞者、乾道之变化。阳长之卦、独临与乾同者。易道贵中。二阳方主于中、乾之体用全备于此。故四德咸归之也。八月有凶、戒辞。何氏以建子至建未为八月。褚氏以建寅至建酉为八月。孔氏据王注小人道长、君子道消、以建申为八月。按、大全不言建申。隆山李氏主建酉为观卦。谓当自临数、不当自复数也。本义主建未为遯卦。谓文王作卦时、只就周正纪之也。今按、文王作卦在纣之时、未用周正、正朔之说可不必拘。以阴阳消长之数论之、当自复数至遯为是。盖否卦阴阳各半、观卦四阴胜阳、其凶不待言矣。今曰有凶者、亦将盛之辞也。于二阳方盛之时、即为二阴方盛之虑、圣人防微杜渐之意也。不然则凡阳盛之卦、八月皆有阴盛之时、何独于临言有凶哉。又按、复言亨而此言元亨、复不言利贞而此言利贞。盖复初阳未盛、至临则大矣。复阳之萌、无有不善。临则阳盛、易于肆矣。此圣人所以于临独有戒辞也。
彖曰。临、刚浸而长。
此以卦体释卦名也。爻辞上下皆有相临之意、此独取以阳临阴。浸长内兼二意、有渐长不骤之意、又有方来未艾之意。
说而顺、刚中而应。
内卦说、则阳之进也不逼内、不激于意气矣。外卦顺、则阴之从也不逆外、皆中于机宜矣。此以卦德言卦之善也。九二刚中、在我有强毅之才。
应五柔中、在上有知人之主。此以卦体言卦之善也。
大亨以正、天之道也。
刚长而说顺、大亨也。刚中应柔中、以正也。刚长之时其善如此。以之临人临事临天下、莫不大亨。而必以正者、天道宜然也。天道扶阳而抑阴、黜邪而崇正者也。
至于八月有凶、消不久也。
言二阳方盛之时、然至八月为遯、则阳之消亦不久矣。此虽天运之自然、而君子所当戒也。
象曰。泽上有地。临。君子以教思无穷、容保民无疆。
不曰地下有泽、而曰泽上有地、主泽之二阳而言也。地临于泽、上临下也。二者皆临下之事。教思无穷、泽润地之象也。容保民无疆、地容泽之象也。不徒曰教、而曰教思、其意念如泽之深。不徒曰保、而曰容保、其度量如地之广。
初九。咸临。贞吉。
按、王注及程传皆以咸作感之义。本义以咸临作徧临、谓以二阳徧临四阴也。从王注程传为顺、而徧临意可兼。盖咸者无心之感。二阳在上、无为而天下化、所以为观。二阳在下、无心而天下应、所以为咸。初以正、二以中、我中正而天下自应、故皆曰咸。初二两爻与四五正应、皆有咸临之象。初以刚居初得正、有贞吉之象。四、大臣之位。无所感而临、则不获乎上。然自处不正、所应非正、亦枉道狥人者矣。唯刚而得正、所应又正、故曰咸临贞吉也。
象曰。咸临贞吉、志行正也。
自处以正、所应又正、则得以行其正道矣。时解以此爻作君子临小人以正。阴虽小人、然爻中未有此象。
九二。咸临。吉无不利。
二应于五、上有中正之君。既见信任、得行其志、故有吉无不利之象。
此爻为临之主。盖阳在初犹微、至此乃盛。初之咸临、谓与二协力以为临也。二之咸临、谓率初同往以为临也。
象曰。咸临吉无不利。未顺命也。
九二以刚居柔、非苟且以取悦于上者、有未顺命之象。五顺体而二说之、疑以苟从取悦矣。然刚而得中、以此为五所信任、非苟将顺君命以取容者也。本义于此爻传云未详。今从此解、得圣人教人以道事君之意、然爻中亦实有此象也。
六三。甘临。无攸利。既忧之。无咎。
卦以阴阳相临为临。三阴柔说体、逼近二阳、而与上非正应。坤土味甘、变兌为口舌、无实心相接、但以甘说临人之象。不中不正、下乘二阳、上无正应、有无攸利之象。二阳上逼、互卦得震、有忧惧之象。一变为乾、为泰、有无咎之象。盖在上以甘说临人、固无所利、然知忧惧自改、则咎可无。若小人在上、知君子非可以甘言要结、能改过以合乎刚正、则咎自可无矣。
象曰。甘临、位不当也。既忧之、咎不长也。
位不当、不中正也。始虽有咎而后可无、其咎不长也。
六四。至临无咎。
以阴居阴、处得其位、与三之不当者異。下应初九、应得其正、与三之乘阳者異。又坤兌之交、地泽相比、相临之切至者也。至、非至极之谓、言诚意以相与也。故无咎。
象曰。至临无咎、位当也。
言位之当、而正应之意在其中矣。
六五。知临。大君之宜。吉。
五变坎为通、知之象。以柔居中、下应九二、不自用而用人、知之事也。自用其知者其知小、不自用而用人者其知大。以此临下、乃大君之所宜、吉之道也。
象曰。大君之宜、行中之谓也。
中者、天理之当然、非出于矫饰也。
上六。敦临。吉无咎。
上六居地之上画、爻本坤土、又变艮土、有积累至于极厚之象。旧说以上最远于阳、不敢以柔临刚、厚之至也。以厚接物、未有不安者。故厚敦[文澜本“厚敦”作“敦厚”]于临、乃吉而无咎之道也。然按、象传、志在内、则非不敢临之意。按、苏传、六五既已应九二矣、上六又从而附益之、谓之敦临。复之六四已应初九矣、六五又从而附益之、谓之敦复。
此说解敦字为切。言附五以加厚于二也。
象曰。敦临之吉、志在内也。
上六与九二非正应、而志在于九二之阳。附五以相临、厚之至也。上以志在阳为吉、三以志在上而无利可知矣。卦义以阳临阴、而六爻自三以上阴亦临阳。阳气方升、阳临阴、在所宜、故皆吉。阴上阳下、虽有以上临下之势、而嫌其逼于阳、故独于三爻无利。上以远于阳而志在阳、反得吉。至四之无咎、五之吉、则又皆应于阳者。阳气方盛、势正上进、吉多凶少、圣人言外扶阳抑阴之意又可见矣。
观观卦、下坤上巽。风行地上、徧触乎物、有自上观下之义、则为去声之观。二阳在上、四阴所仰、有自下观上之义、则为平声之观。全彖取以上示下之义、故卦名取去声之观也。观卦次临。按、序卦、物大然后可观、故受之以观。观所以次临也。彖取上观下之义。在上者致其洁清、不轻自用、民自信而仰之。此全彖之大旨也。六爻以四阴自下仰观二阳。然上不得位、故以五为观之主。而下四阴则近者吉而远者凶。四观光而三进退、二利女而初则吝矣。盖临卦二阳在下、进而凌阴、故阴欲远阳。观卦二阳在上、阴自下仰、故阴欲近阳。此又扶阳抑阴之微意也。
观。盥而不荐、有孚顒若。
观者、以中正示人、为人所仰也。盥者、将祭而洁手。荐奉酒食以祭也。顒若、尊敬之貌。盥者无不荐。盥时诚意精专、荐亦未至于懈。今云盥而不荐者、风行地上、万物肃清、然无形可见、有盥而不荐之象。然气之所至、自然鼓动万物、有孚而顒若之象。圣人洁清自治、恭己无为。不待政教号令之行、而羣下信而仰之、莫不整肃。犹祭者方盥手於洗、诚意精专。不待牲牢酒食之陈、而精诚使人皆肃然生敬也。又按、大壮则取四阳之盛、观则不言四阴之盛、反取二阳在上为四阴所仰、则又圣人扶阳抑阴之意也。
彖曰。大观在上、顺而巽中正、以观天下。
阳为大、故曰大观。在上以位言。顺巽中正以德言。中正指九五也。
有位无德、有德无位、皆不足以观天下。顺则心于理无所乖、巽则事于理无所拂。具顺巽之德[文澜本“顺巽之德”作“巽顺之美德”]、以我之中正、观天下之不中正者。此节以卦体卦德释名义也。
观、盥而不荐、有孚颙若、下观而化也。
非有意于感人、而观者自化也。此释卦辞也。
观天之神道、而四时不忒。圣人以神道设教、而天下服矣。
神者、无形与声、而妙不可测。天运自然、四时不忒。天之所以为观、神道也。圣人亦不俟号令政教之烦、使天下自服。圣人之所以为观、以天之神道设教也。不荐之孚、圣人之神道也。犹中庸之笃恭而天下平、上天之载无声无臭也。此因卦辞而极言之。
象曰。风行地上。观。先王以省方观民设教。
风行地上、徧触万物、有周观之象。先王体之、省方以观民风而设教。
如国奢示俭、国俭示礼之类是也。坤为土、有土有民。省方观民坤之象。
巽以申命。设教巽之象。
初六。童观。小人无咎。君子吝。
卦以观示为义、据九五为主也。爻以观瞻为义、皆观乎九五也。初六阳位而阴爻、阳则男而阴则稚、又居卦之下。如未有知识之童子、不能远见、有童观之象。小人无咎而君子则吝者。盖下民日用而不知、乃其常也。
君子不著不察、则可羞矣。
象曰。初六童观、小人道也。
小人之常也。
六二。闚观。利女贞。
六二质柔位阴、女子之象、自内窥外。虽与五为应、而为三四所隔。
三四五互为艮、有自门内闚视、所见者小、不见其全之象。此女子之正道也。
象曰。闚观女贞、亦可丑也。
在丈夫则可丑矣。
六三。观我生。进退。
诸爻皆观乎五、故三上不取相应之义。我生、我之所行也。六三隔四、不能观国。居下之上、可进可退。故不观九五、而观己之所行、可否何如、以为进退、量己而后入官者也。他卦居中多吉、三不中多凶。此独以观之远近取义、故四最善而三次之。
象曰。观我生进退、未失道也。
进退合宜、未失其常道也。
六四。观国之光、利用宾于王。
六四下互坤土、有国象。互五为艮、近阳爻、有光明象。五为君王象。
四承五最近、而柔顺得正、宾于王之象。其占利于朝觐仕进也。
象曰。观国之光、尚宾也。
士不苟进、君以宾礼待臣、有非常之遇矣、故其志尚乐于进用也。
九五。观我生。君子无咎。
九五阳刚中正、以居尊位、下四阴仰而观之、君子之道也。然必返而自观我之所行、果合于君子、乃得无咎。盖观本四阴侵阳之卦、故有危词。
苟我之所行不足以观示四方、反有咎矣。
象曰。观我生、观民也。
人君有临民之责。而曰观我生、非置民而不问也。王者通天下为一身。
观我所行之善否、即可以知民之善否矣。观我、正所以观民也。本义又当观民德之善否。似作言外补意、稍缓。
上九。观其生。君子无咎。
上九以阳刚居尊位之上、亦为下所观瞻、若宾师之位也。故亦当反观己之所行、求免于咎也。曰其生者、上无位、不当事任。避九五、不得称我也。
象曰。观其生、志未平也。
自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。
观为阴盛之卦。而九五阳刚得位、故有可以观示下民之象。然高位为众所仰、非可易居、而阴盛亦多戒惧、故五仅无咎而上志未平也。四阴观在上之阳。位高则所观者大、卑下则所观者狭。此四观光、三进退、而初二则羞吝也。
噬嗑噬嗑、下震上离。噬、齧也。嗑、合也。口中有物间之、必齧而后合。
卦上下两阳而中虚、颐口之象。九四一阳间于其中、必齧之而后合、故为噬嗑。噬嗑次观。按、序卦、可观而后有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。既有可观、然后有来合者、噬嗑所以次观也。口有物间之、必噬而后合。天下有强梗谗邪间之、亦必治之以法而后治成。又火为明、雷为震、皆有当于治狱之道、故全卦皆以治狱之事言之。六爻则初上无位、为受刑之人。中四爻为用刑之官。大抵以爻位之刚柔论噬之难易、要归于能谨。
此全卦六爻之大略也。
噬嗑。亨。利用狱。
上下两阳而中虚、口之象。天下之物、中有所间则不通。齧之而合则通矣、故有亨象。此概论天下之事、用狱则噬嗑中之一事也。天地生物、有为造物之梗者、必用雷电击搏之。圣人治天下、有为民之梗者、必用刑狱惩治之。上离电之明、所以察狱也。下震雷之威、所以决狱也。六五以柔居中、有威与明而得中者也、故有利用狱之象。又相噬以求合、教化之衰也、故但利用狱。
彖曰。颐中有物、曰噬嗑。
上下两阳颐象、中一阳有物象。此以卦体释卦名义、所谓近取诸身者也。
噬嗑而亨、刚柔分、动而明、雷电合而章。柔得中而上行、虽不当位、利用狱也。
噬之而嗑、乃得亨通。以治道论、寇盗作梗。以伦纪论、谗邪作梗。
治而去之则合矣。彖传增而字、所谓以卦名释卦辞也。三阴三阳、刚柔均分、此以卦体释卦辞也。下动而上明、言夫嗑以前、以噬而致亨。雷震电耀相须並见、曰合而章。言既噬之后、以嗑而致亨。所谓以卦德二象释卦辞也。此以上皆释噬嗑之亨也。柔得中句。本义谓爻变自益卦六四上行于五而得其中。然与得中上行不合。今依卦综、贲之离二本得中、今上行于五、为是以柔居五、为不当位。然刚柔相济、治狱所宜、此以卦综释卦辞也。此二语释利用狱也。
象曰。雷电噬嗑。先王以明罚勅法。
雷电当作电雷。明者、辨别精审之意。象电之明、所以示民而使之知避也。勅者、整饬严整之意。象雷之威、所以防民而使之知畏也。罚者、一时所用之法。法者、平日所定之罚。明罚勅法犹不知戒、不得已乃有丰之折狱致刑。
初九。履校灭趾。无咎。
初上受刑之象、中四爻用刑之象。校、足械也。屦校者、校其足如纳屦然。趾所以行。灭其趾、遮没其趾使不得行、受刑之小者也。震为足、初应四。三四五互为坎为桎梏。初爻最下、故有屦校之象。震变坤、不见其足、灭趾之象。罪小而受薄刑、小惩可以大诫、故无咎也。
象曰。履校灭趾、不行也。
震主动、变坤则静。不敢妄动、不进于恶矣。
六二。噬肤灭鼻。无咎。
中四爻言用刑之人、皆取食物为象。肤、豕腹下柔软无骨之肉、噬而易嗑者、灭鼻、深入至没其鼻也。六二阴柔中正、听断得理、噬之最易合者。二三四互艮为鼻。二变则为离、故有深没其鼻之象。盖以乘初之刚、以柔治刚、深痛治之、不至于有咎也。此解照程传。按、本义谓伤灭其鼻、占者虽伤而终无咎。然噬肤无伤鼻之理、不如程传之顺。
象曰：噬肤灭鼻、乘刚也。
噬肤至于灭鼻、疑于深矣。所以无咎者、以乘刚故也。盖在下有强梗之人、恐过柔以治之则废。故深严而得宜、乃得其中也。
六三。噬腊肉。遇毒。小吝无咎。
腊肉、小兽全体骨而乾之者、坚韧之物也。六三柔中有刚、有腊肉象。
互坎、有遇毒象。六三阴柔不中正、治久年疑狱而人不服者也、故占小吝。
然时当噬嗑、于义亦无咎也。
象曰。遇毒、位不当也。
以柔弱居刚强之位故也。
九四。噬乾胏、得金矢。利艰贞吉。
乾胏、肉之带骨者、至坚而难噬者也。金矢、本义谓入钧金束矢而后听之。然周礼束矢钧金、所以禁民讼狱。使琐屑之事不敢妄兴讼、非听讼之正道也。不如程传以金刚矢直为得治狱之宜。九四离体、离为乾、乾胏之象。三四五互坎、坎得乾之中爻、有金象。坎又为矢、得金矢之象。九四以刚居柔、居大臣之位。所断之狱、又非若肤腊之易者。必如金之刚则不挠、如矢之直则无私。然刚直非易行、恐瞻顾而不果矣、故必艰难正固则吉。
象曰。利艰贞吉、未光也。
离有光明之象。四离体而居下、大臣之位、不便威福自已。治此大狱、虽以刚直为主、未免艰难戒惧、故曰未光。
六五。噬乾肉。得黄金。贞厉无咎。
乾肉、难于肤而易于腊胏者也。六五君位。小事不至于君、故所噬非肤之易。君威无所不加、故不至如腊胏之难。黄金、本义谓指钧金。盖周礼小事束矢、大事钧金。大臣大小兼听、唯钧金则以闻之君者也。今从程传作刚中之德为优。离中变乾为金、黄金之象。盖大臣贵其不挠、尤贵于无私。君则无可私矣、唯恐其优柔不断而已。黄中色而金刚德。六五柔顺居尊、刚柔相济、得其中矣。然刑者、圣人不得已而用之、不可无戒惧之心也。故虽贞亦厉、但于义则无咎也。五位与二同。而五能噬乾肉、二但能噬肤者。二以柔居柔而五以柔居刚、五之才胜乎二也。五之才与三同。
而五得黄金、三不免遇毒者。三之柔不中、五之柔得中、五之位胜乎三之位也。六五之才之位胜二三、而爻辞但言无咎、不及九四之吉者。五之柔不如四之刚也。盖九四以刚噬者、有司执法之公。六五以柔噬者、人君不忍之仁。然治狱本有司之事、而有司虽威照並行、必以刚直为主。故论治狱之道、必以九四为则也。
象曰。贞厉无咎、得当也。
得当、谓处刚而得中也。彖言不当位、以位言也。爻言得当、以事言也。四爻言吉而传曰未光、五爻仅无咎而传言得当者。九四臣位、必艰贞而后吉。权难自主、所以未光。五君位、用刑人无不服、而以艰贞危厉为心。盖钦恤之道当然、故在五为得其当也。
上九。何校灭耳。凶。
何、负也。本爻离为槁木。三四五互坎为耳为桎梏。坎耳在下、有何校而灭其耳之象。居卦之极、怙终不悛。罪之大者、故凶。
象曰。何校灭耳、聪不明也。
罪其听之不聪、怙终而陷于大罪也。九未变为离之明。今变不成离、故不明也。全卦以物由噬而得合、莫甚于用狱以惩奸、故所论皆用狱之事。
初上无位、为受刑之人。初过小而在下、为治狱之始。上恶极而怙终、为用刑之终。中四爻皆治狱之人。然卦才之刚柔不同、故所噬之难易亦異。
六二以柔居柔故噬肤、最易者也。六五以柔居刚为得中者、故噬乾肉、然比肤则难矣。六三柔中有刚则噬腊肉、然比肤则难矣。六三柔中有刚则噬腊肉、比乾肉难矣。九四刚中有柔、则噬乾胏、噬之最难者也。难易虽有不同、而四艰贞、三亦遇毒、五贞厉、而二亦灭鼻。则治狱之道、期于敬谨一也。
贲贲卦、下离上艮。山下有火。山者、草木百物所聚。火照之其上、百物皆被光彩、有贲饰之象。又卦综刚柔交错、卦德文明以止、皆有贲饰之义。故为贲。贲次噬嗑。按、序卦、嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以贲。人物合聚、必有次序行列、威仪上下、而文饰生焉。贲所以次噬嗑也。贲虽尚文、必以质为本。凡事无本不立、无文不行、故全彖以贲有可亨之道。然本大而文小、故不过小利于所往。六爻初四以相应为贲、而二与三、五与上则以相比为贲。三爻在内者离体、则以文明为贲、故贲趾贲须濡如皆有所设饰。三爻在外者艮体、则又以笃实为贲、故皤如丘园白贲皆取于质素。然内三爻虽以文明为贲、二之贲须既出于自然、初之舍车则取其高隐、三之濡如即戒其永贞。于贲饰之时、皆以不贲为贲。此又圣人返朴还淳之妙用、维持世道之深意。此六爻之大略也。
贲。亨。小利有所往。
贲、饰也。凡事无文不行。有贲之文、文以辅质、此贲所以亨。然文胜又恐灭质。内文明而艮止于外、收敛其文、不欲尽发、故小利有攸往。
盖凡事以本为大、而文则小也。又按、小利有攸往、固所利者小之意、亦有唯小则利之意。盖阴小阳大、小利往而大不宜往矣。故以下六爻、阴爻皆宜动而阳爻多有戒辞。此又贲而剥之渐也。
彖曰。贲、亨。
亨字疑衍。
柔来而文刚、故亨。分刚上而文柔、故小利有攸往。天文也。
柔来二句以卦综言。盖噬嗑以初五两爻为主爻、此二上两爻为主爻。
噬嗑五柔来为贲二、居初三两刚之中。所谓黄离元吉得中道者也。文在其中、是以谓之贲亨。噬嗑初上而为贲上、居四五两爻之终。所谓敦良之吉以厚终者也。文成其终、是以小利有攸往。柔来不言分、离反为离、中偶不动也。刚上言分者、震反为艮、下画移居上画也。天文也上有刚柔交错四字。日月五星之运行、不过刚柔一往一来而已、故曰天文。
文明以止、人文也。
此以卦德言之。君臣父子夫妇兄弟朋友之间、灿然有礼以相接、文之明也。截然有分以相守、文之止也。
观乎天文、以察时变。观乎人文、以化成天下。
圣人观日月之次、昏旦之星、以察四时寒署之变。观于君臣父子之间、有礼有分。而导之以礼乐诗书、列之以来章服物、化旧为新而风俗成于天下。占此卦者虽小利于所往、而贲之为用又大如此。
象曰。山下有火。贲。君子以明庶政、无敢折狱。
山下有火、明不及远。明庶政、事之小者、离明在内之象。折狱、事之大者、艮止于外之象。又山在上、法有所必守。火居下、明有所不矜。
君子体此、于钱穀簿书之小、必精审之、以成文明之治。至折狱则无敢。
无敢非不折也、盖狱贵详审得情。若自恃明察、深文缘饰、没其实、是之谓敢。敢则民命不可问矣。
初九。贲其趾。舍车而徒。
初在下为趾象。二三四互为坎为车象。初虽与四应而在最下、艮止于上、故以刚德明体自贲于下、为舍非道之车而安于徒步之象。盖君子以义为荣、不以徒行为辱故也。初四相应。四求初为贵德、初求四则为趋势、故以徒行为贲。壮初刚居刚而健体、故壮于趾。贲初刚居刚而明体、故贲其趾。车马币帛主于文饰、故贲六爻取象及之。
象曰。舍车而徒、义弗乘也。
君子取舍决于义、每于在下之时、发足之初观之。徒义而车非义、故弗乘、非恶宝贵而逃之也。
六二。贲其须。
须鬚同。在颐曰须、在口曰髭、在颊曰髯。三至上有颐体。二在颐下须之象。须亦人身之有文饰者、故以须言之。二以阴柔居中正、三以阳刚而得正、皆无应与。然须附颐以成其文、二爻相比以为贲者。故二附三而动、有贲须之象。盖须生面美、非外饰者。六二柔丽乎中正、固有其美须之贲、非待于外也。然阴柔不能自动、必附丽于阳、如须虽美必附于颐。
占者宜资人共济、从上之阳刚而动、则可有为也。
象曰。贲其须、与上兴也。
不能自兴、随上而动也。
九三。贲如濡如。永贞吉。
三互坎一阳居二阴之间、得其贲而润泽者也、故有濡如之象。然坎体有濡象、亦有陷溺之象。九三非不贞也。能永其贞而不溺于所安、则二阴于我有润泽之濡、而我无陷溺之悔矣、故吉。此爻与二以相比为贲。然小利往、故二随上而三则宜永贞也。
象曰。永贞之吉、终莫之陵也。
陵生于狎。以正自持、颦笑不假、谁能陵之。
六四。贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。
皤、髪之白者。四变、互二三为巽为白。不变、互为坎为马。四与初以相应为贲。乃为三所隔、心虽合而迹暌、不得所贲、为皤如之象。然本正应、不肯他从、往求之心如飞翰之疾、有白马翰如之象。九三刚正、非为寇者也、乃求婚媾耳。此与屯六二相似。屯刚柔始交、贲刚柔相襍、皆有婚媾象。然屯之乘马班如意甚缓、贲白马翰如意独急者。屯二以下求上、难进易退。贲四以上求下、虚己求助也。此爻与初以相应为贲。然小利往、故初贲趾而四则翰如也。
象曰。六四当位、疑也。匪寇婚媾、终无尤也。
四与初远、为三所隔、所当之位有可疑也。然位虽近三、心实在初。
守正不与、理直义胜、三不得而尤之也。
六五。贲于丘园。束帛戋戋。吝终吉。
六五柔中为贲之主。离之文明至艮而有所止、渐近敦本而尚实。上九艮体有丘象。五互三四震木有园象。五比上以成贲者。人君虚己以求山林隐逸之贤、故有不贲于朝市而贲于丘园之象。阴性吝啬、浅小薄物可以自将、故有束帛戋戋之象。如此虽可羞吝、然礼奢宁俭、礼贤贵质实、不事虚文、故得终吉。盖贲以文饰成卦、过则流于靡矣。自五与上皆有敦本返始之象。
象曰。六五之吉、有喜也。
方逐末之时、人君崇俭反本、人心世道之幸也。
上九。白贲。无咎。
居贲之极、反本复于无色、有白贲之象。如此则善补过矣、故占为无咎。此爻与五相比以成贲。五君以束帛相加、上则遂其高隐之志。唯以朴质为本、唯小利往、故五可贲于丘园、而上但宜守其白贲也。
象曰。白贲无咎、上得志也。
居卦之上、在事之外。不假文饰而有自然之文、可谓优游自得矣。以人事言、则六五以束帛聘、而上高尚自守以成其志、亦得志也。全卦以贲饰为义。华美外饰、世趋所必至也。然无所止、则奢而至于伪。故文明而有所止、乃可以为贲也。内卦文明渐盛、故由趾而须。至于濡如则极矣故、戒以贞。文明而知永贞、则返本之渐也。故四之皤如犹求相应以成贲也。
五之丘园则返朴、上之白贲则无色矣。由文返质、所谓有所止也。六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲、如锦繍藻绘、间杂成章。凡物有以相应而成贲者、则初四是也。有相比而成贲者、则二三是也。有相比而渐归淡朴以为贲者、则五上是也。盖文质相须者、天地自然之数、贲之所以成卦。而质为本文为末、质为主文为辅。务使返朴还淳、则圣人所以繫之辞、而维持世道之心也。至于初应四而四翰如、二比三而二与上兴、五比上而五贲丘园、三阴爻多利于往。此又阴盛之渐、所以贲之后为剥也。
剥剥卦、下坤上艮。山高于地而附着于地、有倾颓之象。又卦五阴自下渐长、消剥一阳、故为剥。剥卦次贲。按、序卦、贲者、饰也。致饰然后亨则尽矣、故受之以剥。文饰之极、反而剥落、剥所以次贲也。全彖取顺时而止之义、故君子不可有所往。六爻以上九为主、故于上爻幸一阳之存。
而下五爻、凡有与于阳者吉、无与于阳者凶。五以承阳故无不利。三以应阳故无咎。初二远阳而剥未尽、故皆蔑贞凶。独六四以迫于阳而剥极、故直言凶也。此全卦六爻之大略也。
剥。不利有攸往。
剥、落也。五阴盛而一阳将消、九月之卦。阴盛阳衰、小人壮而君子病。又内坤而外艮止、有顺时而止之象。故占者不利于有所往也。
彖曰。剥、剥也、柔变刚也。
自姤而遯否而观而剥、皆以柔而变其刚。至此则欲以五阴变上之一阳也。此以卦体释卦之名义也。
不利有攸往、小人长也。顺而止之、观象也。君子尚消息盈虚、天行也。
五阴剥阳、小人之长也。此以卦体言也。卦有顺而止之象、君子观之。
阳消阴息、阴盈阳虚。天运之行如是、君子尚之。顺时而止、所以合乎天之行也。知天行之方剥、则不至不量力以取祸。知剥之必有复、亦不至怨天尤人而变其所守矣。
象曰。山附地上。剥。上以厚下安宅。
山附于地、下基不厚则上不安、高者有剥落之象。为君子者、以此制田里、教树畜、以厚下民、即以自安其居也。卦以下剥上取义。小人剥君子、所以成剥也。象以上厚下取义、人君厚下民、所以治剥也。不以阴阳消长为论、而以上厚薄为言。于极危之卦、得极安之道。此圣人用卦之微权也。
初六。剥牀以足、蔑贞凶。
蔑、灭也。牀者、人之所安其体、上实下虚。剥一阳下五阴、有牀象。
坤土艮山本至安、剥则危矣、故卦有剥牀象。初在下有足象。剥自下起、侵蔑正道、其占凶也。方剥足而即言蔑贞、如履霜而知坚氷至也。
象曰。：剥牀以足、以灭下也。
侵灭正道、自下而上也。
六二。剥牀以辨、蔑贞凶。
辨、牀干也、牀身与足上下分辨之处也。二阴侵上、占与初同。
象曰。剥牀以辨、未有与也。
二阴徒与未大盛、危之中有幸之之意。
六三。剥之无咎。
众阴方剥阳而三独与上应、去邪党而从正者也、咎可无矣。剥之三同复之四。复四与初应而不许以吉、剥三与上应而许以无咎、何也。复、君子之事、不言其吉、明道不计功者也。剥、小人之事、许以无咎、欲人迁善改过也。剥以近阳者为善、应阳者次之、故五利而此无咎。
象曰。剥之无咎、失上下也。
上下、四阴也。居四阴之中而独与阳、所失者阴。其失也乃所以为得也。
六四。剥牀以肤。凶。
四在下卦之上、犹人卧处、有剥牀及肌肤之象。故不复言蔑贞、而直凶也。
象曰。剥牀以肤、切近災也。
阴祸已迫其身也。
六五。贯鱼。以宫人宠。无不利。
鱼、阴物。宫人、阴之美、望宠于阳者也。五变巽、有鱼象。巽为绳、贯之之象。以者、后妃以之也。六五柔中居尊、率羣阴以从阳、故有后妃之象。卦德内顺外止、犹后妃以宫人备数循序以进御于君、后德之美者也。
故占无不利。盖剥至于五极矣。阴不可以再长、阳不可以终消也。故不取剥义。自初至四以阴剥阳、此则循序而以阴从阳。圣人示之戒。若曰、与其以坎剥阳而至凶、孰若以次从阳之无不利乎。故彖言不利有攸往、为君子谋也。此言无不利、为小人勉也。此圣人欲人悔过之心也。然六三应上九而宁失羣阴之心、六五率羣阴而上求一阳之宠。则天道之不可一日无阳、世道之不可一日无君子也。又按、遯剥皆阴长之卦。遯阴微可制、故授权于阳。于九三曰畜臣妾吉、阳制阴之道也。剥阴盛难制矣、故示教于阴。
于六五曰以宫人宠、阴人阳之道也。阴阳消长出于自然、爻中自有此象。
而扶阳抑阴不可无人事之功、此圣人繫辞之深心也。
象曰。以宫人宠、终无尤也。
众阴逼阳、疑有尤也。循序以从、尤终可无也。
上九。硕果不食。君子得舆。小人剥庐。
艮为果蓏。一阳独存于上、如硕大之果不为人所食、独留木末之象。
果不食必烂、核堕地又复生仁。穷上反下、阳将复生也。坤为舆。五阴载上九之一阳、有君子得舆之象。上九变柔有小人象。一阳覆五阴有庐象。
变偶则破败矣、有剥庐象。一阳未尽犹可复生。君子得此、则为小人所载。
小人居之、则剥极于上、自失所覆、如剥其庐。盖君子能存阳德、能覆小人。小人阴属、势必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。
庐剥、则小人亦无所容矣。象如是、而占因君子小人而分也。
象曰。君子得舆、民所载也。小人剥庐、终不可用也。
民指众阴。剥极思治。阳刚君子、民所共载。小人至此欲剥尽诸阳、不知其终不可用也。全卦当阴盛阳衰之时、故君子不利于所往。然能以阴承阳者无所不利、而应阳者亦得无咎、唯远阳而剥阳者凶。虽圣人之戒辞、亦阴阳消长之定理也。
复复卦、下震上坤。一阳生于五阴之下、阴极而阳复。君子之道消而复长、有返于善之义。故为复。复卦次剥。按、序卦、物不可以终尽、剥穷上反下、故受之以复。阳剥极于上、复生于下、复所以次剥也。全彖以阳刚来反、理势必亨。又震动坤顺、所往皆利。天地以生物为心。天地之一阳初动、犹人善念之萌、圣人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻为主、故凡有得于初阳者吉、无则否。二比初曰下仁、四应初曰从道。此皆得于阳者也。余三皆无得于阳者。独五以得中而无悔。三不中则频失频复而厉。
上则去初最远、居卦之穷、迷而不复、宜其凶也。此六爻之大略也。
复。亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。利有攸往。
复、阳复生于下也。剥尽则为纯坤、十月之卦。阳氯渐生、至十一月、一阳之体始成、其卦为复。阳往而复反有亨象。内震外坤、阳动于下、顺而上行。反下为入、上行为出、皆以顺行、有出入无疾之象。先出后入、于语顺也。诸阳自此可亨、有朋类之来皆得无咎之象。又自五月姤卦一阴始生、至此七月而一阳来复、乃天运自然反复之道。此时刚德既长、君子可以有为、故于占利有攸往也。不言月而言日、犹诗言一之日、二之日也。
临卦于阴之长则曰八月、欲阴长之缓也。此于阳之长则曰七日、欲阳之速也。又七为阳数、日为阳物、故于阳长之卦言之。八为阴数、月为阴物、故于阴长之卦言之。
彖曰。复亨、刚反。
刚德复反、有可亨也。
动而以顺行、是以出入无疾、朋来无咎。
剥以顺而止、复以顺而行。道消之极、道长之初、未有不顺而能免咎者。出入朋来、阳之动。无疾无咎、以顺行故也。
反复其道、七日来复、天行也。
阴阳消长、天运之自然也。
利有攸往、刚长也。
既生则渐长、故利于往。自内出为往。动而顺行以下、以卦德言。反复其道以下、以卦体言。
复其见天地之心乎。
天地以生物为心。积阴之下、天地生物之心几息。一阳来复、而天地之心可见。在人、则恶极而善念萌动之时也。先儒以静为天地之心、程传以动为天地之心。然阴阳分动静善恶、不可太拘。盖天地之气、纯阴寂静之中未尝无阳。然必一阳之动、而后生物之心可见。在人、则所动之念有善有恶、必其善端之动、乃可谓见天地之心也。
象曰。雷在地中。复。先王以至日闭关、商旅不行。后不省方。
闭关、休息安静以养微阳也。在人心、则善端之萌甚微、亦必庄敬以养之、不然复亡之矣。卦辞言出入无疾、而象言闭关息事。盖动者天地生物之心、而静者圣人裁成之道也。
初九。不远复。无只悔。元吉。
一阳复生于下、复之生也。只、至也。居事之初、失之未远。复于善而不至于悔、大善而吉之道也。人有过失、或至于微色发声、困心衡虑。
此则有不善未尝不知、知之未尝复行也。
象曰。不远之复、以修身也。
修身之道无他、知不善而速改而已。
六二。休复。吉。
柔顺中正、近于初九之仁人。能比而下之、取友以辅仁者。复之休美、吉之道也。
象曰。休复之吉、以下仁也。
克己复礼为仁。初、刚德之复仁者也。二能亲而下之、故吉。
六三。频复。厉无咎。
不中不正、处动之极。复而不固、有频失而频复之象。频失则厉、复则无咎。盖三爻在上下进退之间。巽以柔为主。巽九三刚而不中以比柔、故频巽而吝。复以刚为主。复三柔而不中以比柔而位刚、故频得、虽厉而无咎。
象曰。频复之厉、义无咎也。
得补过之义。
六四。中行独复。
四在上下四阴之中、有中行之象。不比羣阴而与初应、有与众俱行、独能从善之象。此时阳气甚微、未足有为、故不言吉。然理所当然、吉凶非所论、吉凶非所论、所谓明其道不计其功者也。
象曰。中行独复、以从道也。
以其从阳刚、君子之善道也。修身以道、修道以仁。仁与道、皆所以修身也。
六五。敦复。无悔。
坤土有敦厚之象。四以应初而复。五虽与初无应、然以柔中居尊、因四之独复而能笃其行、厚其养、以复于善者、犹临之有敦临也。故可无悔。
按、来注谓不远复者、善心之萌。敦复者、善行之固。无只悔者、入德之事。无悔者、成德之事。是以五胜于初也。然初曰元吉、五仅曰无悔、不得以五胜初。窃意此乃困知勉行、所谓人一己百、人十己千、百倍其功者。
能如是、悔亦可无也。
象曰。敦复无悔、中以自考也。
五居中、中即天地之心。考、成也。以中道自成也。二四待初而复、学知利行者也、故曰下仁曰从道。五与初非比非应而复、困知勉行者也、故曰自考。自即人一己百之意。盖五本远于阳、但以居中能顺、困四自返、加厚其功、故能自成也。
上六。迷复。凶。有灾眚。用行师。终有大败。以其国君凶。至于十年不克征。
上六以阴柔居复终。位高而无下仁之美、刚远而失迁善之机、厚极而有难开之蔽、质柔而无改过之勇、无应而无从道之明、是终昏冥而不复者也。災自外来、眚自己作。坤先迷、今居其极、有迷复象。坤为土为众、有行师象。在上近五、有以其国君象。地数十、有十年不克征之象。
象曰。迷复之凶、反君道也。
阳刚在上、君之道。此剥之上九、所以为民所载也。复上反之、故以其国君凶也。全彖以气数言。复有必亨之理。故出入可以无疾、朋来亦得无咎。所以然者、以七日赤数反复之道、天运之自然也。六爻以人事言。
刚德为善端之复、质柔以从刚为贵、人事之当然也。故五之自考不如四之从道、四之从道不如二之下仁、二之下仁不如初之修身。三频复虽危、犹知复也。上迷复反道、则災眚所必至矣。圣人示人以复善改过、取友修身之功、莫切於此。
无妄无妄、下震上乾。无妄者、实理自然之谓。震、动也。动以天为无妄、动以人则妄矣。无妄次复。按、序卦、复则不妄矣、故受之以无妄。复者、反于道也。既复于道、合于正理而无妄矣。无妄所以次复也。全彖大亨而利于正、不正则所往不利。盖正则合于无妄、不正则妄矣。六爻下三爻震体、时当动而动者、故动则应天。初之往吉、二之利往、三曰行人之得、皆动而无妄者也。上三爻乾体、时当静而静者、故动则拂天。四之可贞、五之勿乐、上之有眚、皆以不动为无妄者也。乾体非静。但震动之时已过、则宜顺乎天、不必复有所动耳。此六爻之大略也。
无妄。元亨利贞。其匪正有眚。不利有攸往。
无妄、实理自然之谓。史记作无所期望而得。亦即自然之意、盖有所期望皆妄也。天之化育万物、生生不穷、各正其性命、本无妄也。下震上乾、动与天合。自可大亨、而必利于正固。若有不正即妄也。则有过眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎动、卦以震动为主、故圣人多戒辞。
彖曰。无妄、刚自外来而为主于内。动而健、刚中而应、大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、无妄之往何之矣、天命不祐行矣哉。
刚自外来而为主于内、以卦综言也。大畜艮在外为主、今反为震为主于内、此卦之所以为无妄也。动健以下、一正一反。能如本卦之德动健、刚中而应、则以正合乎天命矣。若其不以正、则私意妄动、必不可行也。
震动乾健、以卦德言。九五刚中而应六二、以卦体言。天之命、天理之当然也。无妄之往何之、承上匪正言。无妄而不正、往复何所之乎。不正则逆天之命、天必不祐、其犹可行乎哉。
象曰。天下雷行。物与无妄。先王以茂对时、育万物。
天下雷行、震动发生。万物各正其性命、物物与之以无妄也。先王法此、对其所育之时、养育人民。使昆虫草木无不得宜、亦物物与之以无妄也。对时、如孟春牺牲毋用牝、斧斤以时入山林之类。茂者、盛大之意。
无时不对、无时不育也。即尽人性、尽物性、赞化育之谓也。天下雷行、物物与以无妄。物物各具一性、物物一自然之天也。圣人因物之性以育万物、使物物各得其天、圣人一自然之天也。
初九。无妄往吉。
初当位而动、为无妄之主。动之得正者也、何往非吉。按、他卦皆以应为吉。此则二应五、三应上、乃三有災、五有疾、而上不免于眚、独初以无应而吉者。盖卦名无妄、贵于无心。有心于应而往、则妄矣。震阳初动、诚一未分。刚实无私、动与天合。不必有应、而得无心之吉也。
象曰。无妄之往、得志也。
诚能动物、往无不通也。
六二。不耕获、不菑畲、则利有攸往。
耕、农之始。获、其成也。田一岁曰菑。三岁曰畲。始耕终获、先种后畲。此自然之常。今皆曰不、统付之无心也。或作不耕而自获、不菑而自畲。或作不以耕而计获。不以菑而计畲。唯本义谓四者俱无。不耕不菑、无所为于前。不获不畲、无所冀于后也。盖无妄之时、有所为所得付于两忘、而自然如此者。互卦上巽下震、耕耨之象。震为未稼、收获菑畲之象。
六二柔顺得中正、因时顺理、而无私意期望之心、故有不耕获、不菑畲之象。占者如是、则利于有所往矣。盖假象之醉、不可以辞害意也。
象曰。不耕获、未富也。
未富、如非富天下之意、言非计其利而为之也。
六三。无妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。
三变离、牛象。互巽为绳、艮为鼻、繫牛之象。震为大涂、中爻人位、行人之象。卦之无妄皆以正而亨。六三则不中不正矣、故有无妄致災之象。
行人牵牛以去、居者反遭诘捕之扰、所谓无妄之災也。震主动、故去者犹可倖免、居者反以无妄致災。占者得此、以其行止分其吉凶也。
象曰。行人得牛。邑人灾也。
得者有无妄之福、邑人有无妄之災。
九四。可贞。无咎。
九居四非贞也。然阳刚乾体、不事应与、可以自守其正。不可以有为、亦不至于有咎也。盖下卦震体、以动为无妄。四交乾、则动之时已过、以不动为无妄。可贞则不杂以妄矣。
象曰。可贞无咎、固有之也。
有犹守也。天命之正、人所固有。贞者守其所固有也。
九五。无妄之疾。勿药有喜。
五变、互三四为坎、有疾之象。互巽木艮石、药之象。乾刚中正、以居尊位。当无妄之时、容有非常意外之事。静以待之则自消、如有疾勿药而自愈也。
象曰。无妄之药、不可试也。
无妄而试药、反为妄矣、故不可。
上九。无妄。行有眚。无攸利。
上居乾之终、纯乎天矣、无妄之至也。然卦当穷极、以九居上、其位不正、行则无利。即彖所谓匪正有眚、不利有攸往也。
象曰。无妄之行、穷之災也。
无妄宜可行。然时位穷极而行、则自为妄以取災也。全彖无妄二字义、兼本义实理自然、与史记无所期望二意。无妄而出于正则利、不正则有眚。
天下有无妄之福、无妄之祸、而自处不可不出于正也。六爻内三爻以动为正。故初往吉、二往利、三之行人亦得牛、皆有无妄之福也。外三爻以不动为正。故四可贞、五勿药、上行则有眚。盖虽有无妄之祸、而能静守其正、则眚亦可无也。无妄之祸福听于天、唯正则不失可亨之道、圣人示人切矣。
大畜大畜、下乾上艮。天在山中、所畜者大、则有畜聚之义。乾健上进、为艮所止、则有畜止之义。以阴畜阳、所畜者小、则为小畜。以阳畜阳、畜之力大、则为大畜。大畜次无妄。按、序卦、无妄然后可畜、故受之以大畜。物有其实、乃可畜聚、大畜所以次无妄也。全彖兼畜德畜贤畜健之意、总以见畜之大。六爻上三爻艮为畜者、下三爻乾受畜者。初受四之畜、故初有厉而四言牿牛也。二与五应、受五之畜、故二言说輹而五豮豕也。
至三与上则合志上行、又畜极而通矣。此六爻之大略也。
大畜。利贞。不家食。吉。利涉大川。
大、阳也。以艮畜乾、畜之大者。内乾刚健、外艮笃实辉光、能日新其德、所畜者大矣。異端曲学、所畜多而不正者有矣、故利于贞。所畜既正、可以享天禄而有为于天下。在一身为畜德、在国为畜贤。故贤人有是德、则其占不畜于家而畜于朝。一身之吉、亦天下之吉也。互兌为口、在乾之上、食天禄之象。所畜既大、能应乎天、可以济险。又互体震木在兌泽之上。如舟之行。乾健应之、故又有利涉大川之象。盖畜极而通也。
彖曰。大畜、刚健笃实辉光、日新其德。
此以卦德释卦名义也。在他卦艮但言止。此言笃实辉光者、艮止故能笃实。此艮一阳之所以能畜也。笃实自有辉光、盖畜于中而见于外也。以乾体之刚健、无人欲之私。艮之笃实、无虚伪之饰。则闇然日章、自有辉光。畜之不已、其德必日新矣。彖畜字有三义。以蕴蓄言之、蓄德也。以畜养言之、畜贤也。以畜止言之、畜健也。此专言蕴蓄之义、下文乃以畜贤畜健言之。
刚上而尚贤、能止健、大正也。
以卦综言之、无妄下卦之震、上为大畜之艮。刚上也。以卦体言、六五居中、尊尚上九。所谓尚贤也。以卦德言、以艮之止、止乾之健。如禁强暴之类、所谓能止健也。不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以称大畜也。大正、总承上以刚阳在上、尊尚贤德、能止至健、皆非大正不能。以释利贞之义也。
不家食吉、养贤也。
亦取尚贤之象。方阳刚在上、六五所尊之时。占者得之、宜食实禄于朝、所以不家食也。
利涉大川、应乎天也。
亦以卦体言。涉险非乾健不能。六五下应乎乾、故能涉川。天者、时而已矣。有蕴蓄之才、又有乾健之力、自可乘时济险。
象曰。天在山中。大畜。君子以多识前言往行、以畜其德。
天在山中、本义谓不必实有是事。然天包地外、地下有天、是即山中之天也。山中有天、所畜至大。君子以此多识前古之言、已往之行、以畜其德之大者。小畜言懿文德、不过文章才艺之末而已。此则就道德性命言之。
初九。有厉利已已、止也。乾之三阳为艮所止、初九为六四所止。若恃其阳刚而锐于进往、必有危、故利于止也。他卦取阴阳相应为吉、此取其能畜。故外卦以畜止为义、内卦以自止为义。独三与上畜极而通、则不以止言也。以自止为义者以阴阳言、若君子之受畜于小人。以畜止为义者以上下言、若有位之禁止强暴。
象曰。有厉利已、不犯災也。
自止则不犯災。
九二。舆说輹。
輹、车傍横木。行则缚、止则脱、暂止旋起之义。輹脱则车破败、輹脱但不欲行而已。故小畜之脱輹在人、而大畜之脱輹在已。盖九二亦为六五所畜、以其刚中、故能自止而不进。乾有舆象。互兌为毁折、故有脱輹之象。
象曰。舆说辐、中无尤也。
以其刚而得中、不至于过。
九三。良马逐。利艰贞。曰闲舆卫。利有攸往。
三以阳居健极、上以阳居畜极、畜极而通之时也。乾为良马、与上之阳合志、三互震为作足之马、故有良马逐之象。然恐其过则锐进、故戒以利于艰贞。而日闲习其舆卫、则利有攸往也。舆者、任重之物。卫者、应变之具。乾有舆象。阴爻两列在前有卫象。以人事言。君子不终家食、以一身任天下之重者、舆也。以一身应天下之变者、卫也。必多识前言往行之理、畜刚健笃实之德、以待时而动也。
象曰。利有攸往、上合志也。
阳志上进、且畜已极、故上不下畜三而合志上进也。
六四。童牛之牿。元吉。
童牛、未角之称。牿、施横木于牛角以止触者。六四变离、牛象。应初、童牛象。互震木、施木牛角、为牿之象。六四畜初、防之于始。禁恶于未形、为力则易、故有防牛触于未角之象。其占为大善之吉也。
象曰。六四元吉、有喜也。
喜其不劳而无伤也。
六五。豶豕之牙、吉坎为豕。坎阳得乾之中画、故有二亦有豕象。二之阳已长、而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊、是以得其机而可制。如豕牙之猛利、制其牙则力劳。惟豮去其势、则刚自止。故亦吉、但不如四之元吉耳。又按、来注天下无啮人之豕。引埤雅云、牙者、以杙繫豕也。此与童牛之牿同例。
豮、走豕也。豮字与童字同、牙字与牿字同。互震木、有牙象。五变巽为绳、有繫象。此说亦可存。
象曰。六五之吉、有庆也。
制恶有道、则不至于决裂、天下之福庆也。
上九。何天之衢。亨。
何字、程传谓衍文。本义谓何其通达之甚也、惊喜之词。今从本义。
艮为径路、天之衢则大通矣。艮本畜乾、乃畜极而通。三阳上达、在卦之上、故有天衢之象。始抑而今乃大通、故若讶之喜之。其亨可知矣。
象曰。何天之衢、道大行也。
贤路大开、君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜贤畜健、六爻则专取畜止。受畜者当知自畜之道、主畜者贵有豫畜之功。至于畜极而通、则又理数之自然、不可强者也。然畜之所以大、恃艮上之一阳。乃四五阴爻有畜止之事、至上反不言畜者。盖唯所畜者大、则所通者亦大。故小畜之上九、畜道之成、反有征凶之戒。而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。又喜阳恶阴之微旨也。
颐颐卦、下震上艮。上下两阳、中含四阴。上止下动、颐之象也。口所以饮食、故卦名颐、而取义于养。颐次大畜。按、序卦、物畜然后可养、故受之以颐。物既畜聚、必有所以养之、颐所以次大畜也。全彖言养人自养皆归于正、而极言养道之大。六爻下震动、多言求人之养。求养者多不正、故多凶。上良止、多言养人。养人者多得正、故多吉。此全卦六爻之大旨也。
颐。贞吉。观颐。自求口实。
颐、口旁也。卦取颐之象、而口之食物、所以养也、故取养之义。颐中有物曰噬嗑、恐言其所养、故不取养义。颐中虚未受外物、则当择其所养、唯正则吉也。观颐、本义谓观其所养之道、就养德言。自求口实、本义谓观其所以养身之术、就养身言。观其养德者、果出于圣贤而不入于他途。养身者、果合于理义而不害于饥渴。则得正而吉矣。今时解皆从之。
然按、正义及程传皆以为观其养人及自养。今观彖传、语意近之。则所谓观颐者、观其所以养人、不可不得其道。所谓自求口实者、求其所以自养、不可徒狥其欲也。自养者小、养人者大。故彖传极其义于天地圣人、则养人之义不可无。又自养有道、则不以口腹累其心志。虽言养身、而养德之意已在其中。不必以观颐为养德也。
彖曰。颐、贞吉、养正则吉也。观颐、观其所养也。自求口实、观其自养也。
观彖传所养自养、作养人自养为是。君子在上足以养人、在下足以自养。卦中上下二阳为卦之主爻。所养指上九、自养指初九也。
天地养万物、圣人养贤、以及万民。颐之时义大矣哉。
此极言养道之大、皆得其正者也。天地之于万物、无庸区别。阴阳运行而万物各遂其生。一出于正而已。若不正、则二气缪戾、何以养万物乎。
圣人之养人、不能家赐而人益之也。必择贤才、与共天禄。使之施泽于天下、是养贤以及万民。亦一出于正而已。若不正、则贤人不在上位、泽何由下究乎。此极言养之大、故专就所养言之也。
象曰。山下有雷。颐。君子以慎言语、节饮食。
帝出乎震、万物得养而生。成言乎艮、万物得养而成。所以取于养也。
言语饮食皆颐之动。慎之节之、法艮之止也。慎言语所以养德、节饮食所以养身。此则专就自养言之。已得其养、然后可以及人也。彖传言养之大者、故极其所养、至于万物天下。象传言养之切者、故先其自养、而始于言语饮食。要皆出于正者也。
初九。舍尔灵龟。观我朵颐。凶。
上宜养下、然阳又宜养阴。初阳在下、不能养人、故以自养言之。灵龟、不食之物。朵、动。朵颐、食物之貌。离体中虚为龟、全卦有灵龟象。
我指四也。上三爻主养人者。初与四正应、宜待养于四、不宜凶者。然阴则待养、阳宜养人。初九阳刚在下、不能养人、犹当善于自养。乃以震体而上应六四之阴、有舍灵龟、观于四而朵其颐、欲有所食之象。灵龟以气自养、不求养于外、养之得正者也。朵颐则贪欲而易其清除掺、养不以正、宜其凶矣。
象曰。观我朵颐。亦不足贵也。
阳刚以能养人为可贵。今乃不能自养、至为欲所累、不足贵也。
六二。颠颐。拂经。于丘颐。征凶。
上之养下、理之常经也。然阴不能自养、必欲从阳求养。今二求养于初、则颠倒而违于常理矣。上九最高、有丘象。二求养于上、则非正应、往必取凶矣。六二在他卦为柔顺中正、在颐则为动于口体。上动于下、下动于初、皆自养之不以正者也。
象曰。六二征凶。行失类也。
拂经之义易明、不必言矣。于丘颐乃曰征凶者、以上非正应、失其类也。本义兼初爻言之、似不必。
六三。拂颐。贞凶。十年勿用。无攸利。
三与上为正应、待养于上、得颐之贞者也。然自处不中不正、居动之极、是媚上以贪求而无厌者。拂颐之贞矣、其占必凶。互得坤、有十年之象。不中正而妄动、无所往而利者也。盖全彖以正而吉、三不中正故凶。
象曰。十年勿用、道大悖也。
不中正而妄动、大悖颐养之道也。
六四。颠颐。吉。虎视眈眈。其欲逐逐。无咎。
上三爻皆以养人言之、而阴宜待养于阳、四与初又正应、故程传本义皆谓此爻求养于下以养人者。时解从之、作大臣用贤以养民之义。然以虎视为四、则爻中未见养人及施下之象。于象传上施之言不合。今从苏传、作以四养初为顺。盖上宜养下、阳宜养阴。以上下之位言之、二求养于初固颠颐。以阴阳之义言之、初求养于四亦颠颐也。但四居初之上、所处得正、又为正应。自初而言之。则初之见养于四为凶。自四而言之。则四之能养初九为吉。初九之刚、其视若虎之眈眈、不可驯也。六四顺其所欲而致之、逐逐焉而来。不失以上养下之正、咎可无矣。综卦本不宜取象。但自四视初、则震反为艮、故初有虎视之象。
象曰。颠颐之吉、上施光也。
按、苏传谓六四于初为上。六四之所施、可谓光矣。今按、施固在四、不妨兼上爻言之。盖上爻、物所由以养。六四与上同体。四所以逐逐能继者、亦赖与上同体、得以恩施及下也。以人事言。五、君也。上、相也。
四则奉令行政之大臣。膏泽下于民者也。
六五。拂经。居贞吉。不可涉大川以上养下、常经也。六五以阴居尊、不能养人、反赖上九以为之养、拂于经矣。然居尊而能顺阳刚之德以为养、又艮体之中、故有静安于正而得吉之象。阴柔不可以大有所为、故又有不利涉大川之象。六二拂经而凶、此拂经而犹吉者。二动体、贪求于人以自养、则失正而凶。五止体、虽不能养人、而能用人以养人、则正矣、故吉。时解作君用贤养民、近之。
象曰。居贞之吉、顺以从上也。
能从上九之贤、以养天下故也。
上九。由颐。厉吉。利涉大川。
六五顺上九以养人、是物由上九以养也、故曰由颐。然位高任重、易失之专、故必危厉而吉。五不利涉大川而上利者、五柔而上刚也。此居大臣之位而泽及天下、可以济变者也。
象曰。由颐厉吉、大有庆也。
言天下被其泽也。全卦言自养养人、皆贵于得正。六爻以上下之势言之。则在上宜养人、在下则不能。故上三爻多言养人、而下三爻多言自养。
以阴阳之分言之。则阳能为养、而阴待养于阳。故初上有养人之才、而中四爻皆有藉于初上。上九居上卦之上、又有阳刚之德、六五藉之以养天下者、故最吉。初九其位虽不能养人、其阳刚犹可以自养。乃动于四而自养、併失其正者也、故凶。四五虽不能养人、而能资人之养、又推以养人者也。
故虽未能如上之涉川、而皆有吉道。二三既待养于人、又急于求贤[文澜本“贤”作“养”]、则自养之大远于正者也、故其凶又有甚于初矣。要之。自养得正、然后可以养人。君子必由慎言语节饮食以为自养之功。极之至如天地之养万物、圣人之养贤、以及万民、以尽所养之道、庶有得于颐卦之旨矣。
大过大过、下巽上兌。泽以润木、乃至灭木、有大过之象。阳大阴小。中四阳极盛、初上二阴不能胜。大者过也、故名大过。大过次颐。按、序卦、颐者、养也。不养则不可动、故受之以大过。凢物养成、而后所动者大。
非常之事、大过于人、由于所养者大、大过所以次颐也。又六十四卦次序多由相综。惟乾与坤错、坎与离错。此则泽风与山雷相错、下经则以风泽与雷山相错也。全彖以四阳虽过、而二五得中。内顺外说、其道可行。故所往皆亨。六爻则以刚柔相济者为善。而过刚过柔者皆凶。二四爻刚而位柔、故二利而四吉。初爻柔而位刚、故无咎。三五重刚而三又不中者也、故三凶而五丑。至上则以柔居柔、过于柔者也、故凶。大抵刚柔相济、则有大过人之才、行大过人之事。否则、过于刚过于柔、皆失之于过者也。
此全卦六爻之大旨也。
大过。栋桡。利有攸往。亨。
大、阳也。四阳居中过盛、故为大过、上下二阴不能胜。又卦之大象坎。坎为栋又为矫揉、故有栋桡之象。然二五得中、内巽外说、有可行之道、故所往皆亨也。既有栋桡之象、而又利于往而可亨者。有阳刚之才、则虽当甚危之时、无不可为之事。此所以大过乎人也。
彖曰。大过、大者过也。
谓阳过也。此以卦体释卦名义也。
栋桡、本末弱也。
本谓初。末谓上。弱谓阴柔也。此又以卦体释卦辞也。
刚过而中、巽而说行、利有攸往。乃亨。
以卦体言之、刚虽过而二五得中。以卦德言之、巽顺而和悦以行。如此则不激于意气、不拂于物情。调剂合宜、委曲尽善。所往皆利、乃可亨也。乃者、难之之辞。
大过之时义大矣哉。
以大过人之材、立非常之大事、创不世之大功、成绝俗之大德、唯其时为之。无其时、不可过。有其时无其才、不能过也。
象曰。泽灭木。大过。君子以独立不惧、遯世无闷。
泽以润木。而今灭没之、大过之象也。君子之行、不求同俗而求同理。
天下非之而不顾、独立不惧也。不求人知而求天知。举世不知而不悔、遯世无闷也。此皆大过人之行也。
初六。藉用白茅。无咎卦以栋桡为象、初则本之弱者。然但以栋桡为言、则天下事付之不可为矣、故又因爻取象。巽为木、有茅象。初在下、以柔承刚、有藉用白茅之象。初六以阴居阳、虽弱犹愈于上。又大过之初、居事之始。苟能过于谨慎、犹可自全。如木中刚本柔、苟错于地、或致缺折。藉以白茅、庶几无伤。以其能畏惧、故得无咎也。
象曰。藉用白茅、柔在下也。
下柔承刚、当过于慎也。
九二。枯杨生稊。老夫得其女妻。无不利。
稊、根之荣于下者。女妻、年之少者。九二阳之过、有枯杨象。二三四互纯乾、有老夫象。初阴在下、有女妻象。既处于阴、又与初比、得阴之滋。有稊根复秀、女妻得遂生育之象。其占无不利也。此刚资于柔以成务者也。
象曰。老夫女妻、过以相与也。
二刚之过、得初阴以相与、以成天下之事也。
九三。栋桡、凶。
三四居卦之中、三又变坎、皆有栋象。全卦弱在初上、乃于三言栋桡者。盖以刚居刚、又与上应。上以柔居柔、既不能胜。三过刚必折、是故桡者在三。此大臣之过于刚、而不胜其任者也。
象曰。栋桡之凶、不可以有辅也。
刚强之过、不能取于人、人亦不能辅之。
九四。栋隆。吉。有他。吝。
九四在三之上、以刚居柔。上与初应、以柔居刚。刚柔相济、以成天下之务者也。故其栋桡有隆起之象、而占则吉也。有他吝、反言以决之。
谓当大过之时、必刚柔相济、如四乃可。不然而或失之刚、或失之柔、皆吝道也。
象曰。栋隆之吉、不桡乎下也。
四以刚居柔、初亦以柔遇刚、则其下不致桡折矣。本义以应初为有他、以不係于初为不挠。然细观全卦、以阳之过而有栋桡之象。盖凡物以过刚而遇过柔、必有桡折也。三四皆栋象、而三独言桡、以三之过于刚也。初上本末皆弱、而上独最凶、以上之过于柔也。三以应上得凶、则四以应初得吉可知矣、故不必以应初嫌也。
九五。枯杨生华。老妇得其士夫、无咎无誉。
九五亦阳之过、有枯杨象。阴爻在上、以五变为震、震为、有华生于枯杨之象。五阳爻、变为震、又少于上、有士夫象。比于上六、有为老妇所得之象。盖阳爻为夫、阴爻为妇。又以爻之上下分老少、取象不可易也。阴虽过极、得阳不为无益、故亦无咎。盖阴欲阳、非阳之咎也。然二之老夫女妻、以刚为主而柔辅之。五之老妇士夫、则以柔为主、而刚反辅之矣、何誉之有。
象曰。枯杨生华、何可久也。老妇士夫、亦可丑也。
枯杨生华、旋即枯矣。老妇虽得士夫、安能成生育之功乎。
上六。过涉灭顶。凶。无咎。
兌为泽、涉水之象。一变为乾、为坎、又居最上、有过涉于水、灭没其顶之象。其凶甚矣、而得无咎者。四阳方过盛、上以阴爻居位。阴不敌阳、自其分也。如栋之桡、必自其最弱之处桡折。理势固然、无足怪者。
以人事言之。则当大过之时、才弱不能自济。然理穷势极、杀身成仁、于义为无咎也。
象曰。过涉之凶、不可咎也。
事虽无济、理势当然、不可咎之也。全卦以阳过乎阴、取栋桡之象。
大过不能无桡。卦中二五、阳皆在中、故犹可亨。六爻皆欲其刚柔相济、以适乎中。然后当大过之时、不至于有过。大抵刚中有柔、柔中有刚者吉、偏刚、偏柔者凶。阳刚在上为主而阴柔辅之者宜、阴柔在上为主而阳刚辅者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔、又居最上、故凶。初以柔居刚、又所处下、故无咎。三四皆象于栋。然四以刚居柔、以居上而下取初之辅、故吉。三以刚居刚、以自下而附上之柔、故凶。五以刚居刚、又自下而上比于上、故丑。二以刚居柔、在上而取初之比、故利。人当大过之时、必以刚为主、以柔为辅。非刚无以任天下之重、非柔无以成天下之功。在下位、则当柔而能刚、敬以承[文澜本“承”作“成”]上、庶几白茅之义。
身上上位、则当刚而能柔、求贤自辅、得栋隆之吉、老夫之利矣。若以刚居刚、反上附于阴、不凶必丑。若柔弱已极、而居最上、唯有取凶而已。
坎坎卦、一阳陷于二阴之中。阳实阴虚、上下无据、为坎陷之义、故卦名坎。坎次大过。按、序卦、物不可以终过、故受之以坎。坎者、陷也。
理无过而不已、过极必陷、坎所以次大过也。坎为险陷。全彖取一阳在中、以为内实有常。刚中可以有功、时世有险而此心无险、故虽险而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉。二五虽刚中、而皆在险中。五得位而二不得位、故五既平而二仅小得也。四阴爻亦皆从阳爻起义。三四在阳爻之中、犹愈于初上在阳爻之外。三以失位乘阳而无功、四以得位承阳犹得无咎。
若初上则在两阳之外。初居险之下、而上居险之极、故凶为最甚。此六爻之大略也。
习坎。有孚。维心亨。行有尚。
习、重习也。坎、险陷也、水象。阳陷阴中、外虚内实、险陷之象。
此卦上下皆坎、是为重险、故言习。乾坤六爻同一爻、可不言习。坎卦序在六子之先、此言习、而他皆以重习起义可知矣。坎卦中实而水内明、有有孚心亨之象。世可险而心不可险、身可陷而心不可陷。诚信在中、则安于义命而不侥倖苟免。此心有主、不为利害所动而心亨矣。心亨则洞察时势、取必于理、而行自必有功、此所以为处坎之道也。
彖曰。习坎、重险也。
危难洊至、险而又险也。此释卦之名义。
水流而不盈、行险而不失其信。
水流足此通彼、无有盈溢。虽奔突险阻、专赴于壑、而不失不盈之信。
盖水性趋下、不盈即趋下也。此以卦象释有孚之义也。
维心亨、乃以刚中也。行有尚、往有功也。
二五以刚在中、实心无累、何往不通。如是而行、必有功也。盖坎以能行为功。若止而不行、则常在险中矣。
天险不可升也、地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
不可升、无形之险。山川丘陵、有形之险。王公因有形之险为无形之险、是谓人险。坎卦四阴二阳。二阳、中实之象。体水之德、为有孚心亨、处险之道也。四阴、险陷之象。因坎之形、而设险守国、用险之方也。往有功以上、皆言处险之道。此则言用险之方。
象曰。水洊至。习坎。君子以常德行、习教事。
水流不已、以成大川。人学不已、以成大贤。君子于己之德、务于常久。于教人之事、务于熟习。
初六。习坎。入于坎窞、凶。
坎中小穴旁入者曰窞。以阴柔居重险之下、其陷益深、故其象占如此。
象曰。习坎入坎、失道凶也。
深入于险、失出险之道也。有孚心亨、所谓道也。
九二。坎有险。求小得。
处重险之中、未能自出、故为有险之象。然刚而得中、故有求而小得之象。
象曰。求小得、未出中也。
虽有刚中之才、未能出坎中之险。
六三。来之坎坎。险且枕。入于坎窞。勿用。
阴柔不中正、而履重险之间、来往皆险、前险而后又枕于险之象。其陷益深、不可用也。初入于坎窞则曰凶、此曰勿用。初不可出、此犹可出也。
象曰。来之坎坎、终无功也。
未有出险之道。
六四。樽酒簋贰。用缶。纳约自牖。终无咎。
贰、副贰之意、益之也。牖、室之所由以明者。坎有酒食之象。四变互巽木、樽簋之象。互离中虚、有瓦缶及牖象。按、本义、以樽盛酒、以簋盛食、复以瓦缶为副樽。按、来注、一樽之酒、二簋之食、乐用瓦缶。
觉来注为顺、且与象传合。总言当险难之时、不事多仪而尚诚实也。自牖、言不由正道、因其所明者而进结之。盖当艰险之时、不能直致、自间道以上达也。六四居大臣之位、处险之中。本其至诚、因君之所明者委曲献纳。
则虽历艰险而终得无咎也。
象曰。樽酒簋贰、刚柔际也。
本义谓无贰字。人情同乐则相猜、共患则相倚。四与五比、君臣相接。
在险难之中、不事烦文。以诚相向可以上达、将出于险矣。
九五。坎不盈。只既平。无咎。
九五在坎之中、阴之下、有不盈之象。只、至也。以阳刚中正居尊位、上止一阴、势将出险、有既平之象。不盈犹有险也、既平则无险矣。二居重险之中、故有险。五出重险之外、故既平。将出于险、可无咎矣。
象曰。坎不盈、中未大也。
刚中居尊、宜济。天下之险。乃犹在坎中、有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中、此以刚居中反曰未大者。大有柔能统刚、坎则刚犹陷于柔也。
上六。係用徽纆。寘于丛棘。三岁不得。凶。
三股曰徽。两股曰纆。皆索名。丛棘、狱墙所设。坎为刑狱。上变巽为绳。上六以阴柔居险极、故有此象。周礼司圜收教罢民。能改者三年而舍、其不能改而出圜土者杀。三岁不得、罪大不能改者也。占者得之、则不能出险可知。
象曰。上六失道、凶三岁也。
三岁、久之极。所以至此者、失处险之道也。全卦二五中实、故有有孚心亨之象。然处险之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在险下、但可小得。五在险上、则既平也[文澜本“也”作“矣”]。初以最下而凶。上以险极而甚。三以处前后险之间而勿用。惟四际五、仅得无咎。
然樽酒纳约、亦得有孚心亨之义故也。
离离卦、一阴丽于上下之阳、有附丽之义。中虚有光明之义。离、丽也、明也。于象为火、体虚丽物而明者也。又为日、亦丽天而明者也。故卦名离。离卦次坎。按、序卦、坎者、陷也。陷必有所丽、故受之以离。离者、丽也。陷于险难之中、必有所附丽。理之自然、离所以次坎也。又按、上经终于离、下经终于既济未济。六十四卦以乾坤为首、而坎离居其中。盖坎离二卦、天地之心也、造化之本也。天一生水地二生火。坎藏天之阳中、受明为月。离丽地之阴中、含明为日。坎为水而司寒、离为火而司暑。坎为月而司夜、离为日而司昼。故先天之图乾南坤北、后天则离南而坎北。
坎离为乾坤之继体、此上经终坎离、下经终既济未济之意。而道家亦以人身为小天地。以心肾分属坎离、而其功用取于水火之既济。盖亦从易说而旁通之者也。全卦以柔顺得正为吉、六爻以二阴爻为主。二中正而五非正、故不如二。其四阳爻则从阴爻起义[文澜本“义”作“意”]。初上在阴爻之外、胜于三四在阴爻之中。三日昃而四焚如、以在二五两阴之内也。初能敬而上出征、以在二五两阴之外也。盖坎离二卦奇耦反对、故爻象之吉凶亦相反也。
离。利贞。亨。畜牝牛。吉。
离之为丽、犹乱之为治、以阴丽于阳也。物之所丽、贵乎得正、故正则有可亨之道也。又离得坤之中画、牝牛皆取阴象。坤以全体配乾而行、故为牝马之行。离以二五附乾而居、故当为牝牛之畜。盖所丽得正则亨、又当柔顺自处则吉也。坎离二卦爻画反对、故其义其占皆相反。盖坎之明在内、当以刚健行之于外。离之明在外、当以柔顺养之于中。坎水润下、愈下则陷、故以行为尚。离火炎上、愈上则焚、故以畜为吉也。
彖曰。离、丽也。日月丽乎天。百穀草木丽乎土。重明以丽乎正、乃化成天下。
日月丽天、以气丽气而成明。百穀草木丽土、以丽形而成文。君臣上下皆有明德、而处于中正、则可以成天下文明之化。此皆以释卦之名义也。
柔丽乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。
二中正、五中而不正。中正、统言之。此以卦体释卦辞也。
象曰。明两作、离。大人以继明照于四方。
明两作、两明相继而起也。继明、犹以圣继圣也。前言重明、以上下言之。取象于君臣。此言两作、以先后言之。取象于帝王之父子。若以人事言之。则日新又新、缉熙不已、继明之义也。洞达事理、光被四表、照于四方之义也。
初九。履错然。敬之无咎。
刚明在下、其性炎上。刚则、明则察。二者襍于胸中、所履交错之象。能敬则心有主、不至于错、可以无咎矣。火在下而未上炎、犹有可制。
虽戒占者之辞、亦其象然也。
象曰。履错之敬、以辟咎也。
刚明而不妄动、咎可辟矣。
六二。黄离。元吉。
黄、中色、坤为黄。离中爻乃坤土、有黄象。柔丽乎中而得其正。以此事君、将顺而能匡救。以此治民、浑厚而能精明。上可正君、下可成化。
纯臣之道、大善而吉之占也。
象曰。黄离元吉、得中道也。
言中而正在其中矣。
九三。日昃之离。不鼓缶而歌。则大耋之嗟。凶。
重离之间、前明将尽、有日昃之象。离中虚缶象。互五为兌口、歌与嗟之象。死生犹昼夜之常理。鼓缶而歌、安常以自乐可也。不然而徒以大耋为嗟、则穷蹙以死而已、故凶。盖数之所至、当安于命也。
象曰。日昃之离、何可久也。
求人以继其事、退处以休其身可也。
九四。突如其来如。焚如。死如。棄如。
前明尽而后明忽迫、有突如其来如之象。其炎正盛、焚如之象。履非其位、逼近至尊、势不能终、死如之象。无应无承、众无所容、棄如之象。
象曰。突如其来如、无所容也。
无所容总释上文、举突如句可该。
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。
以柔顺刚、不得其正、而迫于上下之阳。互卦兌泽之流、兌口之开、故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知忧惧、故占得吉也。
象曰。六五之吉、离王公也。
居王公之位而知忧惧、故吉也。三前明将尽、则不宜为大耋之嗟。五柔中居尊、则宜以戚嗟自戒。
上九。王用出征。有嘉折首。获其匪丑。无咎。
离为甲胄戈兵、故有出征之象。上九为五所丽、有王用之之象。有嘉、言有嘉美之功。折首、但诛首恶也。获匪其丑、言不及其徒众也。阳刚在上、有出征有嘉之象。离为科上槁、折首之象。刚明在上、所照及远、有折首不及其丑之象。如此则威震而刑不滥、何咎之有。
象曰。王用出征、以正邦也。
寇贼乱邦、上能以刚明除天下之恶、所以正邦也。全卦以居中得正、有可亨之道。而以柔顺自处、自能获吉。六爻惟二兼中正柔顺之德、故为最吉。五中而不正、而居尊位以照临四方、故虽忧惧而亦有吉道。又火性炎上、在下则有势易制、在上则其明及远、所以皆无咎。若三处前明之尽、四居后明之逼、则凶不待言矣。
周易浅述卷三
