天下书楼
会员中心 我的书架

卷上

(快捷键←)[没有了]  [回目录]  [下一章](快捷键→)

大吉义神咒经二卷

大乘单译经

大吉义神咒经二卷

元魏昭玄统沙门释昙曜译

大吉义神咒经卷上

南无诸佛众生真济于一切法得自在者。七佛真济毗婆尸。尸弃。比[賒-示+米]婆阜。讫啰迦孙陀。迦那迦牟尼。迦叶。释师子两足之尊有大名称。弥勒在兜率天上与大众围绕。我至心念过去一切诸佛。未来一切诸佛。现在一切诸佛无上法王。如是一切三世诸佛。我皆归命我悉归依。归依于法而此法者一切所敬。归依僧众。此众僧者名胜福田。若少布施获大果报。是诸如来及诸声闻今皆归依。又复归命住色究竟摩醯首罗。归命首陀会天诸阿那含天。归命梵天王世间之祖。归命他化自在天王。归命化乐天王。归命兜率陀天王。归命须耶门天王。归命天帝释。归命四方护世大王。归命诸依地者一切鬼神。归命一切龙乾闼婆。欲界中诸王因陀楼。炎罗婆楼[少/兔]那素摩波罗堕阇仙波阇波提。如此等今皆归命。二仙那啰达钵婆力。今说一切义吉成咒。结甘露不死界。能作五百事。能使一切所为事吉。能断一切蛊道恶咒。能拥护一切世间。能令一切诸恶鬼神皆令退散。一切侵害人者尽能除灭。能令一切所作悉皆吉善。能使恶者怀于怖惧。

诸欲诵咒者当诚心。以妙香华鬘涂香末香宝盖幢幡。作倡妓乐微妙之音。供养于彼灭结世尊如来。清净断诸烦恼。[僉  殳]心在定不曾驰散。行四弘誓救护一切。出妙梵音雷声远震。如迦陵频伽人所乐闻。唯愿受我最上供养。南无过去未来现在一切诸佛。南无毗婆尸佛。尸弃佛。毗舍婆佛。迦罗那迦孙陀佛。迦那含牟尼佛。迦叶佛释迦师子。弥勒上首十方世界如恒沙数。多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。为诸众生作大救护。若有灾患能使善吉。审如是者我今至诚运香供养。愿此香气至诸佛所。即说咒曰。

达迟 陀迟 阿迟 阿迟 寐迟 阿迟 那迟 弥迟。

说是咒已烧诸名香苏合香等。供养三世一切诸佛人中师子。常当忆念福祐于我。

复次至心烧众名香萨阇赖阇香等。运心供养摩醯首罗天王。愿此香气至彼天宫。即说咒曰。

那那 那那 那那 啰啰 啰啰 啰啰 呵梨 阿梨 帝[口  梨] 俟罗帝 [口  梨]帝 斯帝。

复次诚心烧众名香逼佉香等。运心供养欲界魔王有大势力欲界之主。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

豆豆 豆豆 豆豆 豆尼 豆尼 豆尼 披那 诃[口  兮] 呵尼 陀迟 摩尼 [口  梨]帝。

复次诚心烧众名香弗迦香等运心供养化乐天王并化乐诸天。愿此香气达彼王所。若不忆念我当头破作七分。即说咒曰。

尼梨 尼黎 尼[利/(尒-小+(恭-共))] 寐黎 寐黎 寐黎 脂隶 脂隶 弥脂隶 弥脂隶。

复次诚心烧众名香。运心供养他化天王。愿此香气达彼王所。当忆念我即说咒曰。

迦隶 婆隶 那隶 呵隶 毗那隶 毗舍隶 诃罗弥帝莎呵。

复次我今诚心烧众名香。运心供养兜率陀天王。愿此香气达彼王所。当受我供。即说咒曰。

摩私 摩私 摩私 摩摩私 娑罗摩私 摩那私 呵罗尼 呵富呵 波罗尼 贺梨 寐帝 干途 婆贺罗 莎呵。

复次我今烧众名香。运心供养须耶门天王辅相将从。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

佉咃 佉尼咃 佉稚毗尼 萨旨迟 萨持迟地茶 婆婆利 干头 婆贺罗 莎呵。

复次烧众名香。运心供养帝释三十三天王。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

贺罗 贺罗 摩黎尼 遮罗私利 毗罗私利。

复次烧众名香。运心供养东方提头赖吒天王辅相眷属。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

阿夷 婆夷 那稚夷 那耶尼 那那那 波帝 尼波帝 波罗尼 莎呵。

复次烧众名香。运心供养南方毗留勒叉天王辅相眷属。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

毗利私 毗利私 旨利私 寐利私 寐尼利私。

复次烧众名香。运心供养西方毗留博又天王辅相眷属。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

豆嚁 鼻豆嚁 鼻[口  兮] [口  兮]寐 呵[口  兮]寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵罗帝 莎呵。

复次烧众名香。运心供养北方毗沙门天王辅相眷属。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨腻。

复次烧众名香。运心供养大海渚中楞伽城内罗刹之主毗沙拏。愿此香气达于彼所。即说咒曰。

遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆罗尼利 婆罗呵帝尼 呵罗蜜帝 莎呵。

复次烧众名香。运心供养毗摩质多罗阿修罗王居在海边。愿此香气达彼王所。即说咒曰。

伊支 毗支 毗遮支 遮吒隶 摩吒隶摩摩吒 阿罗蜜帝 莎呵。

复次烧众名香。运心供养伽罗龙王居在海中。愿此香气达龙王所。即说咒曰。

迦 迦 迦利 迦罗尼利 迦罗婆梨尼 毗黎私利 呵罗蜜帝 莎婆呵。

复次烧众名香。运心供养地神。愿此香气达于彼所。即说咒曰。

毗陈地[口  梨] 毗婆陈提[口  梨] 遮邻提梨 舍啰摩[口  梨]迟 摩摩啰啰迟 阿罗弥帝 莎呵。

若不信我咒。心裂作七分血从面门出。若不听佛所说善法。终无吉利为病所杀。身坏命终当堕地狱天阿修罗共相斗战。是时帝释军败退还。既入城已即作是念。我今当诣婆伽婆所求索拥护。于天人中佛为最胜。慈悲救济一切众生。不害一切常为拥护。

尔时世尊在忧波难陀山常所乐处。与大比丘众五百人俱。菩萨千那由他。月十五日布萨之时。时两足尊人天中上。四众围绕如世明灯。释提桓因与其将从百千那由他三十三天。来诣佛所顶礼佛足却坐一面一心合掌。而说偈曰。

大圣世雄天人尊  常以慈心愍一切

善哉一切智导师  世间黑闇作照明

一切诸天所不达  唯有瞿昙独知之

今我归命大慈悲  唯愿为我作拥护

尔时世尊闻此偈已告帝释言。天帝我佛法中有结咒界法。能为人天作大拥护。若有闻是结咒界法。若自持若教人持。至心读诵如说修行。以咒力故刀不能伤。毒火不害能却怨敌百由旬内无诸灾患。天阿修罗一切鬼神。无能越此咒界而作衰害。是故天帝应当受持是结咒法。至心读诵不得忘失。即说咒曰。

阇隶 阇梨尼 摩阇隶 摩呵阇隶 摩何阇罗婆帝 阿阇利 阿者利 阇罗者利 阇[口  兮]隶 摩隶 [口  兮]摩摩隶 阇啰帝 遮啰婆啰帝 者罗帝 者啰阇啰帝 那啰帝 婆罗阇隶 伊[口  梨]伊啰婆帝 寐[口  梨] 寐罗婆帝 合鞞唎合鞞[口  梨] 毗唎 合子 翅由唎 摩呵翅由啰 婆帝 摩佉唎 摩呵 摩佉唎 呵罗私唎 婆阇梨 婆伽踰唎 鋀啰婆利 婆啰婆私唎 毗私唎 私利 私唎 私唎腻。

以此实咒拥护帝主众患都除。我今慈彼提头赖吒龙王。禋啰婆尼龙王。毗留博叉黑瞿昙龙王。如意珠龙王。婆修翅龙王檀茶波陀龙王。满贤龙王。难陀龙王。名色威力身体俱大住须弥山。天阿修罗斗时。常佐帝释而为拥护。阿那婆达多龙王。阿楼泥龙王。般阇摩翅龙王。得叉迦龙王。阿难提那龙王。婆蓃翅龙王。阿婆啰阇等龙王。大自在意龙王。自在意龙王。那茶黔龙王。阿波罗罗龙王。等沙弥勒迦龙王。酪首龙王。复有如意龙王。分陀利龙王。方主龙王。迦驹吒翅龙王。[口  黔]婆罗龙王。阿尸婆多罗龙王。如是龙王等我皆生慈心。婆翅罗龙王。[口  黔]毗罗龙王。毛针龙王。忧啰伽羯那龙王。牛王龙王。如是等龙王我亦皆生慈心。奋耳龙王。车龙王。聚积龙王。善欢喜龙王。犊子龙王。伊罗钵龙王。禋滥拔唎龙王。如是龙王我皆生慈心。如是一头二头龙等。我于彼所都生慈心。一切世界有足无足二足四足多足。皆于彼所生于慈心。尔无足二足四足多足诸龙夜叉。及诸依地动以不动并根生者。皆莫害我。以诸佛力。及正法威势阿罗汉。使我吉安。即说咒曰。

都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆啰帝 婆啰婆帝 地唎 地啰 婆帝 守婆地唎 守婆那[口  梨] 那啰婆唎那啰地毗提利叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦啰茶脾翅由唎 收啰婆豉 收罗婆豉 婆那豉 婆啰婆那豉 阿施 阿赊施 阿那啰脾 婆啰婆啰泥 者罗 者梨尼 毗者罗涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊吒陀地 阿吒吒唎 阿那吒啰哋 吒[齒  齊] 伊吒[齒  齊] 者[齒  齊] 毗茶脾 毗啰婆啰陀 摩呵啰涅唎 婆啰陀唎 波罗陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼吒唎尼寐。

说是大咒王时。而此大地周遍俱时六返震动。一切鬼神阿修罗等。皆大惊怖自相谓言。怪哉瞿昙大名称者。为诸天众说是神咒。而使诸天得于自在。尔时佛告释提桓因言。假使咒师诵持是咒。结于咒界遍满三界。动不动等无能越者。四道天王有大威力。名曰摩醯首罗。处在阿那含圣果。若有不顺越此咒界。无有是处。大梵天王有大威德。千世界主有自在力。若能不顺越此咒界亦无是处。魔王波旬欲界之主。欲越咒界亦无是处。他化自在天王化乐天王。欲越此咒界亦无是处。僧兜率天王炎摩天王。欲越此咒界亦无是处。帝释千眼舍脂之夫。欲越此咒界亦无是处。护世四天王驹毗罗提头赖吒。毗留博叉毗留勒等。欲越此咒界亦无是处。复有四王威力炽盛。鸠那罗伽兰茶毗勒驹摇诃竺。欲越此咒界亦无是处。复有四王于欲界中最得自在。帝释阎罗王拔留那兑罗阇波阇波提。欲过此咒界亦无是处。复有四王有大威力。[竺-二+奧]尼毗呵咒帝婆留阇提呵娑帝奢。欲过此咒界亦无是处。有八龙王住于大海有大威德。阿那婆达多龙王。拔留那龙王。毗留勒龙王。修钵啰龙王。[打-丁+致]絺都龙王。难陀龙王。优波难陀龙王。娑伽罗龙王等。有大神变。如是等龙王欲越此咒界亦无是处。有八阿修罗王。毗摩质多啰阿修罗王。修质多罗阿修罗王。逻花阿修罗王。苫波唎阿修罗王。钵罗度阿修罗王。茂至连达啰那阿修罗王。缠豆嚧那曜阿修罗王等。若能不顺此咒欲过此咒界亦无是处。有乾闼婆王。质多罗斯那那厨罗阇捺阇捺沙婆毗毗尸婆塞多罗尸骞迟提婆婆屯头摩啅啰般者尸企、乾闼婆、钵浮喽守梵达啰迦摩势絺栴檀那提乾闼婆等有大神力。颜貌端正兼有名闻。欲越咒界亦无是处。佛告天帝此咒何故有是威力。此咒乃是八十四亿那由他百千恒河沙数诸佛神口之所共说。我今现在亦复宣说如是咒王。

复告天帝谛听谛听善思念之。此咒之力能为众生作大拥护。遮诸鬼神不令娆近。所以拥护。此诸人道者人道之中。能为生天作其种子。能出一切诸天胜报。此处出佛此处出生声闻弟子。此处出生诸大德仙。此处出于沙门及婆罗门。此处能出鬼神。若有恼乱于众生者。能遮恶鬼不令加害。故出此咒。即说咒曰。

阿啰池 毗啰池 婆啰池 婆那池 婆啰毗啰毗 昙脾 昙脾一智 毗吒智毗啰吒智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦罗池 翅由唎 紧头摩帝 陀啰 陀唎 陀啰啰迟 陀陀婆毗 达陀曷帝 啰娑阿竭啰婆帝 频头伽唎 啰多那阇梨。

说此咒时大地大海悉皆六返震动。诸鬼神等咸发大取唱曰苦哉。诸罗刹等亦复如是。共相谓言今者说咒。我等大苦欲无生路。如是猛咒诸佛所说。尔时世尊复告天帝言。汝今应当护此咒界。由我护念此咒缘故。一切人天无能越者。复告四道面天王有大名称。住净居天阿那含处。名摩醯首罗。及其眷属辅相大臣。汝等宜应拥护此咒。五阿那含天神通威德。色身名称悉皆具足。汝等眷属亦应拥护如是明咒。尔时大梵天王从莲花生娑婆界主。眷属辅相。汝等亦当拥护此咒。四禅诸天乃至梵身。神通色貌名闻具足。及其眷属辅相大臣。亦应拥护如是神咒。欲界之主魔王波旬眷属辅相。应护斯咒。他化自在天王及其眷属辅相大臣应护此咒。化乐天王及其眷属辅相大臣应护斯咒。炎魔天王眷属辅相应护此咒。兜率天王眷属辅相应护此咒。帝释千眼舍脂之夫眷属辅相应护斯咒。

护世四王典领四方。提头赖吒领乾闼婆众。有九十一子皆名曰帝。姿貌端正有大威力。眷属辅相应护此咒。毗留博叉领究槃茶众。九十一子皆名曰帝。姿貌端正亦有威力。眷属辅相应护斯咒。毗留勒王领诸龙众。九十一子皆名曰帝。眷属辅相应护此咒。毗沙门王领夜叉众。九十一子同名曰帝。眷属辅相应护斯咒。此四天王合三百六十四子能护十方。复有天帝名因达罗。次名滥罗婆喽那苏摩婆罗沓婆阇波阇波提夜叉鬼众。汝等皆应拥护斯咒。有八龙王。阿那婆达多龙王拔留那龙王。毗留勒龙王修钵罗龙王。[打-丁+致]絺都龙王难陀龙王。忧钵难陀龙王娑伽罗龙王等。眷属辅相应护此咒。有八阿修罗王。毗摩质多啰阿修罗王修质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王苫婆利阿修罗王。钵罗度阿修罗王茂至连达啰阿修罗王。那缠豆嚧阿修罗王那茶阿修罗王等。眷属辅相应护此咒。有释提桓因典领四维。大梵天王典领上方。质多啰斯那乾闼婆王等。昼夜殷勤无有懈惓拥护咒界。夜叉主将摩尼跋达啰。弗那跋达啰。长臂长发旷野鬼。善意财富般阇迦。与法护法酪首般。至于舍罗卢摩。及大面等阇尼沙迦。如是诸鬼神通色力。名称具足眷属辅相。咸皆拥护持咒之人。即说咒曰。

阇罗毗翅 摩诃娑他咩 首婆岐钵罗拔唎絺帝 涅阇私帝 阿三弥 叔只 阿霜只 啖弥比不隶。

说是咒时大地震动。鬼神之众唱言苦哉。诸罗刹等咸作是唱。各相谓言今此咒力。破坏我等将无活路。如此猛咒三佛陀说。若在村落若在城邑。若在田野诸鬼神等。皆无住处况复得食。佛告帝释。过去无量无数阿僧祇劫。我于尔时初发菩提心。当于尔时北方有香山。我于彼山在南面住。作世俗仙名善音。我于尔时已得离欲获得五通。当于尔时结此神咒。朝结此咒终日安隐。若复夕结竟夜安泰。尔时彼仙往至他所。由不结咒有百千夜叉罗刹鸠槃茶富单那毗舍阇等。又有一罗刹。身体长大满千由旬。面广百由旬牙长五十由旬。眼二十由旬吐舌满十由旬。身如黑云犹如大山。一出入息伤害数百千人。唯为残杀都无慈心。遥见仙人修于苦行。啖食菜根阇葍罗果而饮泉水。不食余食清净行意。欲往加害断其命根。然彼仙人有大威德。胆勇成就寻忆此咒。而彼罗刹不敢加害。佛告阿难欲知彼时仙人。岂异人乎。我身是也。佛告帝释汝应受持是神咒王读诵忆念。若有沙门婆罗门。若天若魔若梵。一切世间为咒所护。而有众怨来侵扰者无有是处。若天若龙若乾闼婆。阿修罗鬼神鸠槃茶。紧那罗迦楼罗饿鬼夜叉。罗刹金肩狂颠鬼。阿钵私摩罗富单那臂舍支摩楼多。日月星灾热病极热病。如是诸恶欲伺其便求其过患。欲侵害者无有是处。若被系闭应死之者。诵读此咒降伏谪罚。自此已下乃至鞭杖嗔责。由诵咒故尽有差降。佛告释提桓因以是之故。应自拥护若护于他。应当受持如是神咒。即说咒曰。

三曼尼[口  梨] 摩呵脾只 摩呵嚧只 摩呵他弥 摩呵者咩 阿周离 阿周啰者咩 阿周浮那陀啰散尼。

说是猛勇咒已。鬼神夜叉众皆出大声。咸作是言怪哉大苦。罗刹亦然。我等之众将无生路。诸鬼神等尚不得住。况复饮食。

毗婆尸佛在无忧树下。尸弃佛在分陀利树下。毗舍菩佛在娑罗树下。迦罗迦孙佛在尸利沙树下。迦那迦牟尼佛在郁昙婆树下。迦叶佛在尼居陀树下。释迦世雄在毗钵罗树下。是诸如来依此诸树成等正觉。七佛世尊有大神力。长夜拥护是持咒者使常安吉。于迳常日并诸宿会。都无凶患等同于吉。一切诸佛有大威德。一切罗汉皆尽诸漏不受后有。如是诸圣我今归依。以此实语拥护帝主延祚无穷。即说咒曰。

阇摩泥 阇摩泥 摩尼咩 摩尼咩 质致唎尼蜜利 蜜唎 尼离 摩罗质致唎 摩罗伽唎[口  兮] 离[口  兮]离 蜜离 蜜离 蜜梨斯 寐寐 梨祢 呵讫罗 摩泥 摩讫罗泥 悉地 悉[口  梨] 悉[口  梨] 呵呵[口  梨] 者岐 者岐尼 呵私呵唎 私尤咩 尤咩 北迦尤咩 北迦尤弥离弥离 陀啰弥离 陀啰拏陀唎 毗质泥 质多罗摩离摩指祢 频头摩支 那支那支离 多多祢 毗摩祢摩罗摩罗陀 舍曷啰企 合罗者离者啰摩罗支。

说是咒已大地震动 依地诸鬼悉皆骇怖。一切诸龙一切乾闼婆。及放逸天持华鬘天。曲脚天宫殿天。四大天王三十三天。及帝释焰摩天兜率陀天。化乐天他化自在天。梵音天梵净天。净居天果实天。不烦天不热天。善见天善现天色究竟天悉皆震动。首陀会天亦皆震动。摩醯首罗有大威德。共五净居阿那含天。俱至佛所头面礼足。却住一面而说偈言。

归命佛世雄  正觉两足尊

瞿昙所知见  诸天所不达

如来善说结咒之界犹如甘露。我今亦乐助佛说咒。我所说咒威猛极恶。拥护一切世间众生。柔伏一切诸恶鬼等。我今顶礼于世尊足。唯愿导师慈愍于我。哀受我咒世间之灾。能作种种无量众形。能作怖畏能作种种众多恐怖。能使世人心意倒错亦使颠狂。使诸男女惊怖惶悸噏其精气。我今为欲制此诸恶故。说此咒谪罚夜叉及诸鬼神诸恶徒众使不害人。即说咒曰。

涅唎泥 涅[口  梨]拏波帝 尼婆唎 那[口  兮]呵唎私 婆者唎私 者啰婆罗私 毗唎毗 唎毗迦 毗啰 迦啰 迦啰婆迦迦卑罗 忧[少/兔]啰 郁多啰泥 忧钵啰泥 忧[少/兔]啰尼 忧[少/兔]莎唎 优企伽咩 郁负达唎 忧啰婆唎 忧啰者唎 阿[少/兔]赖斯 忧罗婆唎 忧娑支 忧负提 忧尤离 忧陀地 忧伽池 忧娄斯 忧罗岐 忧呵泥 忧输唎 负负唎 忧[少/兔]负唎 毗啰娑唎 尸啰那斯 尸啰婆啰私腻 忧尤离 牟侯离 者罗斯 毗者罗 斯那 斯毗那斯 者伽尼 伽啰婆尼 伽啰涅唎伽那娑 那私唎 私罗婆唎拏。

当说是咒时三千大千世界六种震动。一切鬼神亦皆骇怖。尽生厌恶咸出大声。称言怪哉苦哉。罗刹亦尔。夜叉夜叉女紧那罗建陀罗摩陀颠狂鬼。阿修罗摩留陀龙。并诸一切能害物者悉皆惊动。鬼众悉坏咸作是言。摩醯首罗说是恶咒。使于我等无有生路。若持是咒所在城邑聚落一切恶鬼。悉皆舍走出百由旬外。能为帝主作大拥护。禳诸灾患众善盈集。应于四十里中结作咒界。人天鬼神无能越者。此咒亦是诸佛所说。越此咒者必获衰恼。当有沸血从面门出。心当燋热而得重病遂至于死。身坏命终堕阿鼻地狱。由违咒故。此咒真实无有虚妄。尔时有梵众梵中尊。与色界万七千梵围绕。来至佛所礼佛足已在一面坐。而说偈言。

我今归依赞大智  能证最胜甘露法

灭结最上大正觉  如是瞿昙我今礼

善说此经三佛陀  功德具足护一切

广济众苦与安乐  一切鬼神皆摧伏

我于世间为宗主  我最能灭诸鬼神

我于众生为其父  于千世界得自在

我今助佛欲说咒  诸天世间共印封

我今印封无能越  正觉垂矜忆念我

即说咒曰。

忧佛禘 毗佛禘 佛禘利 佛禘利 负罗移 毗负啰移 那也囄 那啰也囄 那摩也 摩囄摩离摩摩泥 摩罗斯 南茂斯 南无呵泥 那者[口  梨] 摩那者[口  梨] 摩呵也[口  梨] 摩啰婆[口  梨] 摩耽地唎泥 问地[口  梨] 尸[口  梨]摸阿尼[口  梨] 毗无呵尼囄 毗达罗 斯毗曷达啰斯 槃陀囄 婆啰达帝 达啰尼 摸呵尼 勿达啰呵尼 毗勿地唎尼 佛呵娑[口  梨] 娑罗娑囄 钵罗娑离波啰拏娑离 啰娑伽啰娑帝 弗[口  梨]尼囄 弗唎弗[口  梨] 尼离錍尼啰錍 舍啰罗脾 罗毗囄 毗啰毗梨毗啰利 毗呵那唎 旃达啰 尼唎 尼啰罗陛 罗婆[口  梨] 那啰地 那啰捺地 那罗斯。

说是咒已三千世界六返震动。夜叉罗刹乾闼婆须拔拏那竭富单那毗舍阇饿鬼建达罗阿修罗摩楼多紧那罗究槃茶等。阿跋摩罗之所为灾恐怖之事。此诸鬼神扬声大叫作是唱言。今闻此咒鬼神之众即自散坏。是诸人等皆以梵王印印此住处。大梵天显发此咒。此咒住处诸鬼神等悉不得住。一切人身犹如金刚。此咒经者名为梵天所说。诸鬼闻已于诸方面各自散走。此咒若于所在城邑官府住处。诸恶鬼等皆不得住。不得伺求得其便也。况复加害。以此咒力愿令帝主获大拥护。使得无上安善利吉。以此咒界若一由旬二三四五由旬。一十二十五十一百至千由旬。随于日月所照之处。久近时节结于咒界。随所住处周匝十方。若有能越此咒界者。头破作七分心自劈裂。我等诸梵所作咒界今已讫竟。第六魔王波旬将无数魔天。往至佛所顶礼佛足。在一面坐众坐以定。合掌向佛而说偈言。

我今归命大道首  两足之尊最胜觉

诸寂灭中为第一  是故我今稽首礼

说是偈已即白佛言。世尊诸梵佐佛说咒界经。我今亦欲助佛说咒。为欲饶益一切世界。拥护人天故说斯咒。若闻于我说是咒者。夜叉罗刹悉皆远走百由旬外。我于昔来初未曾更以清净心至于佛边。我今为礼人中师子说结界经故至佛所。我于欲界行住动中。并及人天。为自在主。其余众生住欲界者。及余鬼神种种别类夜叉罗刹。今一切驱使远避。我今以白胡芥子掷着火中。能使鬼神都如火然。当说此咒极为大验。即说咒曰。

什婆利 什婆利都是婆利 钵罗什婆利 什婆罗 什婆罗 什婆罗私唎 什婆罗尼利离 呵什婆罗尼 郁婆头婆离 阿那婆沙婆离 什婆离帝 什婆离尼尼 什婆离帝 什婆罗帝 摩什婆黎尼 忧利肌 忧梨迦达唎 郁六迦目企 什婆罗目企 什波罗舍婆唎 阇罗腻阿其尼罗 左唎 什婆唎 檀茶波离 左弥离 什婆离 什婆罗 什婆啰离 那罗离 什婆梨尼 什婆啰罗斯 子史[齒  齊] 什婆隶那史[齒  齊] 什婆卢 迦罗婆什婆离 输迦什婆离 郁豆娑迦罗什婆离 摩离什婆摩离摩诃什婆离 那摩什婆梨私。

说是咒时夜叉罗刹皆大火然。一切鬼神咸皆火然。各出大声唱言苦哉。举声号哭。此诸鬼等于十方面。悉皆逃走。尽受大苦犹堕地狱。诸鬼神等咸作是言。今说是咒断灭我等。尔时魔王语诸鬼言速出我界。汝若出界身体安乐无诸患苦。若有此咒处。若城邑聚落及诸官府皆不得住。若越此界身即火然。此魔所说咒结界经。欲说咒时当言魔所说咒。以结于界结此咒界。乃至日月都尽此界乃尽。于十方面各结咒界。随所结处鬼神罗刹身尽火然。今为帝主为作大救护。为作守视得无上安隐。诸有日月之灾诸天之灾。夜叉罗刹诸鬼等灾尽使除去。

尔时化乐自在天。与诸天眷属。来至佛所顶礼佛足。却坐一面说偈赞佛。

归命上丈夫  具足大智尊

解脱诸烦恼  怜愍众生故

说甘露咒界  摧伏诸鬼神

拥护有命者  我亦欲助佛

宣说大猛咒  唯愿三佛陀

哀愍忆念我

即说咒曰。

私囄 毗私离 毗私罗 婆尼卑离 弥离 槃茶啰婆帝 婆啰罗帝 啰罗私 毗罗私 那罗那私 那罗阇摩离呵罗唎那啰离毗啰离 阇罗尼离呼 罗那离 波罗赐 波[少/兔]多卑 多卑尼 毗婆罗离 大尼大尼陀罗婆地唎婆啰 赐那罗赐 多那利卑 多呵呵唎尼 唎致唎致 伊到伊弥咮 罗弥致 伊罗呵致 吒吒 吒唎尼。

说是咒时大地震动。夜叉罗刹诸鬼神等。出大音声唱言大苦。时他化自在天而作是言咒之住处若城邑聚落。以此咒势汝等鬼神。皆不得住况其饮食。此大猛咒能断汝等。又是一切鬼神所牢闭处。能灭一切诸为患者。若违此咒汝等便为堕于地狱。以此咒力拥护帝主使得善利。能遮刀杖解诸灾患。日月将蚀而得解脱。复有他化天王将无数诸天来至佛所。顶礼佛足在一面坐。合掌向佛而说偈言。

我今归命赞  坚实大精进

最胜不思议  是故今敬礼

佛已说是结界大咒经已。饶益世间及诸天人。我今亦欲助佛赞说结界咒经。决定炽盛勇猛可畏。为拥护一切诸众生故。摧伏一切诸恶鬼故。诸鬼神等闻是咒已。不复能害于诸众生。即说咒曰。

呵[口  梨]呵[口  梨]呵[口  梨] 毗[口  梨]毗[口  梨] 毗那赐 呵呵呵 尤尤 呼呼[口  梨] 者[口  梨]者[口  梨] 者罗尼 呵那泥 毗离尼离 毗拔池 迦池迦池 迦茶脾 迦荼迦荼脾 毗茶茶 脾大大囄 伽离 旧唎 摩摩茂唎 毗尼拔提 婆罗 赖提陀陀啰婆啰婆罗 那唎呼唎 毗阇毗视 拔唎 婆罗 拔帝赖毗比赖私 毗那罗私 毗脂 者至尼阿那支婆那支尼 优婆利尼迦利 摩利 摩尼 摩梨 摩诃呵唎 摩那呵唎尼 实伽利 迦卑利卑利。

说是咒已大地震动。夜叉罗刹众拘槃茶富单那等亦皆狂颠。死建大遮神龙。及金翅阿修罗等出大音声。时他化天而作是言。若诸城邑聚落。并及官府咒所集处。一切鬼神皆不得住。而复不得有所侵恼于诸众生。若有侵恼诸众生者。为咒所缚受诸衰恼。若有违失此神咒者。血从面门出苦恼而死堕于地狱。善兜率陀天王有大名称。及其眷属一切诸天往至佛所。顶礼佛足退坐一面。合掌向佛而说偈言。

归命赞叹世所供  归命无上世大师

归命断结世勇猛  能拔一切诸毒箭

最胜寂灭解脱尊  能解一切诸缠缚

世尊说是最上咒界。我今亦欲助佛说咒。佛说咒界人天之中无与等者。亿数诸天闻说是咒者各皆随喜。威光炽盛故说斯咒。若闻于我说是咒者。夜叉罗刹悉皆避走百由旬外。咒所住处若城邑聚落国土方面夜叉罗刹鬼神之众。不能恼害彼持咒者。无能伺求令得其便。先所忆经我今欲说。决定必能拥护一切。即说咒曰。

遮囄 啁唎 茂唎 茂唎 毗唎 毗呼唎 呼唎 呼唎 呼唎 卑唎 卑唎 旧卑唎 旧卑唎 旧喽 旧喽 尤喽 尤喽 波帝 波帝 那帝 那帝 尼唎 尼利 伽唎 伽唎 旧利 旧利 者旨 者旨 者利 者利 尸唎 尸唎 摩帝 摩帝 尤喽 尤喽 娄娄 娄娄 负娄 负娄 他利 他利 输利输利 颇唎 颇唎 颇唎 颇唎 副副 唎尼 也帝 也帝 那絺 那絺 私唎 私唎 婆唎 婆唎 伊[山  齊] 伊[山  齊] 蜜[齕-乙+(有-月+目)] 蜜[齕-乙+(有-月+目)] 毗[齕-乙+(有-月+目)] 毗[齕-乙+(有-月+目)] 吒唎 吒唎 吒[齕-乙+(有-月+目)] 吒[齕-乙+(有-月+目)] 咮咩 咮咩 毗[齕-乙+(有-月+目)] 毗[齕-乙+(有-月+目)] 负味负味 那啰 那罗 罗斯 罗斯 卑唎 卑唎 其[齕-乙+(有-月+目)] 其[齒  齊] 不[齕-乙+(有-月+目)] 不[齕-乙+(有-月+目)] 尼企 尼企 企尼 企尼 毗企 毗企 啰视啰视 婆唎尼。

说此咒已大地震动。百千夜叉出大音声。一切鬼神依树依地。及城郭中。闻是威猛咒已。极大恐怖举声号哭各自散走。结此咒界处若城邑聚落。尚不得住况复饮食。闻此灭结之咒。设有违者得于逆罪。以此咒力能护帝主。为作归依除其衰患。

先看到这(加入书签) | 推荐本书 | 打开书架 | 返回首页 | 返回书页 | 错误报告 | 返回顶部