<史部,正史类,宋书>
钦定四库全书
宋书卷十六
梁 沈 约 撰
志第六
礼三
国之大事在祀与戎自书契经典咸崇其义而圣人之德莫大於严父者也故司马迁着封禅书班固备郊祀志上纪皇王正祀下录郡国百神司马彪又着祭祀志以续终汉中兴以後其旧制诞章粲然弘备自兹以降又有异同故复撰次云尔
汉献帝延康元年十一月己丑诏公卿告祠高庙遣兼御史大夫张音奉皇帝玺绶策书禅帝位于魏是时魏文帝继王位南巡在颍隂有司乃为坛於颍阴之繁阳故城庚午登坛魏相国华歆跪受玺绂以进於王既受毕降坛视燎成祀而返未有祖配之事魏文帝黄初二年正月郊祀天地明堂是时魏都洛京而神祗兆域明堂灵台皆因汉旧事四年七月帝将东巡以大军当出使太常以一特牛告祠南郊自後以为常及文帝崩太尉锺繇告諡南郊皆是有事於郊也
明帝太和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝於明堂以配上帝是时二汉郊禋之制具存魏所损益可知也
四年八月帝东巡过繁昌使执金吾臧霸行太尉事以特牛祠受禅坛後汉纪章帝诏高邑祠即位坛此虽前代已行之事然为坛以祀天而坛非神也今无事於上帝而致祀於虚坛未详所据也
景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰盖帝王受命莫不恭承天地以彰神明尊祀世统以昭功德故先代之典既着则禘郊祖宗之制备也昔汉氏之初承秦灭学之後采摭残缺以备郊祀自甘泉后土雍宫五畤神祗兆位多不经见并以兴废无常一彼一此四百余年废无禘礼古代之所更立者遂有阙焉曹氏世系出自有虞氏今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祗以武宣皇后配宗祀皇考高祖文皇帝於明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖有虞帝舜配自正始以後终魏世不复郊祀孙权初称尊号於武昌祭南郊告天文曰皇帝臣孙权敢用玄牡昭告皇皇后帝汉飨国二十有四世历年四百三十行气数终禄胙运尽普天?絶率土分崩孽臣曹丕遂夺神器丕子叡继世作慝窃名乱制权生於东郊遭値期运承乾秉戎志在拯世奉辞行罚举足为民羣臣将相州郡百城执事之人咸以为天意已去於汉汉氏已终於天皇帝位虚郊祀无主休徵嘉瑞前後杂沓历数在躬不得不受权畏天命敢不敬从谨择元日登坛柴燎即皇帝位唯尔有神飨之左右有吴永绥天极其後自以居非中土不复修设中年羣臣奏议宜修郊祀权曰郊祀当於中土今非其所重奏曰普天之下莫非王土王者以天下为家昔周文武郊於酆镐非必中土权曰武王伐纣即阼於镐京而郊其所也文王未为天子立郊於酆见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏徙甘泉河东郊於长安言文王郊於酆权曰文王德性谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文由匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也虞喜志林曰吴主纠駮郊祀追贬匡衡凡在见者莫不慨然称善也何承天曰案权建号继天而郊享有阙固非也末年虽一南郊而遂无北郊之礼环氏吴纪权思崇严父配天之义追上父坚尊号为吴始祖如此说则权末年所郊坚配天也权卒後三嗣主终吴世不郊祀则权不享配帝之礼矣
蜀汉章武元年即皇帝位设坛建安二十六年夏四月丙午皇帝臣备敢用玄牡昭告皇天上帝后土神祗汉有天下历数无疆曩者王莽簒盗光武皇帝震怒致诛社稷复享今曹操阻兵安忍子丕载其凶逆窃居神器羣臣将士以为社稷堕废备宜修之嗣武二祖龚行天罚备惟否德惧忝帝位询于庶民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天之威又惧汉邦将湮于地谨择元日与百寮登坛受皇帝玺绶修燔瘗告类于大神惟大神尚飨祚于汉家永绥四海
章武二年十月诏丞相诸葛亮营南北郊于成都魏元帝咸熙二年十二月甲子使持节侍中太保郑冲兼太尉司隶校尉李憙奉皇帝玺绶策书禅帝位于晋丙寅晋设坛场于南郊柴燎告类未有祖配其文曰皇帝臣炎敢用玄牡明告于皇皇后帝魏帝稽协皇运绍天明命以命炎曰昔者唐尧禅位虞舜虞舜又以禅禹迈德垂训多历年载暨汉德既衰太祖武皇帝拨乱济民扶翼刘氏又用受禅於汉粤在魏室仍世多故几於顚坠实赖有晋匡拯之德用获保厥肆祀弘济于艰难此则晋之有大造于魏也诞惟四方之民罔不祗顺开国建侯宣礼明刑廓清梁?苞怀扬越函夏兴仁八紘同轨遐迩驰义祥瑞屡臻天人协应无思不服肆予宪章三后用集大命于兹炎惟德不嗣辞不获命於是羣公卿士百辟庶僚黎献陪隶暨于百蛮君长佥曰皇天鉴下求民之瘼既有成命固非克让所得距违天序不可以无统人神不可以旷主炎?奉皇运畏天之威敢不钦承休命敬简元辰升坛受禅告类上帝以永答民望敷佑万国惟明德是飨
泰始二年正月诏曰有司前奏郊祀权用魏礼朕不虑改作之难今便为永制衆议纷互遂不时定不得以时供飨神祀配以祖考日夕叹企贬食忘安其便郊祀时羣臣又议五帝即天也五气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐而已北郊又除先后配祀帝悉从之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天宗祀文皇帝於明堂以配上帝是年十一月有司又议奏古者丘郊不异宜并圆丘方泽於南北郊更修治坛兆其二至之祀合於二郊帝又从之一如宣帝所用王肃议也是月庚寅冬至帝亲祠圆丘於南郊自是後圆丘方泽不别立至今矣太康十年十月乃更诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝而周官云祀天旅上帝又曰祀地旅四望四望非地则明堂上帝不得谓天也往者衆议除明堂五帝位考之礼文正经不通且诗叙曰文武之功起於后稷故推以配天焉宣帝以神武剏业既已配天复以先帝配天於义亦不安其复明堂及南郊五帝位晋武帝太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠非前典也
愍帝都长安未及立郊庙而败
元帝中兴江南太兴元年始更立郊兆其制度皆太常贺循依据汉晋之旧也三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事初尚书令刁协国子祭酒杜夷议宜须旋都洛邑乃修之司徒荀组据汉献帝居许即便立郊自宜於此修奉骠骑王导仆射荀崧太常华恒中书侍郎庾亮皆同组议事遂施行按元帝绍命中兴依汉氏故事宜享明堂宗祀之礼江左不立明堂故阙焉明帝太宁三年七月始诏立北郊未及建而帝崩故成帝咸和八年正月追述前旨於覆舟山南立之是月辛未祀北郊始以宣穆张皇后配地魏氏故事非晋旧也康帝建元元年正月将北郊有疑议太常顾和表曰太始中合二至之祀於二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳复汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月及中兴草剏百度从简合北郊於一丘宪章未备权用斯礼盖时宜也至咸和中议别立北郊同用正月魏承後汉正月祭天以地配而称周礼三王之郊一用夏正於是从和议是月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉
安帝元兴三年三月宋高祖讨桓玄走之己卯告义功于南郊是年帝蒙尘江陵未返其明年应郊朝议以为依周礼宗伯摄职三公行事尚书左丞王纳之独曰既殡郊祀自是天子当阳有君存焉禀命而行何所辨也齐之兴否岂如今日之比乎议者又云今宜郊故是承制所得命三公行事又郊天极尊唯一而已故非天子不祀也庶人以上莫不烝尝嫡子居外庶子执事礼文炳然未有不亲受命而可祭天者又武皇受禅用二月郊元帝中兴以三月郊今郊时未过日望舆驾无为欲速而无据使皇舆旋反更不得亲奉遂从纳之议晋恭帝元熙二年五月遣使奉策禅帝位于宋永初元年六月丁卯设坛南郊受皇帝玺绂柴燎告类策曰皇帝臣讳敢用玄牡昭告皇皇后帝晋帝以卜世告终历数有归钦若景运以命于讳夫树君司民天下为公德充帝王乐推攸集越俶唐虞降暨汉魏靡不以上哲格文祖元勲陟帝位故能大拯黔黎垂训无穷晋自东迁四维弗树宰辅焉依为日已久难棘隆安祸成元兴遂至帝王迁播宗祀湮灭讳虽地非齐晋衆无一旅仰愤时难俯悼横流投袂一麾则皇祚尅复及危而能持顚而能扶奸宄具歼僭伪必灭诚否终必泰兴废有期至於拨乱济民大造晋室因藉时运以尸其劳加以殊俗慕义重译来款正朔所暨咸服声敎至乃三灵垂象山川告祥人神和协岁月兹着是以羣公卿士亿兆夷人佥曰皇帝降鉴於上晋朝款诚於下天命不可以久淹宸极不可以暂旷遂逼羣议恭兹大礼猥以寡德托于兆民之上虽仰畏天威畧是小节顾深永怀祗惧若厉敬简元日升坛受禅告类上帝用酬万国之嘉望克隆天保永祚于有宋惟明灵是飨
永初元年皇太子拜告南北郊
永初二年正月上辛上亲郊祀
文帝元嘉三年车驾西征谢晦币告二郊
孝武帝考建元年六月癸巳八座奏刘义宣臧质于时犯顺滔天作戾连结淮岱谋危社稷质反之始戒严之日二郊庙社皆已遍陈其义宣为逆未经同告舆驾将发丑徒冰消质既枭悬义宣禽获二寇俱殄并宜昭告检元嘉三年讨谢晦之始普告二郊太庙贼既平荡唯告太庙太社不告二郊礼官博议太学博士徐宏孙勃陆澄议礼无不报始既遍告今贼已禽不应不同国子助敎苏玮生议案王制天子巡狩归假于祖祢又曾子问诸侯适天子告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川告用牡币反亦如之诸侯相见反必告于祖祢乃命祝史告至于前所告者又云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告至天子诸侯虽事有小大其礼畧钧告出告至理不得殊郑云出入礼同其义甚明天子出征类于上帝推前所告者归必告至则宜告郊不复容疑元嘉三年唯告庙社未详其义或当以礼记唯云归假祖祢而无告郊之辞果立此义弥所未逹夫礼记残缺之书本无备体折简败字多所阙畧正应推例求意不可动必徵文天子反行告社亦无成记何故告郊独当致嫌但出入必告盖孝敬之心既以告归为义本非献捷之礼今舆驾竟未出宫无容有告至之文若陈告不行之礼则为未有前准愚谓祝史致辞以昭诚信苟其义舛於礼自可从实而阙臣等参议以应告为允宜并用牲告南北二郊太庙太社依旧公卿行事诏可
孝建二年正月庾寅有司奏今月十五日南郊寻旧仪庙祠至尊亲奉以太尉亚献南郊亲奉以太常亚献又庙祠行事之始以酒灌地送神则不灌而郊初灌同之於庙送神又灌议仪不同於事有疑辄下礼官详正太学博士王祀之议案周礼大宗伯佐王保国以吉礼事鬼神祗禋祀昊天则今太常是也以郊天太常亚献又周礼外宗云王后不与则赞宗伯郑玄云后不与祭宗伯摄其事又说云君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚献中代以来后不庙祭则应依礼大宗伯摄亚献也而今以太尉亚献郑注礼月令云三王有司马无太尉太尉秦官也盖世代弥久宗庙崇敬摄后事重故以上公亚献又议履时之思情深於霜露室户之感有怀於容声不知神之所在求之不以一处郑注仪礼有司云天子诸侯祭於祊而绎绎又祭也今庙祠阙送神之祼将移祭於祊绎明在於留神未得而杀礼郊庙祭殊故灌送有异太常丞朱膺之议案周礼大宗伯使掌典礼以事神为上职总祭祀而昊天为首今太常即宗伯也又寻袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子无掌献事如仪志汉亚献之事专由上可不由秩宗贵官也今宗庙太尉亚献光禄三献则汉仪也又贺循制太尉由东南道升坛明此官必预郊祭古礼虽由宗伯然世有因革上司亚献汉仪所行愚谓郊祀礼重宜同宗庙且太常既掌赞天子事不容兼又寻灌事礼记曰祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳乐三阕然後迎牲则殷人後灌也周人先求诸阴灌用鬯逹於渊泉既灌然後迎牲则周人先灌也此谓庙祭非谓郊祠案周礼天官凡祭祀赞王祼将之事郑注云祼者灌也唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌而郊未始有灌於礼未详渊儒注义炳然明审谓今之有灌相承为失则宜无灌通关八座丞郎博士并同膺之议尚书令建平王宏重参议谓膺之议为允诏可
大明二年正月丙午朔有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨魏世值雨高堂隆谓应更用後辛晋时既出遇雨顾和亦云宜更告徐禅云晋武之世或用丙或用已或用庚使礼官议正并详若得迁日应更告庙与不博士王爕之议称遇雨迁郊则先代成议礼传所记辛日有徵郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至郑玄注曰三王之郊一用夏正用辛者取其齐戒自新也又月令曰乃择元日祈谷于上帝注曰元日谓上辛郊祭天也又春秋载郊有二成十七年九月辛丑郊公羊曰曷用郊用正月上辛哀元年四月辛巳郊谷梁曰自正月至于三月郊之时也以十二月下辛卜正月上辛如不从以正月下辛卜二月上辛如不从以二月下辛卜三月上辛以斯明之则郊祭之礼未有不用辛日者也晋氏或丙或已或庚并有别议武帝以十二月丙寅南郊受禅斯则不得用辛也又泰始二年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合於二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘是犹用圆丘之礼非专祈谷之祭故又不得用辛也今之郊飨既行夏时虽得迁却谓宜犹必用辛也徐禅所据或为未宜又案郊特牲曰受命于祖庙作龟于祢宫郑玄注曰受命谓告退而卜也则告义在郊非为告日今日虽有迁而郊礼不异愚谓不宜重告曹郎朱膺之议案先儒论郊其议不一周礼有冬至日圆丘之祭月令孟春有祈谷于上帝郑氏说圆丘祀昊天上帝以帝喾配所谓禘也祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也二祭异时其神不同诸儒云圆丘之祭以后稷配取其所在名之曰郊以形体言之谓之圆丘名虽有二其实一祭晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至日既以至日理无常辛然则晋代中原不用辛日郊如徐禅议也江左以来皆用正月当以传云三王之郊各以其正晋不改正朔行夏之时故因以首岁不以冬日皆用上辛近代成典也夫祭之礼过时不举今在孟春郊时未过値雨迁日於礼无违既以告日而以事不从禋祀重敬谓宜更告高堂隆云九日南郊十日北郊是为北郊可不以辛也尚书何偃议郑玄注礼记引易说三王之郊一用夏正周礼凡国大事多用正岁左传又啓蛰而郊则郑之此说诚有据矣衆家异议或云三王各用其正郊天此盖曲学之辩於礼无取固知谷梁三春皆可郊之月眞所谓肤浅也然用辛之说莫不必同晋郊庚巳参差未见前徵愚谓宜从晋迁郊依礼用辛燮之以受命作龟知告不在日学之密也右丞徐爰议以为郊礼用辛有碍迁日礼官祠曹考详已备何偃据礼不应重告愚情所同寻告郊克辰於今宜改告事而已次辛十日居然展斋养牲在涤无缘三月谓毛血告牷之後虽有事碍便应有司行事不容迁郊衆议不同参议宜依经遇雨迁用後辛不重告若杀牲荐血之後値雨则有司行事诏可
明帝泰始二年十一月辛酉诏曰朕载新宝命仍离多难戎车遄驾经畧务殷禋告虽备弗获亲礼今九服既康百祀咸秩宜聿遵前典郊谒上帝有司奏检未有先准黄门侍郎徐爰议虞称肆类殷述昭告盖以创世成功德盛业远开统肇基必享上帝汉魏以来聿遵斯典高祖武皇帝克伐伪楚晋安帝尚在江陵即於京师告义功于郊兆伏惟太始应符神武英断王赫出讨戎戒淹时虽司奉弗亏亲谒尚阙谨寻晋武郊以二月晋元禋以三月有非常之庆必有非常之典不得拘以常祀限以正月上辛愚谓宜下史官考择十一月嘉吉车驾亲郊奉谒昊天上帝高祖武皇帝配飨其余祔食不关今祭尚书令建安王休仁等同爰议参议为允诏可泰始六年五月乙亥诏曰古礼王者每岁郊享爰及明堂自晋以来间年一郊明堂同日质文详略疎数有分自今可间二年一郊间岁一明堂外可详议有司奏前兼曹郎虞愿议郊祭宗祀俱主天神而同日殷荐於义为黩明诏使圆丘报功三载一享明堂配帝间岁昭荐详辰酌衷实允懋典缘谘参议并同曹郎王延秀重议改革之宜实如圣旨前虑愿议盖是仰述而已未显後例谨寻自初郊间二载明堂间一年第二郊与第三明堂还复同岁愿谓自始郊明堂以後宜各间二年以斯相推长得异岁通关八座同延秀议後废帝元徽二年十月丁巳有司奏郊祀明堂还复同日间年一修汉文帝初祭地祗於渭阳以高帝配武帝立后土社祠於汾阴亦以高帝配汉氏以太祖兼配天地则未以后配地也王莽作相引周礼享先妣为配北郊夏至祭后土以高后配自此始也光武建武中不立北郊故后地之祗常配食天坛山川羣望皆在营内凡一千五百一十四神中元年建北郊使司空冯鲂告高庙以薄后代吕后配地江左初未立北坛地袛衆神共在天郊也晋成帝立二郊天郊则六十二神五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太一天一太微鈎陈北极雨师雷电司空风伯老人六十二神也地郊则四十四神五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白山霍山毉无闾山蒋山松江会稽山钱唐江先农凡四十四也江南诸小山盖江左所立犹如汉西京关中小水皆有祭秩也二郊所秩官有其注
宋武帝永初三年九月司空羡之尚书令亮等奏曰臣闻崇德明祀百王之令典宪章天人自昔之所同虽因革殊时质文异世所以本情笃敎其揆一也伏惟高祖武皇帝允协灵祗有命自天弘日静之勤立蒸民之极帝迁明德光宅八表太和宣被玄化遐通陛下以圣哲嗣徽道孚万国祭礼久废思光鸿烈飨帝严亲今实宜之高祖武皇帝宜配天郊至於地祗之配虽礼无明文先代旧章每所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊盖述怀以追孝跻圣敬於无穷对越两仪允洽幽显者也明年孟春有事於二郊请宣摄内外详依旧典诏可
晋武帝太康二年冬有司奏三年正月立春祠时日尚寒可有司行事诏曰郊祀礼典所重中间以军国多事临时有所妨废故每从奏可自今方外事简唯此为大亲奉禋享固常典也成帝祠南郊遇雨侍中顾和啓宜还更克日诏可汉明帝据月令有五郊迎气服色之礼因采元始中故事兆五郊于洛阳祭其帝与神车服各顺方色魏晋依之江左以来未遑修建
宋孝武大明五年四月庚子诏曰昔文德在周明堂崇祀高烈惟汉汶邑斯尊所以职祭罔諐气令斯正鸿名称首济世飞声朕皇考太祖文皇帝功耀洞元圣灵昭俗内穆四门仁济羣品外薄八荒威憺殊俗南脑劲越西髓刚戎裁礼兴稼穑之根张乐协四气之纪匡饰坟序引无题之外旌延宝臣尽盛德之范训深劭农政高刑厝万物捸通百神荐祉动协天度下沿地德故精纬上灵动殖下瑞诸侯轨道河溓海夷朕仰凭洪烈入子万姓皇天降佑迄将一纪思奉扬休德永播无穷便可详考姬典经始明堂宗祀先灵式配上帝诚敬克展幽显咸秩惟怀永远感慕崩心有司奏伏寻明堂辟雍制无定文经记参差传说乖舛名儒通哲各事所见或以为名异实同或以为名实皆异自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑玄注礼仪生於斯诸儒又云明堂在国之阳丙已之地三里之内至於屋宇堂个户牖逹向世代湮缅难得该详晋侍中裴頠西都硕学考详前载未能制定以为尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿以崇严祀其余杂碎一皆除之参详郑玄之注差有凖据裴頠之奏窃谓可安国学之南地实丙巳爽垲平畅足以营建其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应朞数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨祭皇天上帝虽为差降至於三载恭祀理不容异自郊徂宫亦宜共日礼记郊以特牲诗称明堂羊牛吉蠲虽同质文殊典且郊有燔柴堂无禋燎则鼎俎彞簋一依庙礼班行百司搜材简工权置起部尚书将作大匠量物商程克今秋缮立乃依頠议但作大殿屋雕画而已无古三十六户七十二牖之制六年正月南郊还世祖亲奉明堂祠祭五畤之帝以文皇帝配是用郑玄议也官有其注
大明五年九月甲子有司奏南郊祭用三牛庙四时祠六室用二牛明堂肇建祠五帝太祖文皇帝配未详祭用几牛太学博士司马兴之议案郑玄注礼记大传称孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王於明堂以配上帝配五帝也夫五帝司方位殊功一牲牢之用理无差降太祖文皇帝躬成天地则道兼覆载左右羣生则化洽四气祖宗之称不足彰无穷之美金石之音未能播勲烈之盛故明堂聿修圣心所以昭玄极泛配宗庙先儒所以得礼情愚管所见谓宜用六牛博士虞龢议祀帝之名虽五而所生之实常一五德之帝迭有休王各有所司故有五室宗祀所主要随其王而飨焉主一配一合用二牛祠部郎顔奂议祀之为义并五帝以为言帝虽云五牲牢之用谓不应过郊祭庙祀宜用二牛
明帝泰始七年十月庚子有司奏来年正月十八日祠明堂寻旧南郊与明堂同日并告太庙未审今祀明堂复告与否祠部郎王延秀议案郑玄云郊者祭天之名上帝者天之别名也神无二主故明堂异处以避后稷谨寻郊宗二祀既名殊实同至於应告不容有异守尚书令袁粲等并同延秀议
魏明帝世中护军蒋济奏曰夫帝王大礼巡狩为先昭祖扬祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之际者也故司马相如谓有文以来七十二君或从所繇於前谨遗迹於後太史公曰主上有圣明而不宣布有司之过也然则元功懿德不刋山梁之石无以显帝王之功布生民不朽之观也语曰当君而叹尧舜之美譬犹人子对厥所生誉他人之父今大魏振前王之弊乱拯流遁之艰危接千载之衰继百世之废始自武文至于圣躬所以参成天地之道纲维人神之化上天报应嘉瑞显祥以比往古其优衍丰隆无所取喻至於历世迄今未发大礼虽志在扫尽残盗荡涤余秽未遑斯事若尔三苗堀强於江海大舜当废东巡之仪徐夷跳梁於淮泗周成当止岱岳之礼也且昔岁破吴虏於江汉今兹屠蜀贼於陇右其震荡内溃在不复淹就当探其窟穴无累於封禅之事也此仪久废非仓卒所定宜下公卿广纂其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望臣待罪军旅不胜大愿冒死以闻诏曰闻济斯言使吾汗出流足自开辟以来封禅者七十余君尔故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间旷远者千有余年近数百载其仪阙不可得记吾何德之修敢庶兹乎济岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不敢欺天也济之所言华则华矣非助我者也公卿侍中尚书常侍省之而已勿复有所议亦不须答诏也帝虽拒济议而实使高堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼会隆卒故不行晋武帝平吴混一区宇太康元年九月庚寅尚书令卫瓘尚书左仆射山涛魏舒尚书刘寔张华等奏曰圣德隆茂光被四表诸夏乂清幽荒率从神策庙算席卷吴越孙皓稽颡六合为家巍巍之功格于天地宜同古典勒封东岳告三府太常为仪制瓘等又奏臣闻肇自生民则有后辟载祀之数莫之能纪立德济世挥扬仁风以登封泰山者七十有四家其諡号可知者十有四焉沈沦寂寞曾无遗声者不可胜记自黄帝以来古传昧畧唐虞以来典谟炳着三王代兴体业继袭周道既没秦氏承之至于汉魏而质文未复大晋之德始自重黎实佐颛顼至于夏商世序天地其在于周不失其绪金德将升世济明圣外平蜀汉海内归心武功之盛实由文德至于陛下受命践祚弘建大业羣生仰流唯独江湖沅湘之表凶桀负固历代不宾神谋独断命将出讨兵威蹔加数旬荡定覊其鲸鲵赦其罪逆云覆雨施八方来同声教所被逹于四极虽黄轩之征大禹远略周之奕世何以尚今若夫玄石素文底号前载象以姓表言以事告河图洛书之徵不是过也加以驺虞麟趾衆瑞并臻昔夏殷以丕崇为祥周武以乌鱼为美咸曰休哉然符瑞之应备物之盛未有若今之富者也宜宣大典礼中岳封泰山禅梁父发德号明至尊享天休笃黎庶勒千载之表播流後之声俾百代之下莫不兴起斯帝王之盛业天人之至望也诏曰今逋寇虽殄外则障塞有警内则民黎未康此盛德之事所未议也瓘等又奏今东渐于海西被流沙大漠之阴日南北户莫不通属茫茫禹迹今实过之则天人之道已周巍巍之功已着宜有事梁父修礼地祗登封泰山致诚上帝以答人神之愿乞如前奏诏曰今隂阳未和政刑未当百姓未得其所岂可勒功告成邪瓘又奏臣闻处帝王之位者必有历运之期天命之应济生民之大功者必有盛德之容告成之典无不可诬有不可让自古道也而明诏谦冲屡辞其礼虽盛德攸在推而未居夫三公职典天地实掌民物国之大事取议於此汉氏封禅非是官也不在其事臣等前奏盖陈祖考之功天命又应陛下之德合同四海述古考今宜循此礼至於克定岁月须五府上议然後奏闻请写诏及奏如前下议诏曰虽荡清江表皆临事者之劳何足以告成方望羣后思隆大化以宁区夏百姓获又与之休息此朕日夜之望无所复下诸府矣勿复为烦瓘等又奏臣闻唐虞二代济世弘功之君莫不仰答天心俯协民志登介丘履梁父未有辞焉者盖不可让也今陛下勲高百王德无与二茂绩宏规巍巍之业固非臣等所能究论而圣旨劳谦屡自抑损时至弗应推美不居阙皇代之上仪塞神祗之款望使大晋之典谟不同风於三五臣等诚不敢奉诏请如前奏施行诏曰方当共弘治道以康庶绩且俟他年无复纷纭也
太康元年冬王公有司又奏自古圣明光宅四海封禅名山着於史籍作者七十四君矣舜禹之有天下巡狩四岳躬行其道易着观民省方礼有升中于天诗颂陟其高山皆载在方策文王为西伯以服事殷周公以鲁蕃列于诸侯或享于岐山或有事泰山徒以圣德犹得为其事自是以来功薄而僭其义者不可胜言号諡不泯以至于今况高祖宣皇帝肇开王业海内有截世宗景皇帝济以大功辑宁区夏太祖文皇帝受命造晋荡定蜀汉陛下应期龙兴混壹六合泽被羣生威震无外昔汉氏失统吴蜀鼎峙兵兴以来近将百年地险俗殊民望絶塞以为分外其日久矣大业之隆重光四叶不覊之寇二世而平非聪明神武先天弗违孰能巍巍其有成功若兹者欤臣等幸以千载得遭运会亲奉大化目覩太平至公之美谁与为让宜祖述先朝宪章古昔勒功岱岳登封告成弘礼乐之制正三雍之典扬名万世以显祖宗是以不胜大愿敢昧死以闻请告太常具礼仪上复诏曰所议诚前烈之盛事也方今未可以尔便报絶之
宋太祖在位长久有意封禅遣使履行泰山旧道诏学士山谦之草封禅仪注其後索虏南寇六州荒毁其意乃息
世祖大明元年十一月戊申太宰江夏王义恭表曰惟皇天崇称大道始行揖让迄于有晋虽聿修前绪而迹沦言废蔑记於竹素者焉可单书绍乾维建徽号流风声被丝管自无怀以来可传而不朽者七十有四君罔仁厚而道灭鲜义浇而德宣锺律之先旷世绵絶难得而闻丘索着明者尚有遗炳故易称先天弗违後天奉时盖陶唐姚姒商姬之主莫不由斯道也是以风化大洽光熙于後炎汉二帝亦踵曩则因百姓之心听舆人之颂龙驾帝服镂玉梁甫昌言明称告成上灵况大宋表祥唐虞受终素德山龙啓符金玉显瑞异采腾於轸墟紫烟蔼於邦甸锡冕兆九五之徵文豹赴天历之会诚二祖之幽庆圣后之冥休道冠轩尧惠深亭毒而犹执冲约未言封禅之事四海窃以恧焉臣闻惟皇配极惟帝祀天故能上稽乾式照临黔首协和穹昊膺兹多福高祖武皇帝明并日月光振八区拯巳溺之晋济横流之世拨乱宁民应天受命鸿徽洽于海表威棱震乎沙外太祖文皇帝体圣履仁述业兴礼正乐颂作象历明逹通於神祗玄泽被乎上下仁孝命世叡武英挺遭运屯否三才湮灭廼龙飞五洲凤翔九江身先八百之期断出人鬼之表庆烟应高牙之建风耀符发迹之辰亲翦凶逆躬清昏壒天地革始夫妇更造岂与彼承业继绪拓复禹迹车一其轨书罔异文者同年而议哉今龙麟已至凤凰已仪比李已实灵茅已茂雕气降雰於宫榭珍露呈味於禁林嘉禾积穗於殿甍连理合干於园籞皆耀质离宫植根兰囿至夫霜毫玄文素翮頳羽泉河山岳之瑞草木金石之祥方畿憬涂之谒抗驿絶祖之奏彪炳杂?粤不可胜言太平之应兹焉富矣宜其从天人之诚遵先王之则备万乘整法驾修封泰山瘗玉岱趾延乔松於东序诏韩岐於西厢麾天阍使啓关谒紫宫朝太一奏钧天咏云门赞扬幽奥超声前古岂不盛哉伏愿时命宗伯具兹典度诏曰太宰表如此昔之盛王永保鸿名常为称首由斯道矣朕遭家多难入纂絶业德薄勲浅鉴寐崩愧顷麟凤表祯茅禾兼瑞虽符祥显见恧乎犹深庶仰述先志拓清中?礼祗谒神朕将试哉四年四月辛亥有司奏曰臣闻崇号建极必观俗以树敎正位居体必采世以立言是以重代列圣咸由厥道玄勲上烈融章未分鸣光委绪歇而罔臧若其显諡略腾轨则系缀声采徵略闻听爰洎姬汉风流尚存遗芬余荣绵映纪纬虽年絶世祀代革精华可得腾金彩奏玉润镂迹以燻今镌德以丽远而四望埋禋歌之礼日观弛修封之容岂非神明之业难崇功基之迹易泯自兹以降讫于季末莫不欲英弘徽位详固洪声岂徒深默修文渊幽驭世而已谅以縢非虚奏书匪妄埋击雨恕神淳廕复树安得紫坛肃祗竹宫载竚散火投郊流星奔座宝纬初基厌灵命历德振?维功济沦象玄浸纷流华液幽润规存永驭思详树远太祖文皇帝以啓遘泰运景望震凝采乐调风集礼宣度祖宗相映轨迹重晖圣上韫籙蕃河竚翔衡汉金波掩照华耀停明运动时来跃飞风举澄氛海岱开景中区歇神还灵颓天重耀储正凝位於兼明衮岳蕃华於元列故以祥映昌基系发篆素重以班朝待典饰令详仪纂综沦芜搜腾委逸奏玉郊宫禋珪玄畤景集天庙脉壤祥农节至昕阳川丘夙礼纲威巡袪表绥中甸史流其咏民挹其风於是涵迹视阴振声威响历代之渠沈【阙】望内安侯之长贤王入侍殊生诡气奉俗还乡羽族卉仪怀音革状边帛絶书权光?烛天岱发灵宗河开宝崇丘沦鼎振采泗渊云皇王岳摛藻【阙】汉并角即音栖翔禁籞衮甲霜咮翾舞川肆荣泉流镜後昭河源故以波沸外关云蒸内泽若其雪趾青毳玄文朱彩日月郊甸择木弄音重以荣露腾轩萧云掩阁镐颖孳萌移华渊禁山舆竚衡云鹣竦翼海鲽泳流江茅吐荫校书之列仰笔以饰辞济代之蕃献邑以待礼岂非神勰气昌物瑞云照蒱轩龟轸【阙】泉淳芳太宰江夏王臣义恭咀道遵英抽奇丽古该润图史施详閟载表以功懋往初德耀炎昊升文中岱登牒天关耀冠荣名摛振声号而道谦称首礼以虚挹将使玄祗缺观幽瑞乖期梁甫无盛德之容介丘靡声闻之响加穷泉之野献八代之驷交木之乡奠絶金之楛肃灵重表珍符兼贶伏惟陛下谟详渊载衍属休章依徵圣灵润色声业?辰稽古肃齐警列儒僚展采礼官相仪悬蕤动音洪锺竦节阳路整卫正途清禁於是绩环佩端玉藻鸣凤竚律腾驾流文间彩比象之容昭明纪数之服徽焯天阵容藻神行翠盖怀阴羽华列照乃诏聨事掌祭宾客赞仪金支宿县镛石润响命五神以相列辟九关以集灵警卫兵而开云先雨祗以洒路霞凝生阙烟起成宫台冠丹光坛浮素霭尔乃临中坛备盛礼天降祥锡寿固皇根谷动神音山传称响然後辨年问老陈诗观俗归荐告神奉遗清庙光美之盛彰乎万古渊祥之烈溢乎无穷岂不盛欤臣等生接昌辰肃懋明世束敎管闻未足言道且章志湮微代往沦絶拘采遗文辨明训诰【阙】 簉访邹鲁草縢书堙玉之礼具竦石绳金之仪和芝润瑛镌玺乾封惧弗轨属上徽燀当王则谨奉仪注以闻诏曰天生神物昔王称愧况在寡德敢当鸿贶今文轨未一可停此奏
汉献帝建安十八年五月以河北十郡封魏武帝为魏公是年七月始建宗庙于邺自以诸侯礼立五庙也後虽进爵为王无所改易延康元年文帝继王位七月追尊皇祖为太王丁夫人曰太王后黄初元年十一月受禅又追尊太王曰太皇帝皇考武王曰武皇帝明帝太和三年六月又追尊高祖大长秋曰高皇夫人吴氏曰高皇后并在邺庙庙所祠则文帝之高祖处士曾祖高皇祖太皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百世不毁然则所祠止於亲庙四室也至明帝太和三年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使令丞奉荐而使行太傅太常韩暨行太庙宗正曹恪持节迎高皇以下神主共一庙犹为四室而已至景初元年六月羣公有司始更奏定七庙之制曰大魏三圣相承以成帝业武皇帝肇建洪基拨乱夷险为魏太祖文皇帝继天革命应期受禅为魏高祖上集成大命清定华夏兴制礼乐宜为魏烈祖更於太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰高祖昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼孙盛魏氏春秋曰夫諡以表行庙以存容皆於既殁然後着焉所以原始要终以示百世者也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫凶违礼魏之羣司於是乎失正矣文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏请追諡曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵三公又奏曰自古周人归祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后之於後嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙以承享祀非以报显德昭孝敬也稽之古制宜依周礼先妣别立寝庙奏可以太和元年二月立庙於邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙至景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废邺庙
魏文帝黄初二年六月以洛京宗庙未成乃祠武帝於建始殿亲执馈奠如家人礼何承天曰案礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭於寝帝者行之非礼甚矣汉献帝延康元年七月魏文帝幸谯亲祠谯陵此汉礼也汉氏诸陵皆有园寝者承秦所为也说者以为古前庙後寝以象人君前有朝後有寝也庙以藏主四时祭祀寝有衣冠象生之具以荐新秦始出寝起於墓侧汉因弗改陵上称寝殿象生之具古寝之意也及魏武帝葬高陵有司依汉立陵上祭殿至文帝黄初三年乃诏曰先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以系事为忠古不墓祭皆设於庙高陵上殿屋皆毁坏车马还廐衣服藏府以从先帝俭德之志及文帝自作终制又曰寿陵无立寝殿造园邑自後至今陵寝遂絶
孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守长沙临湘县立坚庙而已权既不亲祠直是依後汉奉南顿故事使太守祠也坚庙又见尊曰始祖庙而不在京师又以民人所发吴芮冢材为屋未之前闻也於建邺立兄长沙桓王策庙於朱爵桥南权疾太子所祷即策庙也权卒子亮代立明年正月於宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之序及孙皓初立追尊父和曰文皇帝皓先封乌程侯即改葬和於乌程西山号曰明陵置园邑二百家於乌程立陵寝使县令丞四时奉祀宝鼎元年遂於乌程分置吴兴郡使太守执事有司寻又言宜立庙京邑宝鼎二年遂更营建号曰清庙遣守丞相孟仁太常姚信等备官僚中军步骑以灵舆法驾迎神主於明陵亲引仁拜送於庭比仁还中吏手诏日夜相继奉问神灵起居动止巫觋言见和被服顔色如平日皓悲喜悉召公卿尚书诣合下受赐灵舆当至使丞相陆凯奉三牲祭於近郊皓於金城外露宿明日望拜於东门之外又拜庙荐飨比七日三祭倡伎昼夜娱乐有司奏祭不欲数数则黩宜以礼断情然後止
蜀汉章武元年四月建尊号於成都是月立宗庙祫祭高祖已下皆绍世而起亦未辨继何帝为祢亦无祖宗之号刘禅面缚北地王谌哭於昭烈之庙此则是庙别立也
魏元帝咸煕元年增封晋文帝进爵为王追命舞阳宣文侯为晋宣王忠武侯为晋景王是年八月文帝崩諡曰文王武帝太始元年十二月丙寅受禅丁卯追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝宣王妃张氏为宣穆皇后景王夫人羊氏为景皇后二年正月有司奏天子七庙宜如礼营建帝重其役诏宜权立一庙於是羣臣奏议上古清庙一宫尊远神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深弘远迹上世敦崇唐虞舍七庙之繁华遵一宫之尊远昔舜承尧禅受终文祖遂陟帝位盖三十载正月元日又格于文祖此则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞氏故事即用魏庙奏可於是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣皇帝景皇帝文皇帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六世与景帝为七庙其礼则据王肃说也七月又诏曰主者前奏就魏旧庙诚亦有凖然於祗奉神明情犹未安宜更营造崇正永制於是改创宗庙十一月追尊景帝夫人夏后氏为景怀皇后太康元年灵寿公主修丽祔于太庙周汉未有其凖魏明帝则别立庙晋又异魏也六月因庙?当改治羣臣又议奏曰古者七庙异所自宜如礼诏又曰古虽七庙自近代以来皆一庙七室於礼无废於情为叙亦随时之宜也其便仍旧至十年乃更改筑於宣阳门内穷壮极丽然坎位之制犹如初尔庙成帝率百官迁神主于新庙自征西以下车服导从皆如帝者之仪摰虞之议也至世祖武皇帝崩则迁征西及惠帝崩又迁豫章而惠帝世愍怀太子太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为阴室四殇怀帝初又策諡武帝杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别立弘训宫不列於庙元帝既即尊位上继武帝於礼为祢如汉光武上继元帝故事也是时西京神主堙灭虏庭江左建庙皆更新造寻以登怀帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也于时百度草创旧礼未备三祖毁主权居别室太兴三年将登愍帝之主於是乃定更制还复豫章颍川二主于昭穆之位以同惠帝嗣武帝故事而惠怀愍三帝自从春秋尊尊之义在庙不替也至元帝崩则豫章复迁然元帝神位犹在愍帝之下故有坎室者十也至明帝崩而颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以凖远庙成帝咸和三年苏峻覆乱京都温峤等入伐立行庙於白石告元帝先后曰逆臣苏峻倾覆社稷毁弃三正污辱海内臣亮等手刃戎首龚行天罸惟中宗元皇帝肃祖明皇帝明穆皇后之灵降鉴有罪剿絶其命翦此羣凶以安宗庙臣等虽陨首摧躯犹生之年咸康七年五月始作武悼皇后神主祔于庙配飨世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一世故不迁京兆始十一室也康帝崩京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登降咸安之初简文皇帝上继元皇帝世秩登进於是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁孝武皇帝太元十六年改作太庙殿正室十六间东西储各一间合十八间栋高八丈四尺堂基长三十九丈一尺广十丈一尺堂集方石庭以塼尊备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太子太孙各用其位之仪服四主不从帝者之仪是与太康异也诸主既入庙设脯醢之奠及新庙成帝主还室又设脯醢之奠十九年二月追尊简文母会稽太妃郑氏为简文皇帝宣太后立庙太庙道西及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事安帝隆安四年以孝武母简文李太后帝母宣德陈太后祔于宣郑太后之庙
元兴三年三月宗庙神主在寻阳已立新主于太庙权告义事四月辅国将军何无忌奉送神主还丙子百官拜迎于石头戊寅入庙安帝崩未及禘而天禄终焉宋武帝初受晋命为宋王建宗庙於彭城依魏晋故事立一庙初祠高祖开封府君曾祖武原府君皇祖东安府君皇考处士府君武敬臧后从诸侯五庙之礼也既即尊位乃增祠七世右北平府君六世相国掾府君为七庙永初初追尊皇考处士为孝穆皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高祖崩神主升庙犹从昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位也庙殿亦不改构又如晋初之因魏也文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙西晋宣太后地孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙
晋元帝大兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然於怀愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事於情礼不安可依礼更处太常华恒议今圣上继武皇帝宜准汉世祖故事不亲执觞爵又曰今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博士傅纯以为惠怀及愍宜别立庙然臣愚谓庙室当以客主为限无拘常数殷世有二祖二宗若拘七室则当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川全祠七庙之礼骠骑长史温峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且光武奋劒振起不策名於孝平豫神其事以应九世之?又古不共庙故别立焉今上以策名而言殊於光武之事躬奉烝尝於经既正於情又安矣太常恒欲还二府君以全七世峤谓是宜骠骑将军王导从峤议峤又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为一世则不祭祢反不及庶人於是帝从峤议悉施用之孙盛晋春秋曰阳秋传云臣子一例也虽继君位不以後尊降废前敬昔鲁僖上嗣庄公以友于长幼而外之为逆凖之古义明诏是也
穆帝永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府君当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯怀表续奉还於西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆迁入是为四世远祖长在太祖之上昔周室太祖世远故迁有所归今晋庙宣皇为主而四祖居之是屈祖就孙也殷祫在上是代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷祭之日征西东面处宣皇之上其後迁庙之主藏於征西之祧祭荐不絶护军将军冯怀表议礼无庙者为坛以祭可别立室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司马无忌等议诸儒谓太王王季迁主藏於文武之祧如此府君迁主宜在宣皇帝庙中然今无寝室宜变通而改筑又殷祫太庙征西东面尚书郎孙绰与无忌议同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为墠岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭於坛墠又遣禅至会稽访处士虞喜喜答曰汉世韦玄成等以毁主瘗於园魏朝议者云应埋两阶之间且神主本在太庙若今别室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而无祭於是抚军将军会稽王司马昱尚书刘劭等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜庙所祭皆是庶人其後世远而毁不居舜上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致礼也若依虞主之瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶宜思其变别筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽则无缘下就子孙之列其後太常刘遐等同蔡谟议博士张凭议或疑陈於太祖者皆其後毁主凭案古议无别前後之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦可无疑矣安帝义熙九年四月将殷祭诏博议迁毁之礼大司马琅邪王司马德文议太始之初虚太祖之位而缘情流远上及征西故世尽则宜毁而宣皇帝正太祖之位又汉光武帝移十一帝主於洛邑则毁主不设理可推矣宜从范宣之言筑别室以居四府君之主永藏而不祀也大司农徐广议四府君尝处庙室之首歆率土之祭若霾之幽壤於情理未必咸尽谓可迁藏西储以为远祧而禘飨永絶也太尉咨议参军袁豹议仍旧无革殷祠犹及四府君情理为允祠部郎臧焘议四府君之主享祀礼废则亦神所不依宜同虞主之瘗霾矣时高祖辅晋与大司马议同须後殷祀行事改制
晋孝武帝太元十二年五月壬戍诏曰昔建太庙每事从俭约思与率土致力备礼又太祖虚位明堂未建郊祀国之大事而稽古之制阙然便可详议祠部郎徐邈议圆丘郊祀经典无二宣皇帝尝辨斯义而检以圣典爰及中兴备加研极以定南北二郊诚非异学所可轻改也谓仍旧为安武皇帝建庙六世三昭三穆宣皇帝剏基之主实惟太祖亲则王考四庙在上未及迁世故权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事七之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙盖谓支胤授位则亲近必复京兆府君於今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定尔京兆迁毁宜藏主於石室虽禘祫犹弗及何者传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也太子太孙隂室四主储嗣之重升祔皇祖所配之庙世远应迁然後从食之孙与之俱毁明堂圆方之制纲领已举不宜阙配帝之祀且王者以天下为家未必一邦故周平光武无废於二京也周公宗祀文王汉明配以世祖自非惟新之考孰配上帝邈又曰明堂所配之神积疑莫辨按易殷荐上帝以配祖考祖考同配则上帝亦为天而严父之义显周礼旅上帝者有故告天与郊祀常礼同用四圭故并言之若上帝者五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎人帝之与天帝虽天人之通谓然五方不可言上帝诸侯不可言大君也书无全证而义容彼此故太始太康二纪之间兴废迭用矣侍中车胤议又曰明堂之制既其难详且乐主於和礼主於敬故质文不同音器亦殊既茅茨广厦不一其度何必守其形范而不知弘本顺民乎九服咸宁河朔无尘然後明堂辟雍可崇而修之中书令王珉意与胤同太常孔注议太始开元所以上祭四府君诚以世数尚近可得飨祠非若殷周先世王迹所因也向使京兆尔时在七世之外自当不祭此四王推此知既毁之後则殷禘所絶矣吏部郎王忱议明堂则天象地仪观之大宜俟皇居反旧然後修之骠骑将军会稽王司马道子尚书令谢石意同忱议於是奉行一无所改
晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国啓云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇舆旋轸其年四月夏应殷而太常博士徐乾等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏乾等既伏应孟冬回复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之後得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有丧则废吉祭祭新主於寝今不设别寝旣祔祭於庙故四时烝尝以寄追远之思三年一禘以习昭穆之序义本各异三年丧毕则合食太祖遇时则殷无取於限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有丧可殷隆安之初果以丧而废矣月数少多复迟速失中至於应寝而修意所未譬安国又啓范泰云今既祔遂祭於庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之後可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后丧未一周不应祭臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既葬之後二殷策文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先旨躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十余载用三十月辄殷皆见於注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非羣臣所啓不允即当责失奏弹而諐堕稽停遂非忘旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职於是博士徐乾皆免官初元兴三年四月不得殷祠进用十月计常限则义熙三年冬又当殷若更起端则应用来年四月领司徒王谧丹阳尹孟昶议有非常之庆必有非常之礼殷祭旧准不差盖施於经常尔至於义熙之庆经古莫二虽曰旋幸理同受命愚谓理运惟新於是乎始宜用四月中领军谢混太常刘瑾议殷无定日考时致敬且礼意尚简去年十月祠虽於日有差而情典允备宜仍以为正太学博士徐乾议三年一祫五年一禘经传记籍不见补殷之文员外散骑侍郎领着作郎徐广议寻先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝宁康二年十月殷祠若依常去前三十月则应用四月也于时盖当有故而迁在冬但未详其事太元元年十月殷祠依常三十月则应用二年四月也是追计辛未岁十月来合六十月而再殷何邵甫注公羊传云祫从先君来积数为限自僖八年至文二年知为祫祭如此履端居始承源成流领会之节远因宗本也昔年有故推迁非其常度宁康太元前事可依虽年有旷近之异然追计之理同矣愚谓从复常次者以推归正之道也左丞刘润之等议太元元年四月应殷而礼官堕失建用十月本非正期不应即以失为始也宜以反初四月为始当用三年十月尚书奏从王谧议以元年十月为始也
宋孝武帝孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生议案礼三年丧毕然後祫於太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼丧服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祠礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之丧虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于庄公郑玄云闵公心惧於难务自尊成以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言於魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫郑玄云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言丧之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异说官以礼为正亦求量宜郎中周景远参议永和三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏太常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可
宋殷祭皆即吉乃行大明七年二月辛亥有司奏四月应殷祠若事中未得为得用孟秋与不领军长史周景远议案礼记云天子祫禘祫尝祫烝依如礼文则夏秋冬三时皆殷不唯用冬夏也晋义熙初仆射孔安国啓议自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安国又啓永和十年至今五十余年用三十月辄殷祠博士徐乾据礼难安国乾又引晋咸康六年七月殷祠是不专用冬夏于时晋朝虽不从乾议然乾据礼及咸康故事安国无以夺之今若以来四月未得殷祠迁用孟秋於礼无违参议据礼有证谓用孟秋为允诏可
晋武帝咸宁五年十一月己酉弘训羊太后崩宗庙废一时之祀天地明堂去乐且不上胙升平五年十月己卯殷祠以穆帝崩後不作乐初永嘉中散骑常侍江统议曰阳秋之义去乐卒事是为吉祭有废乐也故升平末行之其後太常江逌表穆帝山陵之後十月殷祭从太常丘夷等议撤乐逌寻详今行汉制无特祀之别既入庙吉禘何疑於乐
史臣曰闻乐不怡故申情於遏密至於谅闇夺服虑政事之荒废是以乘权通以设变量轻重而降屈若夫奏音之与寝声非有损益於机务纵复回疑於两端固宜缘恩而从戚矣宋世国有故庙祠皆悬而不乐
宋书卷十六
宋书卷十六考证
礼志三若其显諡畧腾轨则系缀声采徵畧闻听○二畧字可疑南本諡下无畧字义亦不可通
祠部郎臧焘议四府君之主○焘诸本皆讹寿今据南史臧焘传改正
宋书卷十六考证
