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卷之一

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洞微高士开光救苦真人甯全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编

卷之一

坛幕制度品

开度祈禳通用

虚皇坛总图

斋坛之制三层:内坛高三尺,方广一丈八尺,上安纂二,十枚。中坛高一尺五寸,方广三丈,上安纂二十四枚。外坛以平地为之,方广四丈

,安纂二十八枚。三层之外,方广四丈六尺,安花柱三十二枚。三层坛纂,并高一丈一尺。花柱高三尺,用竹为之,涂以朱漆,植于坛边四

周方木之上。其方木如坛。每层之木长一丈一尺,厚二寸,阔三寸,凿深窍以安纂柱也。

内层坛图

内坛高於中坛一尺五寸,以净坚土筑成。坛周围各安方木,周植红纂二十枚。两纂夹开一门,周开十门。每门用牌额,两旁雕飞仙日月牌,

挂于门楣上。楣上纂头,用叙杈作华表形,并以竹为之。纂头刻木莲花,或火珠形。纂用红绳三度,周围拦之。第一度於纂头莲花下连门拦

之,第二度於莲花下低三尺拦之,第三度於第二度下低三尺拦之。第二度、第三度只拦余门,不拦西北一门,留以备出入。又於纂头四角相

对处,交加絣缚以助牢固。两纂之间,第二度红绳下悬小彩旛,第三度红绳下悬钓枝像生花。每纂第二度红绳下掯人手可到处,安一灯,以

红纱灯圈罩之。遇夜然点。纂头莲花下离纂相去三寸,悬木纂符旛,以竹横标之。坛周围用花帛裹碧色为上,不欲见土也。天门外造踏级二

层,以备登降上下。

内坛十门牌额前面书门名,朱书天文四字于牌额後面。

东曰:青华元阳之门。朱书青榜。

南曰:洞阳大光之门。黄书赤榜。

西曰:通阴金阙之门。黑书白榜。

北曰:阴生广灵之门。青书黑榜。

东北曰:灵通禁上之门。白书黄榜。

东南曰:始阳生气之门。白书黄榜。

西南曰:元皇高晨之门。白书黄榜。

西北曰:九仙梵行之门。白书黄榜。

上方曰:大罗飞梵之门。青书白榜。

下方曰:九灵真皇之门。黄书青榜。

天文

坛纂二十枚,每纂各一符旛,自西北天门为始,左旋。东门用青帛,南赤,西白,北黑,四维黄,上玄下黄,各以所宜色书符。

中层坛图

中坛高於外坛一尺五寸,亦以净坚木结成。坛周围各安方木,周植红纂二十四枚。惟四角开四门,余并单纂。纂头刻莲花,门楣上挂牌额。

自莲花下三度,以红绳拦之,只留地户一门不拦。两纂之间,悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛,花帛裹坛,筑踏级於地户外,并如

内层法。

中坛四门牌额书门名于前。又以朱书天文四字,于各牌之後。

天门。青书黑榜。地户。黄书赤榜。

日门。黄书青榜。月门。黄书白榜。

坛纂二十四枚,每纂各一符旛,自东南地户为始,左旋。东青,南赤,西白,北黑。每方各六旛。又以旛所宜色书符。

外层坛图

外坛就地面为之,周围各安方木,周植红纂二十八枚。惟正南开一门,余并单纂。纂头刻莲花,门楣上挂牌额。自莲花下三度,以红绳拦之

,只留南门不拦。两纂之间,悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛。并如中层法牌额。惟南门挂于门楣上。余七枚标于单纂莲花下。

外坛八门牌额书门名于前。又以朱书天文四字,于各牌之後。

东曰:震宫洞青之炁。青书黄榜。

南曰:离宫洞阳之炁。朱书白榜。

西曰:兑宫少阴之炁。白书青榜。

北曰:坎宫洞阴之炁。黑书赤榜。

东北曰:艮宫梵元之炁。黄书黑榜。

东南曰:巽宫梵行之炁。黄书黑榜。

西南曰:坤宫梵阳之炁。黄书黑榜。

西北曰:乾宫梵通之炁。黄书黑榜。

坛纂二十八枚,每纂各一符旛,自南门为始,左旋。依五方色,以帛为之。又以帛上所宜色书符。

以上三层,谓之斋坛。坛外四周,各广三尺,以花柱拦之。周围各安金籙灯,在花柱内。

金籙灯图

天门上三十六灯,照三十六天。道户上二灯,照住宅。地户上二十四灯,照二十四户。天门上二灯,照宅舍。十方十灯,照十方。八向九

灯,照九宫。中宫寄二宫。八方八灯,照八卦。五方五灯,照五岳。中岳寄西南。中庭九灯,照九幽。寄南方。坛堂七灯,照七祖。寄南方

。四面二十八座灯,照二十八宿。惟本命灯三,照三魂。行年灯七,照七魄。太岁灯一,照太岁。各安其方。大墓灯三,照大墓。小墓灯五

,照小墓。各以本命,推大小墓所在安之。却移别灯,待疏密得宜。

凡灯七十一座,各高五尺,有柱有趺。惟二十八宿灯,依二十八宿形,并缀灯于前。每灯以红纱灯圈罩之,并向外刻灯名於其柱上。

二十八宿灯图

三十六天灯,二十四炁灯,并三重错综安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯,并如意造之。经无图形也。

坛上陈设图

坛内层及中层,并以厚软荐席铺三重,又以彩裀铺其上。内层中列三宝牌位,四周列十方天尊牌位。上方次西北,下方次东南,并左旋。其

三宝位高

於十方位五寸许,各以香花灯烛,供养如法。三宝位前,悬以五彩宝盖。中层悬青、黄、白三天符旛,次层悬苍、赤、青、緑、黄、白、紫

、碧、黑九天符旛,外层悬黄、緑、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、苍、黑、碧

、紫、白、黄、緑、青、赤、苍三十二天符旛,各以其色帛为之旛。一面书天名,一面书符,符在後。品洞案在三宝前,微斜近右前舒。拜

坛法师奏事立班之所也。中层右安磬,知磬主之,左安锺,知鑪主之。天门外设安镇主师牌位。若黄籙斋,更添下九方,列于中层。日宫在

东北,月宫在西南,星宫在西北,四岳各在其方,中岳在西南,水府在东南。并设牌位,香花灯烛,供养如法。其随朝官,并在中层。左南

都讲位,次侍经位,次侍灯位,次坛官。右南监斋位,次侍香位,次坛官。坛官不拘多少,并列其下。直坛立天门外,欲侍直法师故也。

坛外威仪图

灯坛之外,用一十二人,装如道童,各执威仪,列于四面。每步虚旋行,则道童亦执威仪和声,旋行坛外。每法师出入坛,则道童执威仪,

和华夏天尊号,在知磬前行送迎至坛,及静默堂止。非朝时则列於坛前,两边以架,如伞架乘之威仪。凡六对十二件。一曰节、以五色丝为

之,上下五层,悬竿头上,金凤衔绶带。二曰幢,珠盖珠网,八角一层,悬竿木胎,左龙右虎,龙虎衔绶带。三曰旌,似节无龙凤绶带,三

层,五色丝为之,悬竿。四曰珠旛,珠锦玉佩,金凤衔之,悬竿。五曰五明扇,以木雕成,金彩装,上布星斗,中列五岳,下刻海渎,竪以

朱竿。六曰鹤羽,以木刻成鹤翅,竪以朱竿,并彩画如法。坛前设大香案、香鑪、花瓶,务令整齐。

坛外北壁及左右壁陈设图

古者斋坛两层,法天像地,露天筑成,三界众真,会于一坛之上。後世方就屋下为之,故北左右三壁,不可不铺设者也。玉帝为万天至尊,

主宰三界,岂宜悬象祠祝,列居三清之下。故北壁只悬三清、北极、天皇、东极、南极七象,左壁只悬九天、六曜、北斗、三省、三官、五

岳,右壁只悬五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府。各以香花灯烛,供养如法。

坛前左右六幕图

坛前立左右幕在两壁。如平常建斋,只立二幕,左六师,右三官。如建黄籙斋,则立六幕,左玄师,次天师,次监斋大法师;右五帝,次三

官,次三师。每幕皆以幔围之三面,中悬圣像,香花灯烛,供养如法。

静默堂

今谓之靖室。饰以幔帷,中设法师本派祖、玄、真师,经、籍、度师圣像,香花灯烛,供养如法。两傍设二高座,法师、都讲居之。余坛官

及监斋以下,依序列坐两厢。凡坛内及坛前行事,并自静默堂出入,须择近斋坛处为之。

精思合

法师书篆符籙、看诵经咒之所。地宜幽僻,门可启闭,中饰幔帷,奉安法师随行香火及剑印之属,悬灵宝官属圣像于後,以香花灯烛,供养

如法。

监临幕

在坛前正门外之左右,系东岳大判官、州县城隍、司里域正神当处,威灵庙貌,请来监坛者。饰以幔帷,设像或立牌位,分左右班列于门外

,香花灯烛,供养如法。

将吏幕

在坛前近处。饰以幔帷,中设像或立牌,安奉法师随行诸司将吏,香花灯烛,供养如法。

章官幕

在坛之近处。饰以幔帷,设章官牌位,香花灯烛,供养如法。

一章坛

在坛前天井中,露天筑成,三层,如斋坛之制。上层高三尺,坛向天门。法师运神进章取旨,并于坛上行事。

三界醮坛图

醮坛,即醮筵也。中间高,设三清座前,留数尺许,通人行。又设七御座,每位高牌曲几,香花灯烛,供养如法。盖玉清为教门之尊,昊天

为三界之尊,各居一列,各全其尊。故也开度则东极救苦上帝、南极朱陵大帝,祈禳则东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦即青玄,只避世

间名字,拘忌耳。左右班列圣位,以外为尊,不立牌位。缘三界班秩等差,难以世间管见测度。惟当付之降圣司,令自排高下可也。别立掌

醮、降圣二位,先期请降,正为此耳。两班醮筵,只联案通排,香花灯烛,供养如法。自中至外,设三香案,外以备请圣用,次以盛黄道,

中则总供养也。

神虎幕开度通用

以近斋坛处为之。饰以幔帷,中悬圣像及牌位,香花灯烛,供养如法。前立阳耀通关、阴灵摄魄二坛,召魂旛植其中,榜文晓谕,挂于幕之

前。

正度幕

以中堂铺设,或悬遗像,或立神主,香花灯烛,供养如法。如未葬,则就灵座前为之。须先行藏棺仪,上藏棺表,然不可与斋坛相近。相去

百二十步,可也。

承受幕,天医幕,监生幕,

驿吏幕,沐浴幕,巾笥幕,

解结幕,混元幕。

并近斋坛前为之。饰以幔帷,中设牌位,香花灯烛,供养如法。榜文晓谕,挂于幕前。

链度幕

安奉链度官吏。中设牌位,饰以幔帷,香花灯烛,供养如法。榜文晓谕,挂于幕前。

茭郭

安在坛侧幽旷之处。缚茭草为之,周围阔六尺,高一丈,四面开门,以帘蔽之,顶用荚盖,大抵如屋之状。召到幽魂,安此处,俟候链度。

三官醮筵

冥官醮筵

并随仪陈设,事毕,彻去。

九狱灯图

用净砂半石,水洗净,日乾。至破狱日,以砂作狱九所。每所中安狱牌,上书狱名,如东方风雷狱之类。牌後插破狱旛,然三灯照之,围以

砂城。九狱之外,又总围以大砂城。四方各开一门,每门设二灯。破九幽狱毕,又破酆都狱。酆都天狱二十四狱,三十六狱,只告符勑破,

不立狱像也。

三涂五苦灯坛图

亦用净砂,铺成三涂狱在内,以狱城围之。中安一灯,周设九灯。五苦狱在外,亦以狱城围之,周设十五灯,每处立牌旛如前式。内狱城植

天尊号旛八首,外狱城植天尊号婶十六首,并周围设之。

诸大地狱灯坛图

亦以净砂为之,每狱四灯;狱外城八灯;共四十四灯。

明真链度坛图明真斋独用

链度坛随意铺设,中悬朱陵大帝圣像,前立高座,香花灯烛,供养如仪。次列链度官将牌位,链度醮於此设之。左立九天坛,右立五帝坛,

各立牌位符旛,香灯列于几上。水火池,则以水盆盛水一器居右,以火鑪盛柳炭火一器居左,列于地面,用挣沙取巧,铺作水火符,或流火

亭云气之状,务令新奇,在人无拘。次其前列给付符籙,及献纳钱马,分于左右。又其前,则坛官法师、侍职宣科、道众立班处也。

九链天尊坛开度黄籙斋独用大

九链坛,依豁落斗,设九天尊位大牌,高座,香花灯烛,供养如法。随天尊所用符籙,各列于几前,设水火池於中央火链丹界天尊前,余如

上法。

道场陈设图血湖道场独用

凡建斋开度产魂,先建血湖道场,召官吏荡秽净神,方可朝觐斋坛,快睹天光也。其法坛中设三清、太乙、元皇位,左右立神虎、驿龙二幕

,外又立解结、监生、天医、混元、渐濯、巾笥六幕。并各以幔帷三周。前垂帘,中安本幕合用物件。如监生幕,则立产室。天医幕,则设

药鑪药器。澣濯司,则立浴盆净巾。巾笋司,则设粒盈等物。虽分为六幕,其监生幕又与天医幕相通,澣濯幕又与巾笥幕相通,方可裹虽相

通,外仍各垂帘,盖女魂宜通俗安排。余昔日临坛,亲见报应矣。其神虎、驿龙二幕,与此六幕,各设牌位,供养如上法。

血湖灯坛图

此灯於亡人卧床下,掘地深三尺,方六尺,作狱,染成红沙铺城。中植青旛,朱字书地狱名。无间五灯,血湖七灯,硖石三灯,产魂经由处

一灯,溟泠穴一灯,周围用二十八灯铺之。

青玄斋独用

上层坛

以十方救苦天尊,易十方灵宝天尊,余如上法。

链度坛图

青玄链度坛,中设太乙像及链度官吏牌位,其前左右,立籙功、监察、移籍、仙魂、专度、部卫六幕,各设官吏牌位,香花灯烛,供养如法

。其水火池,又在六司幕之前,余依科行之。

九天生神斋独用

上层坛

以九天帝改为天尊,易十方灵宝天尊牌。自郁单无量天尊为首,在东北,次上上禅善在东,梵监须延在东南,寂然兜术在南,波罗尼密在西

南,洞玄应声在西,灵化梵辅在西北,高虚清明在北,无想无结无爱在中。只用九位,不用上下二方也。

链度坛

链度坛如明真之制。除五帝坛不用,则用九天帝大牌,高几,各以香花灯烛,供养如法。其方位则郁单北,禅善南,须延东,兜术西,波罗

中,应声东北,灵化西南,高虚东南,无爱西北也,余如上。

灵官幕醮献时随宜设之,事已撤去

十回度人道场独用

上层坛

即是十方灵宝天尊位,各於位侧,添设十方神主位,其牌位比天尊牌位令低小些。

玄曹幕

设於坛前,与坛相对,即链度诸司是也

链度幕

於法师座前,立水火池,池前立五帝坛,坛前立三十二天坛。各设牌位供养,余如上法。

度星斋独用

坛灯图

东七宿三十三星,南七宿三十二星,西七宿五十星,北七宿六十三星,中北斗七星,并描於绦纱灯屏之上。屏後安一灯,随方置之,香烛供

养如法。其灯用净沙染五色,各作一堆,灯盏安其上,凡五灯。

紫庭幕

就坛前近处为之。中设牌位,香花灯烛,供养如法。

预修黄籙斋独用

天曹寿生幕

献寿生醮时陈设。事已则撤也

受度坛图

预修受度坛,中设众真监度牌位,次依九灵设九天尊位,并香花灯烛,供养如法。法师高座在前,与九天尊相对。受度弟子又在高座前,每

授符令,侍职递与之。

关灯独用

十一曜灯图  南斗灯图

北斗灯图   周天灯图

右三灯,并如常铺设在道场前。如净沙铺之,不用米。十一曜十一灯,南斗六灯,北斗九灯。

安宅斋独用

弧矢灯图

弧矢瞪斗栈星,以净沙铺之,安於卓上,围以二十四灯铺之。若平常关祝,正铺。若修造犯何方神杀兴灾,则矢向其方射之。外周设二十四

灯,凡按天象弧矢九星。

九宫八卦灯坛图

九宫八卦灯,亦以净沙铺之,凡五十三灯。

七曜斋独用

上层坛

坛上七曜牌位,附於十方天尊牌位之旁。日附东北,月附东南,土附西南,木火金水则附四正也。

玄灵璇玑斋独用

上层坛

坛上除十方天尊牌位不用,别用九星牌位:贪狼,南。巨门,东北。禄存,西。文曲,西北。武曲,东南。破军,东。左辅,西南。右弼,

北。廉贞,则附西南也。若以九星飞宫法,随月排定,尤妙。

雷霆斋独用

上层坛

坛上除十方天尊牌位不用,别用九宸牌位:长生,坎。青华,坤。普化,震。雷祖,巽。碧玉,中。洞渊,乾。六波,兑。可韩,良。采访

,离。香花灯烛,供养如法也。

雷坛

就坛前,以粉画地为方坛三重。内重列邓、辛、张。三位,邓在离,辛在震,张在巽。四角立四溟大神位。其前各安一缸盛水,以砖符镇水

中。坛心植旗,旗两旁安剑令印式。中重列五雷使者位:东蒋,南毕,西华,北雷,中陈则附於坤位。外重列蛮雷使者位:东马,南郭,西

方,北邓,中田亦附於坤位。每位并香花灯烛,供养如法。其法师所部雷将,依方位遍列中重。其城隍里域、当境庙貌、龙潭灵迹、当季行

雷霆风雨神只,并环列下重。务令疏密得宜也。

祈禳十回度人道场合用

三十二天灯图

内层清微、禹余、大赤三天也,外层三十二天也。共用三十六灯,余以沙铺成纲气。每灯各立一牌,清微,乾。禹余,艮。大赤,离。其三

十二天,皇曾天在北,乾位。以次顺行周布,贾弈天在乾西。每灯各悬一旛,一书本天符,见後卷。

灵宝领教济度金书卷之一竟

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