钦定四库全书

正蒙初义卷六

邳州知州王植撰

诚明篇第六

补训此以诚明名篇因篇首诚明二字也诚明却是为言性张本大抵此篇只重言性上○诚明以下六节言诚处多性者万物一源以下十四节言尽性而极发性命之旨性於人无不善节并提性命下十二节接善反言性生末三节乃缴出顺受意

愚按此篇凡三十六节篇中言性直言性体处少言尽性处多首言诚明中兼言命言至命言穷理言心言气质之性言帝则言天理皆不外尽性之旨末言顺命亦所以尽性也提一学字是尽性之功夫诚庄则学之要和乐则学之道也○内性者万物之一源一节入近思录道体上达反天理一节形而後有气质之性一节德不胜气以下九句莫非天也一节俱入论学湛一气之本一节纎恶必除一节俱入克治

诚明所知乃天德良知非闻见小知而已

补训篇首提出诚明二字见其有良知之妙用李注诚者天德也诚而明者天德之良知也闻见之知亦知也未能反身而诚则所知者犹自於外故曰小知

华注闻见之知见其偏而不知其全明其流而不知其源故小

天人异用不足以言诚天人异知不足以尽明所谓诚明者性与天道不见乎小大之别也

补训此承上文而申言诚明之旨

华注勉而中即为天人异用思而得即为天人异知安排造作之用私心推测之知更不待言矣

李注圣人之诚天德也故与天无异用圣人之明天明也故与天无异知在圣者性也在天者天道也无小大之别也

义命合一存乎理仁智合一存乎圣动静合一存乎神阴阳合一存乎道性与天道合一存乎诚

发明首二句就人性言中二句就天道言末句总言李注天有正命焉通极於性此其与义合一者也故曰存乎理言非气数所得干也仁智一而圣人之事备故曰存乎圣

补注动而无动静而无静故曰动静合一存乎神一阴一阳之谓道故曰阴阳合一存乎道性者人所受之天理天道者天理自然之本体故曰性与天道合一存乎诚

愚按此节大意推言理圣神道与诚之义也玩上下节重在诚上○五句皆以理言未及人功义命合一当以李注为正盖张子之论命如命禀同於性天所命者通极於性等语皆於气数中认取理字义者理之所宜也命者数之一定也义固理命兼理气而亦当认取理字仁且智夫子其圣矣乎仁智合一存乎圣也两在故不测动静合一存乎神也阴阳逓运者气也其理则所谓道阴阳合一存乎道也大哉乾元万物资始诚之原也乾道变化各正性命诚斯立焉故曰性与天道合一存乎诚动静合一圣人亦有之而此当以天言若圣不可知之神不当以动静为说也

天所以长久不己之道乃所谓诚仁人孝子所以事天诚身不过不己於仁孝而已故君子诚之为贵

徵引易恒卦彖天地之道恒久而不已也○礼祭义惟圣人为能享帝孝子为能享亲

补训此以天引起仁人孝子归重在君子上诚之虽承仁孝说下然当活看中庸诚之之字有力此只言诚

补注仁人事天不己於仁孝子诚身不己於孝即天之诚也此君子所以诚之为贵也

愚按此言诚重在不己惟不间断方是诚若仁孝有己时即是不诚乃者难之之词诚之为贵诚内有不己意在

诚有是物则有终有始伪实不有何终始之有故曰不诚无物

补训此明不诚无物之意不重释中庸张子借以明其理耳

补注诚伪字下皆当读断

高注如舜之大孝诚有是物者也其终身慕父母有终有始矣若夫伪者实无是物何终始之有

自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也徵引易说卦之一章穷理尽性以至於命

补训上节专言诚明此兼明诚言之以易语证中庸之意穷理贴明尽性贴诚由即自也

张注在明诚分上穷与尽字煞有功夫在诚明分上只是性无不尽而理无不穷也须有分别

性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣

李注此尽其性所以能尽人物之性也

补注性者我之所得於天即万物之所同得非有我之得私也惟大人能尽其性而不私於一己故立必与万物俱立知必周万物而知爱必兼万物而爱成必与万物俱成彼自蔽塞而不足与立与知与爱与成者则亦无可奈何也○叶氏曰立者礼之干也知者智之用也爱者仁之施也成者义之遂也张子之教以礼为先故首曰立

天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能

徵引易下传之十二章天地设位圣人成能

补训此承上文能尽其性而申明之○尽性亦当兼己物集解专言己性补注专言人物之性皆失之偏易成能本以作易言此借言尽性

集解人性皆善由於天德故曰天能然禀或不同不能不赖之人为则所谓人谋也大人尽性者不恃其天性之善而惟勤其人谋之力也故曰二句亦断章取义

尽性然後知生无所得则死无所丧

补训此亦承上文尽性说来形容尽字之妙尽者无余剩无欠缺全而受之天全而归之天何得何丧愚按此节亦如孟子大行不加穷居不损之意人能尽性则全受全归其生也未尝於本性之外有私得其死也未尝於本性之中有缺失也补训亦此意而微失之巧集解专照首篇立说谓即聚亦吾体散亦吾体之意尽性者明於此理故生不以为得死不以为丧与此章前後言性之旨不合

未尝无之谓体体之谓性

集解体物之形体也有象可观有形可执何尝无有气也气必有理寓其间是其体即为性也

愚按此节高注以体为性体二句滚作一层语气难合集解照塞吾其体帅吾其性之意为是未尝无者有之谓也末篇凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也又曰有无虚实通为一物者性也当与此参看

天所性者通极於道气之昏明不足以蔽之天所命者通极於性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言耳故思知人不可不知天尽其性然後能至於命

徵引易辞见前自明诚节

补训此推言性命之旨气之昏明以气质言遇之吉凶以气数言皆可言气故下言气内气外拈出学字正示人以尽性下手处○道性命异名而同实故相通通即此通之彼也

张注性者人之所受於天者也道者天之所统乎物者也在人曰性在天曰道理本相通非二物也气者阴阳所为性之郛殻也命即天道流行赋予万物道之用也遇乃外至之境无关性分事但形气与之相接者也此段须从源头看下来天道本是至善底物故为性为命亦皆有善而无恶易曰继之者善也成之者性也又曰乾道变化各正性命保合太和其故可知矣至於气亦天所命以为载性之具但出於阴阳所为不无清浊之分故人得之而有昏明之殊却是形而下者不足以蔽性之本体也遇则出於性之外矣虽有吉凶不足以戕害吾性之所固有但人不知学则理不足以胜气而性反为所蔽者有之不能素位而行而理反为所戕者有之要之皆由下流浊而病上源非源浊而害流也盖性常通乎气之外直上达天德何有於气命则无时不行乎气之内当顺受为正以此知天人未始相离性命未始不相通而狥欲自私行险儌幸者是皆不知至善之所由来也愚按此节首八句见气与遇不足言性命性通气外以下又见性命之一理○语意云人皆言性命矣亦知性命之理何如乎夫性命皆出於天天所性者通极於道盖无不善也气之有明有昏特禀之有差耳何足以蔽吾性乎天所命者通极於性盖无不正也遇之有吉有凶特偶尔所值耳何足以戕吾命乎此性命之本然也而人或不免蔽吾性而戕吾命者特以未之学耳且性与命岂二物乎专言性则性纯乎理而通乎气之外专言命则命有穷通祸福而行乎气之中究其实则气本无内外可言但因人之有形而分内外焉耳性与命固无不一也故思知人不可不知天命之外无性也尽其性然後能至於命性之外亦无命也人奈何不学焉以尽性命之理哉○以性命对气与遇则性命皆属於理而气与遇不足言犹末篇所谓性通极於无气其一物耳命禀同於性遇乃适然焉之意盖一阴一阳之谓道而继之者善此性善之原也故曰性通极於道非气则理亦无挂撘处而理实宰乎气故曰命通极於性通极者理相通而根极之之谓此性命之本然也既云气与遇不足道又云通气外行气中者又是以性与命对言性纯乎理而命则有穷通得失吉凶祸福之数也然性通气外二句不重重在无内外上就性论性则通乎气外就命论命则行乎气中其实气无内外特假有形而言耳故思知人之性不可不知天之命尽其性然後至於天之命也气无内外句是下半节主意正见性命合一而人不可不学以尽性至命旧说但谓张子为中外字自作斡旋之辞失其旨矣○天所命命通气外二命字以气数言不可作天命谓性之命至於命命字乃以理言而与上自不相悖盖人受得天命之性时而气数之命即存乎其中但所举以为言者不同耳宋子鋭臣云修之吉悖之凶此常理也即天命也或修之未必吉悖之未必凶此遇之适然不足以害其命之正也须於气数中认出理字来故下云行乎气中若天命谓性之命命在性先不当云通极於性且於遇字亦不对针矣

知性知天则阴阳鬼神皆吾分内耳

补训此见性天之藴无穷也○阴阳鬼神气也而理寔为主知性天则吾之性天此理阴阳鬼神亦此理皆属吾分内事耳只言其理之一若爕理感格是进一层语

集释性与天即阴阳鬼神之理之气在吾身者故曰分内

天性在人正犹水性之在氷凝释虽异为物一也受光有大小昏明其照纳不二也

问氷水之说何谓近释氏朱子曰水性在氷只是冻凝成个氷有甚造化及其释则这氷复归於水便有迹了与天性在人自不同问程子器受日光之说便是否曰是除了气日光便不见却无形了

集解受光上疑有缺文

张注此言天性人性之无异犹水与氷虽有凝释之分其实一也程子有器受日光之喻张子意谓人之气质既有不齐受光不无小大昏明然论天日之照纳则何尝有异哉即气不足以蔽之说也

愚按此节大意上四句以天地之性言见天人之性无二下二句以气质之性言见气质不同而理无不同也上下本自一串凝即谓氷释即谓水无生死意旧说俱属添设张子以氷水喻天人本有未精又添出生死一层岂不因病而加之疠乎○语意云天性在人犹水性之在氷盖凝则为氷释则为水本非二物天之所赋人之所受亦非有二理也人之气禀所具虽有清浊纯驳之不同而性无不同犹物受日月之光有大小昏明而上照下纳者不二也

天良能本吾良能顾为有我所丧耳

集释明天人之本无二

补注天性在人故天之良能人皆有之顾一时为有我之私所丧耳所以人不可不学

上达反天理下达徇人欲者欤

补训论语朱注与此意同但此反字以失而能复言稍异

愚按此节大意释论语之意见人当存理而遏欲也大概亦因言性而及天理即谓性故曰反

性其总合两也命其受有则也不极总之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能己者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也

徵引易上传之五章鼔万物而不与圣人同忧○诗大雅生民篇诞后稷之穑有相之道集传相助也或问朱子曰物所不能无感谓性曰有此性自是因物有感见於君臣父子日用事物当然处皆感也所谓感而遂通是也此句对了天所不能自已谓命盖此理自无息止时昼夜寒暑无一时停故逝者如斯而程子谓与道为体这道理古今昼夜无须臾息故曰不能已○问性只是理安能感恐此语只可名心否曰横渠此言虽未亲切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感

补注性之总要处合太虚与气化言之也为万殊之一本也天命而人受之有物有则也为一本之万殊也

补训不极二句反言尽性穷理以下正言尽性穷理是尽性不变其则是至命

高注造化运行无一息之停此谓命寂然无朕触感乃见此谓性天与圣人一也而圣人有忧者欲尽其辅相之道则不能同天地之无心有心则有忧矣愚按此节大意自乃吾则也以上言尽性然後至命以下言尽性至命正以助天比上深一层补训谓无心异於有心於虽然犹字语气皆不合高注得之○性自是理之总名合两者以虚与气合而为言首篇所谓合虚与气有性之名是也性以人之所具言而云其总乃是从上源处说命以天之所赋言而云其受乃是从在人後说故补注有万殊一本之语不可变者尽性穷理之造其极即所谓至於命者也天所二句见性命一理天不己而不得不命之人性有感而不得不通之物皆自然而然在天与在人一也然圣人尽性至命必自居於有忧而不敢同於天之无忧者盖性命之赋於天天所能也尽性至命以合於天非天所能也相天之道存乎我故有忧以助化育所不及也有忧以相天兼尽性尽人物之性方尽○宋子鋭臣云前後命字多以气数言惟此与尽其性节以理言似若有不同者盖命一而已人禀此理时即已禀此不齐之气但言命者或抽出上一截言之则为理或抽出下一截言之则为气数犹形而後有气质之性而天地之性存焉离气以言性与即气以为性皆不知性也知此则或言理或言气或言理而忽及气或言气而忽及理皆有左右逢原而不相悖者如孟子立命之命以理言莫非命也之命以气言而朱子以为发其末句未尽之意皆此意也

湛一气之本攻取气之欲口腹於饮食鼻舌於臭味皆攻取之性也知德者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉耳

徵引左传昭公二十八年阎没女寛谏魏献子云愿以小人之腹为君子之心属厌而已杜注属足也厌同餍

问湛一气之本攻取气之欲朱子曰湛一是未感物之时湛然纯一此是气之本攻取如目之欲色耳之欲声便是气之欲曰攻取是攻取那物否曰是补训此言湛一攻取之分见不可任气为性也○湛一攻取皆串字湛一者湛然纯一也攻取者攻而取之也上攻取言欲下言性气质之性即谓欲也华注气之湛一即性之本体也气之攻取亦性之发用也然攻取之性一纵即累其湛一知德者不以累其心则虽当攻取之时而不失湛一之本矣

心能尽性人能弘道也性不知检其心非道弘人也高注心有觉而性无为也

愚按此节大意以心性释论语人道之义亦因言性而及也先下注语而後出本文亦训释之一体论语朱注采入

尽其性能尽人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至於命然後能成己成物不失其道

补训此推言尽性至命之旨以尽性引起至命莫不以下申明其意此节侧重至命上成己成物侧重成物上

补注因中庸言尽其性能尽人物之性则知至於命者亦能至人物之命莫不性诸道其性同也命诸天其命同也我体物未尝遗我之性命即物之性命也物体我知其不遗物之性命即我之性命也物我一体无有间断故推而至於命然後能成己成物各尽其道无一毫有我之私也

张注一尽性万事毕何消又说到至於命盖在人言之谓之性自天言之谓之命命者天理至善之极也犹大学言明德新民而必要之於止至善非成己成物之外别有至命道理也

愚按体犹备也以我之性命中万物皆备知人物亦能备我之性命也无功夫至於命句内有尽性意己物同此性命故尽性而至於命然後成己成物不失其道矣重在成物正收应至人物之命

以生为性既不通昼夜之道且人与物等故告子之妄不可不诋

徵引易上传之四章通乎昼夜之道而知本义通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓

补训此言生与性之分借告子以为说○引易去知字通字当作通晓之通不通昼夜之道只是借易语以见其不明理耳○生死即昼夜之道生死气也非性也以生为性是不能通昼夜之道也旧讲泥道字以昼夜贴生道贴性欠妥

愚按此以生与死对故以昼夜为说与朱注作知觉运动者异不通昼夜之道犹云不知阴阳之理非谓但通昼夜不通昼夜之道也人与物等即所谓犬牛之性犹人者也人物所性不同而所为生者无异故云相等李注谓性无生死盖又照首篇聚散吾体之旨与此章性字不合

性於人无不善系其善反不善反而已过天地之化不善反者也命於人无不正系其顺与不顺而已行险以侥幸不顺命者也

徵引易上传之四章范围天地之化而不过

补训此申言性命之旨孟子易中庸张子杂引以明己意

李注过天地之化者释老是也溺於空沦於静自谓见性而实不足以尽性行险侥幸之小人自谓己能为命而实乃不顺命也既不顺命乌能立命哉二者高下虽有间然不能顺性命之理则一耳

高注顺帝之则所谓范围天地之化而不过也失其则则过之矣日用动静莫非天地之化也

华注遇有吉凶随其所处各有当尽之道此命无不正也尽其道虽诛夷戮辱不失为顺命不尽其道虽死牖下不免为行险以侥幸

愚按此当与天所性者节参看性无不善通极於道者也善反其初则不以气蔽之者也命无不正通极於性者也顺受其正则不以遇戕之者也此节实为下十四节之纲

形而後有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉

朱子曰天地之性则太极本然之妙万殊之一本也气质之性则二气交运而生一本而万殊也○天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性於此便有昏明厚薄之殊○论天地之性则专指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○气质阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性即此体堕在气质之中耳非别有一性也○气质之说起於张程极有功於圣门有补於後学前此未曾有人说到故张程之说立则诸子之说定矣○勉斋黄氏曰自孟子言性善而荀卿言性恶扬雄言善恶混韩文公言三品及至横渠张子分为天地之性气质之性然後诸子之说始定盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓於气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中也其以天地为言特指其纯粹至善乃天地赋予之本然也曰形而後有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢之而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命於气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之不能离乎上也虽不离乎气而气汩之则不能不恶矣虽不离乎土而土汩之则不能不浊矣然清者其先而浊者其後也先善者本然之性也後恶者形而後有者也故所谓善者超然於降衷之初而所谓恶者杂出於有形之後其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而後有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发皆中节则无往而不善凡言善恶皆先善而後恶言吉凶皆先吉而後凶言是非皆先是而後非观二先生之言则本然之性与气质之性其先後主宾纯驳之辨皆判然矣○张子有言为学大益在自求变化气质此即所谓善反之者也程子亦曰学至气质变方是有功亦是张子之意

补训此承上文善反而言性有气质与天地之分当不徇乎气质而复乎天地之性也

华注天地之性非形则无所受形者气与质之所聚而成也气质有美恶故性有纯杂而天地之性未尝不存君子能变化气质则不离乎气质而天地之性全矣

愚按易言立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳气也刚柔质也此言气质之性所由始也○此节孟子性无善无不善也章朱注采入

人之刚柔缓急有才与不才气之偏也天本参和不偏养其气反之本而不偏则尽性而天矣性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性

徵引易上传之五章继之者善也成之者性也○诗大雅文王篇亹亹文王集传亹亹强勉之貌

补训此申言善反以成性之意首数句言气质易偏天本数句言当化其偏反其本性未成以下言继善成性正是善反处善因以亡似有语病○气质之性固多偏必善反之乃至於成性也人之刚柔缓急其中有才与不才者气质之偏为之也天道本刚柔缓急参和而不偏人能养其气复其本然则尽性而合天矣尽性者在易谓之成性当性未成时则善为恶所混而多偏故必亹亹而继续其善不使间断斯谓之善矣继善不已而恶尽去则并不见善是善因以亡故不复曰善而但曰成之者性也成性者所谓天地之性而不狥乎气质者也○刚与柔对缓与急对用之当则才用之不当则不才重不才边故接云气之偏天谓在天之道所以生人者参和者相参而和犹云相杂而适均之意承上刚柔缓急言集释阴阳相参似觉添出

李注刚柔缓急即气质之性参和不偏者天地之性也

华注易本以继善说天命之流行成性说万物之禀受此以继善作工夫成性作究竟也

德不胜气性命於气德胜其气性命於德穷理尽性则性天德命天理气之不可变者独死生修夭而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大德所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下悦且通则天下必归焉不归焉者所乘所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者余非乘势则求焉者也

徵引易上传之一章易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位十一章圣人以通天下之志下传之十二章能悦诸心朱子曰张子只是说性与气皆从上面流下来自家之德若不能有以胜其气则只是承当得他那所赋之气若是德有以胜其气则我之所以受其赋予者皆是德故穷理尽性则我之所受皆天之德其所以赋予我者皆天之理气之不可变者惟死生修夭而已盖死生修夭富贵贫贱这却还他气至义之於君臣仁之於父子所谓命也有性焉君子不谓命也这个却须由我不由他○性命於气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命於德是性命都由德则性能全天德命能顺天理○问穷理尽性则性天德命天理这处性命如何分别曰性是以其有定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流底性便是将椀盛得来大椀盛得多小椀盛得少净洁椀盛得清汗漫椀盛得浊

华注此言穷理尽性者之能立命

集解吾能尽性而有所得所谓德也吾之心有仁义礼智信之理所谓性也吾之身有吉凶祸福死生夭寿之禀所谓命也性虽载於气禀者有不同而本无不善命虽出於气禀而有定则然天理亦有可回者使不能修德则德不能胜其气禀性将拘於气禀而不能开命各随其气禀而不能回矣是性命皆由於气也能修德则德能胜其气禀矣故性能复其初而气禀不能拘天亦佑有德而气禀可以反是性命皆由於德矣以上是言理穷理尽性正是修德以下才着人言性天德者纯然至善复其本体与天为一也命天理者百福骈集皆天理之所致回气禀而得福者也气之不可变独死生修夭者谓富贵福庆之类虽气禀所不当有皆可以天理而回之其不可变者独死生修夭而已成位指爵位即受命之意也与易不同所谓天理也者以下又言天理可以回气禀得天命之故修德而有天理则德泽及民能使天下各得其所悦而且通如此则欢欣交洽天下必归之矣此大德所以必受命易简理得而成位也所乘者势也如伊周事继世之君而不有天下势在商周不可回也所遇者时也如孔子时遇衰微之极而无天子荐之故亦不能回天命而有天下此皆变也非常也张子以命为天理所当得以遇为一时气数所遭非理之常也故有命遇之说

补训论语死生有命富贵在天天命相似张子引来以命为气天为理与本旨异易易简成性张子引来以易简理得贴大德以成位贴受命易悦心谓心与理会而悦通天下之志以卜筮言张子悦心以悦人心言与通天下之志一例看皆与本旨不同论语不与谓不以富贵为乐张子引来谓舜禹乃天理驯致而有之非气禀之所当然亦非志意所得与气禀犹言气数下乘势跟气禀求跟志意

愚按此节首四句性命平举穷理尽性五句渐侧在命上论死生以下七句专明命天理意性天德者尽性合天之谓命天理则谓除死生修夭之不可变外富贵福泽皆可以理致也命皆以气数言朱注数条亦微异本旨引论语二句死生有命轻应气不可变二句富贵在天重正应命天理之云故曰此大德受命易简成位也所谓天理以下八句正明天理之实天下之归即命天理之实也舜禹有天下七句正见德胜气所以命天理处如此则命字非有二义上下原自一贯补训以命天理言气禀之偏可变下半节方言气数故谓上下当作两截看而又疑其文义不伦仍是未细看耳○所乘所遇集解分贴窃意所乘所遇犹言时势不同当兼孔子伊周言之孔子势未得而时未遇伊周遇继世之贤而势不可反也不言伊周而言继世之君者错举成文耳非气禀当然二句正解不与二字乘势如继世之君是也即汤武应天顺人亦是求则簒夺之类也

利者为神滞者为物是故风雷有象不速於心心御见闻不弘於性

补训此极言性之弘也以风雷形心以心形性总归重性上

集解无所不至之谓利风雷虽轻清之物有象则犹不免为物也故千里不同风百里不闻雷不若心之瞬息之间无所不至然心犹不失为气也为见闻所御则亦有所碍而不能通有所拒而不能容矣安能如性之无不包哉

上智下愚习与性相远既甚而不可变者也

张子语录性相近也习相远也性则寛褊昏明名不得是性莫不同也至於习之异斯远矣

李注程子以为上智下愚自不肯移其义甚精如其肯移也罔念作狂克念作圣未有不因习而迁者也张子则以为上智下愚之不移自其习成言之愚按此节大意释论语上智下愚之所以不同亦因言性而及之也○此看性字亦不必专主气质如朱子之说习与性相远既甚谓其所习之善恶与其本性甚远以习字为主高注以上智纯於性下愚纯於习为相远补训谓习与性皆相远俱不合本旨

纎恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣

补训此言去恶从善之功也上下一反一正纎细也发明首二句即前章恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性意

华注王文缉曰除恶属行边察恶属知边

不识不知顺帝之则有思虑知识则丧其天矣君子所性与天地同流异行而已焉

徵引诗大雅皇矣篇不识不知顺帝之则集传文王能不作聪明以循天理

补训此引诗而释之以明性与天地相通也见人不可作聪明以斵丧其性不重文王○所谓性者出於天而为上帝之则也诗云文王能不识不知以顺上帝之法则盖帝则宜顺若有思虑知识则私意横生而丧其帝则矣以是知君子所性与天地同其流但异行而已人当顺帝则如文王可也○诗只云知识张子添思虑二字以见其出於有心之私同流异行重同流上不识不知就应事接物上言或专主静非也

在帝左右察天理而左右也天理者时义而已君子教人举天理以示之而已其行己也述天理而时措之也徵引诗大雅文王篇文王陟降在帝左右集传文王之神在天一升一降无时不在上帝之左右○易豫卦彖豫之时义大矣哉

补训此亦引诗而释之以见天理之重也○以在为察以帝为理与本旨不同左右只是不相离之意因时合宜为时义时义正是当察处

和乐道之端乎和则可大乐则可久天地之性久大而已矣

徵引礼乐记心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣○易上传之一章有亲则可久有功则可大补训此推出和乐之义以明道非强致首句提起下申其义

集解天地之性指人言即道也非指天地久大道也大以和推久由乐得故和乐为道之端

愚按人禀天地之性万理浑全无时而息本至久且大也学者能和则从容不廹可充而大能乐则终始不倦可积而久久大则全乎道之体而天地之性无亏矣故和乐为道之端

莫非天也阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎

徵引礼仲尼燕居礼也者领恶而全好陈注与释回增美质大意相类

朱子曰只将自已意思体验便见得人心虚静自然清明才为物欲所蔽便暗了此阴浊所以胜也补训此提出学字示人以工夫之要也天以气质之禀於天者言

华注阳明阴浊皆天之气也善学者扶阳而抑阴以明而胜浊乃所以全天之本然也○凡天理边事必荡荡平平光明正大顺乎人心人欲边事必猥琐龌龊隐僻瞹昧拂乎人心故有阳明阴浊之别恶与好之殊

愚按阳明阴浊犹所谓人心道心者也皆禀於天故曰莫非天阳明胜即道心发见之时阴浊胜即人心滋长之时是二者人皆有之所以充道心而遏人心者惟恃乎学而已矣

不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之德也未尝伪且慢故知不免乎伪慢者未尝知其性也

补训此言学必内诚外庄乃能尽其性也上二句反言中二句正言末二句申上二句之意重尽性上穷理带言故下言知性以包穷理

华注性者真实无妄不诚则妄矣性者有物有则不庄非则也故曰不可谓之尽性

集释伪慢者客感客形之流弊非性之德也伪则不诚慢则不庄

勉而後诚庄非性也不勉而诚庄所谓不言而信不怒而威者与

徵引礼乐记天则不言而信神则不怒而威

补训此承上文诚庄而言安勉之分不勉而诚则不言而信不勉而庄则不怒而威

生直理顺则吉凶莫非正也不直其生者非幸福於回则免难於苟也

徵引诗大雅旱麓篇求福不回集传回邪也礼曲礼上篇临难毋苟免

补训前言性系善反不善反命系顺受不顺受下接善反以明性此则申命无不正系於顺受不顺受之旨也○生理本直能顺其理而不枉则莫非正命不直其生则不能顺其理以回曲而幸得福以苟且而免於难是倒装句法

屈伸相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也至诚则顺理而利伪则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶为自取吉其险幸也

徵引易下传之五章屈伸相感而利生焉十二章情伪相感而利害生说卦之二章圣人之作易也将以顺性命之理

补训此承上顺理而申言其义引易二语以诚引起诚伪见人不能皆诚中言诚则利伪则害末言利即顺受害即不顺受通作三层看○所谓直与不直者诚伪之分也易云屈与伸相感而利以生其感以实理天道然也易又云情与伪相感而利与害生杂以心之伪人事然也人能至诚以感则顺乎当然之理而利生矣若伪以感则不循当然之理而害生矣顺理者顺性命之理则所谓吉凶莫非正命无不利也不顺理而逆之则其凶为自取而应得吉为侥幸而不应得徒有害也然则欲顺理以受正命者当有诚而无伪矣○易屈伸相感以感应之理言情伪相感以卦爻之应言张子借用以屈伸句引起情伪句与本旨不同下诚伪通承情伪句顺性命之理承顺理句说吉凶莫非正所谓利也逆理承不顺理句说取凶幸吉所谓害也

莫非命也顺受其正顺性命之理则得性命之正灭理穷欲人为之招也

徵引礼乐记人化物也者灭天理而穷人欲者也补训此又承上文而申顺受不顺受之意引孟子二语虚言其理下分顺受不顺受

集释顺性命之理而命得其正吉凶有所不较若灭絶天理穷极人欲不正而死岂曰命乎

李注言命而兼言性者顺性之理即所以顺命也愚按上三节大意相同生直理顺节言顺理则吉凶皆正命不顺理则吉凶皆非正屈伸相感节推出诚伪一层意言不诚者有得祸之理而无获福之道词旨加严此节人为之招直见凶祸之不可免而所谓险幸苟免者亦几难望矣盖反覆言之而意愈严也补训仍兼吉其险幸说殊不必

正蒙初义卷六

<子部,儒家类,正蒙初义>