尼羯磨卷中(出四分律)
西太原寺沙门怀素集
摄物篇第十
摄时现前施法(律言自今已去不应于一切时春夏冬求索夏衣。又不应此处安居余处受夏衣分。又有在异住处结夏安居已。复于余处住。彼不知何处取安居物。佛言。听住日多处取。若二处俱等。听各取半。又云众僧得夏安居衣僧破为二部。佛言。应数人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦数人分。此等为施现前。分并无法尔)。
摄非时现前施法(有得施衣不知云何。佛言听分。当数人多少分。若十人为十分。乃至百人为百分。好恶相参分。不应自取分。使异人取。不应自掷筹。使不见者掷筹。此既数人亦无分法)。
摄时僧施法(若诸居士施安居物不简异处随施应分于得物处有安居劳纵身不在开属授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘应作心念言)此是我物(其羯磨对首法准同非时僧施更无异故不出)。
摄非时僧施差分物人法(若有住处现前僧得可分衣物。律言听分分时有客数来分衣疲极应差一人令分此人应具五法五法如上应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(为僧分粥分小食佉阇尼。差请会敷卧具分卧具分浴衣。可与可取差比丘尼等。使一切亦如是。有五法为僧分粥入地狱如箭射。谓有爱等有五法分粥生天如箭射。谓不爱等乃至差沙弥尼使亦如是)。
付分衣人物法(既差人已应须付物作如是付)大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。彼当与僧。白如是。大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧今与某甲比丘尼。彼当与僧。谁诸大姊忍。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧与某甲比丘尼。彼当与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼。彼当与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人等分式叉摩那及沙弥尼若和合等分。若不和合二分与一。又若不和三分与一。又若不与不应分。僧伽蓝人四分与一。若不与不应分)。
四人直摄物法(若但四人不成差付直作摄法应如是作)大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸大姊忍。此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。
对首摄物法(若有三人彼此共三语受应作是言)二大姊忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说二人亦尔分法如前)。
心念摄物法(若有一人应心念言)此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)。
摄二部僧得施法(尔时有异住处二部僧。多得可分衣物。时比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。应分作二分。若无比丘尼纯式叉摩那。亦分二分。及纯沙弥尼。亦分二分。若无沙弥尼。僧应分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若无比丘。纯有沙弥。亦分二分。若无沙弥。比丘尼应分。分二分已。各至本处。作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施。并数人分)。
摄亡比丘尼物法(律言。分僧园田果树。又分别房及属别房物。又分铜瓶铜盆釜镬及诸重物。又分绳床木床坐蓐卧蓐枕。又分伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]毹。又分车舆守僧伽蓝人。又分水瓶澡罐锡杖扇。又分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不应分。属四方僧。[毯-炎+瞿]毹广三肘长五肘。毛长三指。剃刀衣钵坐具针筒。盛衣贮器。俱夜罗器。现前僧应分。先作此简。然后作法)。
看病人对僧舍物法(时看病人持物僧中具仪舍云)大姊僧听。某甲比丘尼此(若余处亡云彼)。住处命过所有衣钵坐具针筒盛衣贮器(此随现有六物作法。若有阙者应除。又若物类众多。此言摄不尽者。应言若衣非衣)。此住处现前僧应分(三说)。
赏看病人物法(律言。僧问瞻病人言。病人有嘱授不。谁负病者物。病者负谁物。有五法。应与看病人物。一知病人可食不可食。可食能与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈愍心。不为衣食。四能经理汤药。乃至差若死。五能为病人说法。令病者欢喜。已自于善法增益。有是五法。应取病人衣物。其钵等物。随现有者赏。无者不得将余物替。应如是赏)大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲看病比丘尼。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘尼。谁诸大姊忍。僧与某甲看病比丘尼衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘尼衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。
差分衣人法(具德如前应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。
付分衣人物法(差已应如是付)大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧。谁诸大姊忍。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)。
四人直摄物法(以不成差付直分云)大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸大姊忍。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前。有看病者应口和赏)。
对首摄物法(若有三人彼此共三语受作如是言)二大姊忆念。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说二人亦尔分法如前有看病人亦口和赏)。
心念摄物法(若有一人应心念言)某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)。
无住处摄物法(若有比丘尼游行到无住处村到已命过。不知谁应分此衣钵白佛)佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应掌录。若有五众出家人。前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。
德衣篇第十一
受功德衣白法(律言若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。不以邪命得。不以相得。不激发得。不经宿得。不舍堕作净。即日来。应法四周安缘。五条作十隔。若过是者亦应受。应自浣染舒张辗治。裁作十隔缝治。应在众僧前受。如是白)大姊僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。
差持功德衣人法(律言。应问谁能持功德衣。若言能者白二差持应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧持功德衣。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧持功德衣。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼。为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
付功德衣与持衣人法(差已作白二付应如是作)大姊僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与某甲比丘尼。此比丘尼当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。大姊僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘尼。此比丘尼当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸大姊忍。僧持此衣与某甲比丘尼。受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
持衣僧前受法(持衣比丘尼应起捉衣随诸比丘尼手得及衣言相了处作如是言)此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣竟(三说。诸比丘尼应如是言)其受者已善受。此中所有功德名称属我。(持衣人应答言)尔(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜长衣。二得离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得不嘱比丘尼入聚落也)。
差人作功德衣法(律言。若得未成衣僧应白二差人作应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧作功德衣。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧作功德衣。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)。
出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放舍。佛言。不应作如是意。听冬四月竟僧应出功德衣。应如是作也)大姊僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是(若不出衣过功德衣分齐突吉罗有八因缘舍功德衣一去二竟三不竟四失五断望六闻七出界八共出。复有二种。舍功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿众僧和合共出尔)。
除罪篇第十二
除波罗夷罪法(案律。忏悔有五种。或有犯自心念忏悔。或有犯小罪从他忏悔。或有犯中罪亦从他忏悔。或有犯重罪从他忏悔。或有犯罪不可忏悔。此不可忏罪。谓波罗夷罪。犯波罗夷罪。得法有三。一犯覆藏者。与灭摈羯磨。二犯不覆藏者。与尽形学悔羯磨。三学悔人重犯者。与灭摈羯磨也)。
与覆藏者作灭摈法(若犯波罗夷覆藏者僧与作举作忆念与罪已应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼犯某波罗夷罪。僧今与某甲比丘尼某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼某波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
与不覆藏者作尽形学悔法(律言。若未犯波罗夷终不犯若已犯都无覆藏心如法忏者听僧与彼波罗夷戒羯磨彼比丘尼应僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼犯某波罗夷罪。都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我某甲比丘尼波罗夷戒。慈愍故(三说僧应如是与法)大姊僧听。此某甲比丘尼。犯某波罗夷罪无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼波罗夷戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。犯某波罗夷罪无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘尼波罗夷戒。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼波罗夷戒者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波罗夷戒已。当须尽形寿事事随顺行之。随顺行法者。不得授人具足戒。不得与人依止。不得畜沙弥尼。若差为比丘尼僧请教诫不得受。设差不应往。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差别处断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。当亲近比丘尼。不得亲近外道白衣。当顺从比丘尼法。不得说余俗语。不得众中诵律若无能诵者听。不得更犯此罪。余亦不应犯。若相似。若从此生。若重于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清净比丘尼敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及礼拜迎送问讯。不应受清净比丘尼捉衣钵。不得举清净比丘尼。为作忆念作自言治。不应证正人事。不得遮清净比丘尼说戒自恣。不得与清净比丘尼共诤。与波罗夷戒比丘尼。僧说戒及羯磨时。来与不来。众僧无犯)。
与学悔人重犯者作灭摈法(若与波罗夷戒已重犯应灭摈与作举等应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。犯某波罗夷罪无覆藏心。已从僧乞波罗夷戒。僧已与某甲比丘尼波罗夷戒。此比丘尼于学悔中。重犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。犯某波罗夷罪无覆藏心。已从僧乞波罗夷戒。僧已与某甲比丘尼波罗夷戒。此比丘尼于学悔中。重犯某波罗夷罪。僧今与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
除僧残罪法(羯磨有三种。一半月摩那埵。二者若行中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位二。一者得法重犯。羯磨有三。二者得法不重犯。羯磨有二)。
与半月摩那埵法(若犯僧残应在二部僧。各满四人。中半月行摩那埵彼比丘尼应至僧中长跪如是乞)作大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。今从僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。今从僧乞半月摩那埵。僧与某甲比丘尼半月摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘尼半月摩那埵者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧行摩那埵法(彼得法已即欲行者僧中具仪作如是白)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧忆持(三说彼白行已。具行七五之行。其七五行已如上明。彼至清净比丘比丘尼所。一一如弟子于和尚所行弟子法。有八事失夜。一往余寺不白。二有客比丘比丘尼来不白。三有缘事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在无比丘比丘尼处住。八不半月说戒时白。是为八事失夜。随违一事失一夜。得突吉罗罪)。
日日僧中白法(此行摩那埵比丘尼应僧中宿日日白僧白时僧中具仪白言)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行(若干)日未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若经说戒及往余寺等白大同应知)。
白停行法(若大众难集若不欲行若彼人软弱多有羞愧应至一清净比丘或尼所具仪白言)大德(对尼言姊)。我某甲比丘尼。今日舍教敕不作。
白行行法(若欲行时应至一清净比丘或尼所具仪白言)大德(对尼言姊)。我某甲比丘尼。今日随所教敕当作(作是白已如前行之)。
白摩那埵行满停法(若行满已即应白僧来至僧中具仪白言)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧忆持(三说)。
与摩那埵本日治法(既于行中重犯故与本日治法彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧己与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故是事如是持(白行等治同前作须具牒)。
与不坏摩那埵出罪法(此出罪法有二。一不坏摩那埵法。二坏摩那埵法。彼不坏法比丘尼行摩那埵竟。应在二部僧。各满二十人中出罪彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘尼犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与某甲比丘尼出罪。谁诸长老忍。僧与某甲比丘尼出罪者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
与坏摩那埵出罪法(彼坏法比丘尼僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵时中间更重犯某僧残罪。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。行前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三说僧应与法)。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼。行前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与某甲比丘尼出罪。谁诸长老忍。僧与某甲比丘尼出罪者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍与某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
除偷兰遮罪法(案此偷兰遮。有其二位。一者根本。二者从生。于此二中。忏阶三品。一者上品。对大众忏。谓根本中破法轮主盗四杀天等。从生中波罗夷下重偷兰遮。二者中品。对小众忏。谓根本中破羯磨僧坏法轮伴盗三二等。从生中。波罗夷下轻偷兰遮。僧残下重偷兰遮。三者下品。对一人忏。谓根本中剃毛裸形人皮石钵食生肉血著外道衣盗一钱等。从生中僧残下轻偷兰遮)。
对僧忏悔法(即前上品偷兰遮罪。应对僧忏。彼至僧中具仪从僧乞忏。作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。犯某偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。愿僧。听我某甲比丘尼忏悔。慈愍故(三说)。
请忏悔主法(欲忏悔者。即于僧中。请一清净比丘尼。为忏悔主。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘尼当诣清净比丘尼所若一切僧尽犯。不得忏者。若有客比丘尼来。清净无犯。当往彼所忏。若无客比丘尼来。即当差二三人诣比近清净众中忏悔。此比丘尼当还来至所住处。所住处诸比丘尼。当向此清净尼处悔。具仪作如是请)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷兰遮罪。今请大姊作忏悔主。愿大姊。为我作忏悔主。慈愍故(一说)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即许。应须白僧白云)大姊僧听。某甲比丘尼。犯某偷兰遮罪。今从僧乞忏悔若僧时到僧忍听。我受某甲比丘尼忏悔。白如是。(作是白已始应答曰)可尔。
正忏悔法(彼忏悔者。先忏覆等诸罪。忏法如下。后除根本除本应言)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷兰遮罪。今向大姊忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊。忆我清净戒身具足清净布萨(如是至三。忏主语言)自责汝心应生厌离。(忏者答言)尔。
对三比丘尼忏悔法(即前中品偷兰遮罪。对小众忏。彼比丘尼应往三清净比丘尼所请。一为忏悔主请法如上。其忏悔主既受请已。不得即许改单白为问边人。应问彼二比丘尼云)若二大姊听。我受某甲比丘尼忏者。我当受。(彼二比丘尼应答言)可尔。(彼忏悔主得二比丘尼许已。方答忏者云)可尔(忏法如上。但小众忏。须三人对二人忏同此无异。唯舍堕通得对对二作)。
对一比丘尼忏悔法(即前下品偷兰遮罪。对一比丘尼忏。彼比丘尼。往一清净比丘尼所。请为忏主。及正忏法。一一如前。除问边人)。
除波逸提罪法(案此罪法。有其二位。一三十舍堕。二一百七十八波逸提。但三十舍堕。舍时除二宝。若僧若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗)。
对僧舍财法(犯舍堕衣。不应不舍作净施遣与人。作三衣波利迦罗衣。故坏故烧用作非衣。若数数著。彼比丘尼。应往僧中具仪作是舍云)大姊僧听。我某甲比丘尼。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。我今舍与僧(一说)。
舍罪乞忏法(彼舍财。竟从僧乞忏作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。故畜长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔愿僧听。我某甲比丘尼忏悔。慈愍故(三说此等对僧仪轨大同前位。以此舍堕人之数。犯作法是难故更具述)。
请忏悔主法(欲忏悔者即于僧中。请一清净比丘尼。为忏悔主。当诣彼清净尼所。具仪作如是请)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪(更有余罪亦随称之)。今请大姊作忏悔主。愿大姊。为我作忏悔主。慈愍故(一说)。
受忏悔主白僧法(其受忏主。未得即许应白僧云)大姊僧听。某甲比丘尼。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪(余罪随称)。今从僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘尼忏悔。白如是(作是白已始应答云)可尔。
正忏悔法(此中诸罪始终位别。合有一十二位三罪。第一三者。谓长波逸提及根本展。转二种覆藏。第二三者。僧说戒时告清净波逸提罪及二覆藏。第三三者。对首说戒。自言清净波逸提罪及二覆藏。第四三者。僧自恣时告清净波逸提罪及二覆藏。第五三者。对首自恣自言清净波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪为众说戒突吉罗罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合闻戒突吉罗罪及二覆藏。第八三者。僧说戒时二处三问默妄突吉罗罪及二覆藏。第九三者。心念说戒自言清净突吉罗罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清净突吉罗罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他忏悔突吉罗罪及二覆藏。第十二三者。著用舍堕衣突吉罗罪及二覆藏。此之一十二位三罪。忏时并须缘知具阙。准文正解。忏开三位。第一同忏。二十四覆罪。谓本长捉乃至第十二著用舍堕衣下覆及随覆二突吉罗。以此诸罪种类同故。第二同忏。不应说戒等七位突吉罗罪。亦以此七种类同故。第三同忏。长等五位波逸提罪)。
忏二十四覆藏罪法(行此忏法。应须具仪至诚恳恻。殷重惭愧。永断相续。请乞证明。泛尔轻浮罪必不灭。应如是作)我某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪。僧说戒时告清净犯(尔许众多)波逸提罪。对首说戒自言清净犯(尔许众多)波逸提罪。僧自恣时告清净犯(尔许众多)波逸提罪。对首自恣自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。自身有罪为众说戒犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问。犯(尔许众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔。犯(尔许众多)突吉罗罪。著用犯舍堕衣。犯(尔许众多)突吉罗罪。此等诸罪并悉识知。故不发露经宿。犯覆藏突吉罗罪。不忆数(知数者言知数)。经第二宿已去。复犯随展转覆藏突吉罗罪。不忆数(知数言知)。我今忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。我今自责心生厌离(一说虽言责心言陈须具)。忏不应说戒等七位突吉罗罪(具仪恳恻请证如前。应如是作)我某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪为众说戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问。犯(尔许众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔。犯(尔许众多)突吉罗罪。著用犯舍堕衣。犯(尔许众多)突吉罗罪。我今忏悔等同前。忏长等五位波逸提罪(至诚应如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(尔许众多)波逸提罪。既犯此罪。僧说戒时告清净。犯(尔许众多)波逸提罪。对首说戒自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。僧自恣时告清净。犯(尔许众多)波逸提罪。对首自恣自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。今向大姊忏悔。不敢覆藏忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊。忆我清净戒身具足清净布萨(三说。受忏者应语言)自责汝心应生厌离。(忏者答言)尔(若舍堕物已用坏尽虽无财舍罪位同前。亦须一一缘知具阙如上忏之)。
还衣即座转付法(若众僧多难集此比丘尼若因缘事。欲远行应问言。汝此衣与谁随彼说便与。应如是作)大姊僧听。某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣与彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。当还此某甲比丘尼。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼当还此某甲比丘尼。谁诸大姊。忍僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼。当还此某甲比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施衣过后畜钵药十六枚皆同。唯称事别为异)。
经宿直还法(若无上缘要经宿已羯磨。还主一月衣等亦同。除此余者即坐直还二。还法同应如是作)大姊僧听。某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣还某甲比丘尼。白如是。大姊僧听某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧持此衣还某甲比丘尼。谁诸大姊忍。僧持此衣还某甲比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。还某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
不还物法(于僧中舍竟。不还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣若数数著。尽突吉罗)。
对三比丘尼舍堕法(应往三比丘尼所具仪作如是舍云)诸大姊忆念。我某甲比丘尼。故畜等(余词同上。唯不得称僧为异。于中请一清净比丘尼。为忏悔主。请词如前。其忏悔主既受请已。未得即许。应改单白为问边人。应问彼二比丘尼云)若二大姊听。我受某甲比丘尼忏者。我当受。(彼二比丘尼应答言)可尔。(受忏悔主得许可已。方始答忏者云)尔(正忏词等同上)。还衣(问和同上)。不还(结罪同上若对二尼及一舍忏。一一同此更无有异。对一尼中除问边人)。
舍乞钵法(是中舍者。要须对僧。又此住处。非余住处舍。及忏悔词并同前)。
还钵法(此比丘尼钵若贵价好者留置。取最下不如者。与之白二羯磨。应如是与)大姊僧听。此某甲比丘尼。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今与此某甲比丘尼钵。白如是。大姊僧听此某甲比丘尼。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。僧今与此某甲比丘尼钵。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼钵者默然。谁不忍者说。僧已忍与此某甲比丘尼钵竟。僧忍默然故。是事如是持。
行钵白法(彼比丘尼钵。应作白问僧作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。以此钵次第问上座。白如是(作此白已。当持与上座。若上座不取。与彼比丘尼。彼比丘尼应取。不应护众僧故不取。亦不应以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。若上座取应与上座。取上座钵授与次座。若次座取。不一如上座。如是展转乃至下座尔)。
付钵令持法(若持此比丘尼钵。还此比丘尼。若持最下座钵与与。时应作白二羯磨如是与)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今以此最下座钵(若是此比丘尼钵应云。僧今以此比丘尼下钵)。与某甲比丘尼。受持乃至破。白如是。大姊僧听。僧今以此(若最下座钵若彼比丘尼下钵)。与某甲比丘尼。受持乃至破。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼钵者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼钵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘尼守护此钵。不得著瓦石落处。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著悬物下及著道中石上果树下不平地。不得一手捉两钵。除指隔中央。不得一手捉两钵开户。除用心。不得著户阈内户扇下。不得著绳床木末下床间床角头。除暂著。不得立荡钵。乃至足令钵破。不应故坏及故令失作非钵用)。
对俗舍宝法(若比丘尼。自手捉金银若钱。若教人捉。若置地受教。彼有信乐守园人若优婆塞。语言)此物我所不应汝当知之(忏对一人作法同上)。
俗还物法(若彼人。取还与比丘尼者。当作彼人物故受。教净人使赏之。若得净衣钵针筒尼师坛应易受持。若优婆塞取已。与比丘尼净衣钵尼师坛针筒者。应取持之)。
俗不还宝法(若彼取已不还者令余尼语言)汝应还此比丘尼物(若余比丘尼。不语及语不还者当自语言)。
佛教比丘尼作净故与汝。(若言)与僧与塔与和尚等。与诸亲旧知识。若还本主(何以故。不欲失彼信施故)。
净宝法(因此便明净宝仪轨。若依此部别开。信乐优婆塞。及守园人为净主宝。付彼人应语彼言)此物我所不应。汝当知之。(或言)知是看是。(或为佛法等事受者。受时应作净语。净语应言)知是看是。(若不语彼人言)知是看是者突吉罗(若依说一切有部净施法。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语令解意已复语云)我比丘尼法不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越(若净主死。远出异国。应更求净主。然说净有二种。若白衣持钱宝来。与比丘尼。但言)此不净物我不应畜。若净当受(即是净法。若白衣言。与比丘尼宝。比丘尼语言)我不应畜。(净人答言)易净物畜(即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘尼自不说净直置地去者。若有比丘尼。应向说净随久近畜。说词同上)。
忏一百七十八波逸提罪法(欲除本罪。还先忏覆品数多少。准前应知。此对一人许别众忏请忏悔主如上作法请已。应对忏主作是悔言)大姊一心念。我某甲比丘尼。故妄语犯(尔许众多)波逸提罪(余随种名事别称之)。今向大姊忏悔。不敢覆藏等。同上。
忏波罗提提舍尼罪法(覆品如前请忏主已作如是忏)大姊一心念。我某甲比丘尼。无病故乞苏食。犯(尔许众多)波罗提提舍尼罪(余随种名事别称之)大姊我犯可呵法所不应为。今向大姊悔过。不敢覆藏等同上(一说)。
忏突吉罗罪法(一切突吉罗无问根本从生故作误作覆。随覆等品数如前。要期永断作如是忏)我某甲比丘尼。故不齐整著僧伽梨。犯(尔许众多)突吉罗罪。以故作故。复犯(尔许众多)非威仪突吉罗罪(若误犯者即无故。犯非威仪罪。应云)我某甲比丘尼。误不齐整著僧伽梨。犯(尔许众多)突吉罗罪(余随种名事别称之)。我今忏悔不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯识罪发露法(案律。僧集一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘尼白已当忏悔。作如是白)大姊僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔。白如是(作是白已然后说戒)。
一切僧同犯疑罪发露法(案律。僧集一处欲说戒。当说戒时。一切僧于罪有疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白已。应说其罪。当作是白)大姊僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是(作是白已然后说戒)。
别人识罪发露法(至一清净比丘尼所具仪作如是言)大姊忆念。我某甲比丘尼犯某甲罪(若干众多)。今向大姊发露。后当如法忏悔(一说如是已得闻戒)。
别人疑罪发露法(还至一净尼所具仪作如是言)大姊忆念。我某甲比丘尼。于某犯生疑。今向大姊自说。须后无疑时。当如法忏悔(一说如是已得闻戒)。
说戒座中识罪心念发露法(案律。当说戒时犯罪。若有人举若不举。若作忆念不作忆念。其人自忆罪而发露。当语边人言)我犯某甲罪。今向大姊忏悔(复作是念。设语傍人恐闹乱众。不成说戒。彼比丘尼当心念言)我犯某罪。须罢座已。当如法忏悔(作如是已得听说戒)。
说戒座中疑罪心念发露法(缘同于前。唯疑为异彼心念言)我于某罪生疑。须罢座已无疑时。当如法忏悔(作如是已得听说戒)。
治人篇第十三
与呵责羯磨法(案律有二法。僧应与作呵责羯磨。非法说法。法说非法。乃至说不说亦如是。乃至举羯磨亦如是。复有三事。僧应与作呵责羯磨。谓破戒破见破威仪。乃至举羯磨亦如是。复喜斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。若复余人斗诤。往彼劝助。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。听僧与作呵责。白四集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。与罪已。应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘尼斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力。莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘尼。作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘尼斗诤者。即复往劝彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘尼。作呵责羯磨。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲比丘尼作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)。
解呵责羯磨法(若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人正衣服脱革屣。于一面住。胡跪合掌白如是言)大姊受我忏悔。自今已去自责心。止不复作(律言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨听解作白四羯磨。僧应观察有五法不应为解。谓违上七五之行。有五法应为解呵责。谓不违上七五之行。应至僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨(三说僧应如是与法)大姊僧听。某甲比丘尼。僧为作呵责羯磨。彼比丘尼随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。若僧时到。僧忍听解某甲比丘尼呵责羯磨。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。僧为作呵责羯磨。彼比丘尼。随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。谁诸大姊忍僧为某甲比丘尼。解呵责羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍解某甲比丘尼呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
与摈羯磨法(律言。行恶行污他家。言恶行者。谓自种华树教他种等。言污家者。有四种事。一依家污家。二依利养污家。三衣亲友污家。四依僧伽蓝污家。若行恶行污他家。见闻皆具。听僧作摈白四。此作及解文。如律明)。
与依止羯磨法(若有比丘尼。痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止白四。谓遣依止有德人住。不得称方国土等作。此作及解。亦文如律)。
与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。比丘尼有十法。僧应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣。方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣而不实。此作及差使送忏悔解等。具如律文矣)。
与不见罪举羯磨法(若有比丘尼犯罪。余比丘尼语言。汝犯罪见不。答言不见。佛言。听僧与作不见罪举白四。此作及解。亦文如律)。
与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘尼犯罪。诸比丘尼语言。汝有罪忏悔。答言不忏悔。佛言。听僧与作不忏悔举白四。此作及解。亦文如律)。
与不舍恶见举羯磨法(若有比丘尼。如是恶见生。作如是言。我知佛所说法。犯淫欲非障道法。佛言。听僧为作呵谏白四。舍此事故。谏法如文。彼比丘尼僧。与作呵谏已。犹故不舍恶见。佛言。与作不舍恶见举白四。此作及解。亦文如律)。
与狂痴羯磨法(有三种狂痴一说戒时。或忆或不忆。或来或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是谓三种狂痴。是中下二。不应与作。初一应作白二羯磨。应如是与)大姊僧听。此某甲比丘尼。心乱狂痴。或忆说戒。或不忆说戒。或来或不来。若僧时到。僧忍听僧与某甲比丘尼作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆或来或不来。僧作羯磨说戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。心乱狂痴。或忆说戒或不忆说戒。或来或不来。僧与某甲比丘尼作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆或来或不来。作羯磨说戒。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
解狂痴羯磨(若狂病止僧作白二法解是仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与我作狂痴病羯磨。作已病还得止。今从众僧乞解狂痴羯磨(三说僧应如是与法)大姊僧听。此某甲比丘尼。先得狂痴病。彼说戒时或忆或不忆或来或不来众僧与作狂痴病羯磨与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。若僧时到。僧忍听与解狂痴病羯磨白。如是大姊僧听此。某甲比丘尼先。得狂痴病彼说戒时或忆或不忆或来或不来众僧与作狂痴病羯磨与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼解狂痴病羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼解狂痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言随狂病时与作羯磨狂止还解)。
与学家羯磨法(时有居士家夫妇。俱得信乐。为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘比丘尼。无所爱惜乃至身肉。若诸比丘比丘尼至家。常与饮食及诸供养故。令贫穷衣食乏尽。佛言。听僧与彼居士作学家羯磨。应如是作)大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到。僧忍听僧今与作学家羯磨。诸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘尼不得在某家受食食。谁诸大姊忍僧与某居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受请若有病若置地与若从人受若学家施后财物还多无犯)。
解学家羯磨法(若学家财物还多从僧乞解学家羯磨僧应白二解应如是作)大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨若僧时到。僧忍听解学家羯磨。白如是。大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧今与某居士解学家羯磨。谁诸大姊忍僧与某居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士解学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
作余语羯磨法(若有比丘尼犯罪。诸比丘尼问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘尼。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我。为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。佛言。自今已去听白已。当名作余语。应如是白)大姊僧听。此某甲比丘尼犯罪。诸比丘尼问言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以余事报诸比丘尼言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为我说为余人说。谁犯罪罪由何生。我不见罪。若僧时到。僧忍听当名某甲比丘尼作余语。白如是(作是白已各作余语者。若未白前作余语者。一切尽突吉罗。若作白已作余语者。一切尽波逸提)。
作触恼羯磨法(若有比丘尼。众僧立制。不得作余语。已便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起应语不语。不应语便语。佛言。听僧与此比丘尼作单白羯磨。名作触恼。作如是白)大姊僧听。此某甲比丘尼。僧名作余语已。便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。若僧时到。僧忍听制某甲比丘尼。名作触恼。白如是(如是白已名作触恼僧。未白前触恼僧者。一切尽突吉罗。若作白已触恼僧者一切尽波逸提)。
恶马治法(若有比丘尼恶性不受谏语。多犯众罪。余比丘尼语言。汝犯罪见不。答言不见。僧应舍弃。莫问语如是言)汝今不见罪。汝所往之处。彼亦当举汝罪。为汝作自言。不听汝作阿[少/兔]婆陀。不听布萨自恣。如调马师恶马难调。即合所系缰杙弃之。汝比丘尼不自见罪。亦复如是一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣(是人不应求听此即是听)。
梵罚治法(若有比丘尼恶性犯戒复不受谏者作默摈治应如是作)一切比丘尼默摈不与语。是梵罚治(然不改者)。将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。
不礼比丘法(时六群比丘沙弥。来至比丘尼住处。共六群比丘尼式叉摩那沙弥尼共住。更相调弄或共呗。或共哭共戏笑。乱诸坐禅比丘尼。佛听唤来谪罚。若不改者。应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。此作及解文。如律明)。
与白衣家作覆钵羯磨法(律言。白衣家有五法。不应与作覆钵不孝顺父。不孝顺母。不敬沙门。不敬婆罗门。不供事比丘尼。有五法应作。即反上是。复有十法。众僧应与作覆钵。骂谤比丘尼。为比丘尼作损减。作无利益。方便令无住处。斗乱比丘尼。于比丘尼前说佛法僧恶。以无根不净法谤比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。与作覆钵法应如是与)大姊僧听。此某甲某甲比丘尼清净。而以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听。僧今为此某甲作覆钵不相往来。白如是。大姊僧听。此某甲某甲比丘尼清净。而以无根波罗夷法谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸大姊忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。
差比丘尼使告白衣法(律言应白二差一比丘尼为使告彼令知其使比丘尼应具八德八德及差广如律明此使比丘尼往至彼家不应受床坐饮食供养等具应语云)今僧为汝作覆钵不相往来(彼若不解应广为说。彼人若言作何方便解我覆钵还相往来者。彼使应语云。汝应往忏悔众僧。彼若忏悔随顺众僧不敢违逆。从僧乞解覆钵还相往来者。僧应为解文如律尔)。
尼羯磨卷中
