卷十四

兄弟不相为后

商之世，兄终弟及，故十六世而有二十八王。如仲丁、外壬、河亶甲，兄弟三王。阳甲、盘庚、小辛、小乙，兄弟四王。未知其庙制何如。商书言七世之庙，贺循谓殷世有二祖三宗，若拘七室，则当祭祢而已。【原注】徐邈亦云，若兄弟昭穆者，设兄弟六人为君，至其后世当祀，不及祖祢。【庄侍郎曰】亲亲尊尊，教之大者，罔非天嗣，典祀丰于祢。知自仁率亲，而不知自义率祖，以亲亲害尊尊也。王为下士之式，先害尊尊之义，则民将安仿哉？礼俗不刑，义德遂替，此不可不正之事也。以此知古，以此察今，明世宗实陨厥元命矣。【孙兵备曰】高宗彤日，罔非天胤，典祀无丰于昵。昵谓祢庙也。天胤犹言天之子。言阳甲已来，先王有不永年者，既嗣天位，即为天胤。殷自祖丁之后、阳甲至小乙皆兄弟相及。盘庚既不为阳甲立庙，小辛继世又值殷衰，未能修复庙祀。高宗继父小乙，居丧尽礼，其于父庙祀亦必丰，而世父之庙不序，犹承盘庚之失。故于祭成汤之明日有雉雊之祥，既感祖己之言，乃修建寝庙。丧服四制云，礼废而复起。尚书大传云，武丁思先王之政，继绝世。是殷时至高宗始有兴废之事，如殷武诗所言寝成孔安也。唐书礼乐志，自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔庙，睿、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而于世次为高祖，礼官始觉其非，以谓兄弟不相为后，不得为昭穆，乃议复祔代宗。而议者言，已祧之主，不得复入太庙。礼官【原注】旧史亦但言礼仪使，不载其名。曰，昔晋元明之世，已迁豫章、颍川，【原注】豫章府君，宣帝之曾祖。颍川府君，宣帝之祖。惠帝崩，迁豫章。元帝即位江左，升怀帝，又迁颍川位。虽七室，其实五世。盖从刁协，以兄弟为世数故也。后皆复祔。【原注】元帝时，已迁豫章、颍川，寻从温峤议，复故。明帝崩，又迁颍川，简文帝立，复故。此故事也。议者又言，庙室有定数，而无后之主当置别庙。【原注】开元初，奉中宗别庙，升睿宗为第七室。礼官曰，晋武帝时，景文同庙，庙虽六代，其实七主，至元帝、明帝，庙皆十室。故贺循曰，庙以容主为限，而无常数也。于是复祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。【沈氏曰】庙以容主为限，庙下当有室字。

何休解公羊传文公二年跻僖公谓，惠公与庄公当同南面西上，隐桓与闵僖当同北面西上。据大袷如此，则庙中昭穆之序亦从之而不易矣。【杨氏曰】以左氏跻僖公传考之，则兄弟相为后。

鄞万斯大本之立说谓，庙制当一准王制之言，太祖而下，其为父死子继之常也，则一庙一主，三昭三穆而不得少。其为兄弟相继之变也，则同庙异室，亦三昭三穆而不得多。观考工记匠人营国所载，世室明堂皆五室，则知同庙异室，古人或已有通其变者，正不可指为后人之臆见也。记曰，协诸义而协。则礼虽先王未之有，可以义起也。然则贺循之论，可为后王之式矣。

立叔父

左传昭十九年，郑驷偃卒，生丝弱，其父兄立子瑕。【原注】子游叔父驷乞。子产对晋人谓，私族于谋，而立长亲。是叔父继其兄子。唐宣宗之为皇太叔，盖昉于此矣。【杨氏曰】宣宗之立，宦官为之耳，彼小人何所考于故事哉。

继兄子为君

晋元帝大兴三年正月乙卯诏曰，吾虽上继世祖，然于怀愍皇帝皆北面称臣。今祠太庙，不亲执觞酌，而令有司行事，于情理不安。乃行亲献。可谓得春秋之意者矣。

太上皇

秦始皇本纪，追尊庄襄王为太上皇。是死而追尊之号，犹周曰太王也。汉则以为生号，而后代并因之矣。

曲礼，已孤暴贵，不为父作谥。或举武王为难，郑康成答赵商曰，周道之基，隆于二王，功德繇之，王迹兴焉，不可以一概论也。若夏禹殷汤则不然矣。据此，则汉高帝于太上皇尊而不谥，乃为得礼。其追尊先媪为昭灵夫人，当亦号而非谥也。

皇伯考

魏孝庄帝追尊其父彭城武宣王为文穆皇帝，庙号肃。祖母李妃为文穆皇后。将迁神主于太庙，以高祖为伯考。临淮王彧表谏曰，汉祖创业，香街有太上之庙。光武中兴，南顿立春陵之寝。元帝之于光武，疏为绝服，犹身奉子道，入继大宗。高祖之于圣躬，亲实犹于，陛下既纂洪绪，岂宜加伯考之名？且汉宣之继孝昭，斯乃上后叔祖，岂忘宗承考妣，盖以大义所夺及金德将兴，宣王受寄。自兹而降，世秉盛权。景文二王，实倾曹氏，故晋武继文祖宣，于景王有伯考之称。以今类古，恐或非俦。又臣子一例，义彰旧典，祫禘失序，致讥前经。高祖德溢寰中，道超无外，肃祖虽勋格宇宙，犹曾奉贽称臣。穆皇后禀德坤元，复将配享干位，此乃君臣并筵，嫂叔同室，历观坟籍，未有其事。又表言，爰自上古，迄于下叶，崇尚君亲，褒明功懿，乃有皇号，终无帝名。若去帝称皇，求之古义，少有依准。不纳。先朝嘉靖中，追崇之典与此正同。袭典午之称名，用孝庄之故事，盖并非张桂诸臣之初意矣。【沈氏曰】通鉴，晋元帝太兴二年诏，琅邪恭王宜称皇考。贺循曰，礼，子不敢以己爵加于父。乃止。此前汉师丹引礼以为言，而哀帝不听者。

除去祖宗庙谥

汉惠帝从叔孙通之言，郡国多置原庙。元帝时，贡禹以为不应古礼。永光四年，下丞相韦玄成等议。以春秋之义，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于下土诸侯，请勿复修。奏可，因罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠。后魏明元贵嫔杜氏，魏郡邺人。生世祖，及即位，追尊为穆皇后，配享太庙，又立后庙于邺。高宗时，相州刺史高闾表修后庙，诏曰，妇人外成，礼无独祀，阴必配阳，以成天地。未闻有莘之国立太姒之飨。此乃先皇所立，一时之至感，非经世之远制，使可罢祀。是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也。王莽尊元帝庙号高宗，成帝号统宗，平帝号元宗，中兴，皆去之。后汉和帝号穆宗，安帝号恭宗，顺帝号敬宗，桓帝号威宗。桓帝尊母梁贵人曰恭怀皇后，安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后，顺帝尊母李氏曰恭愍皇后。献帝初平元年，左中郎将蔡邕议，孝和以下政事多衅，权移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至亲而已。臣下懦弱，莫能执正。据礼，和、安、顺、桓四帝不宜称宗。又恭怀、敬隐、恭愍三皇后并非正嫡，不合称后，皆请除尊号。制曰可。唐高宗太子弘，追谥孝敬皇帝庙号义宗。开元六年，将作大匠韦凑上言，准礼，不合称宗。于是停义宗之号。是古人除祖宗之号而不以为忌也。后世浮文日盛，有增无损。德宗初立，礼仪使吏部尚书颜真卿上言，上元中，政在宫壸，始增祖宗之谥。玄宗末，奸臣窃命，列圣之谥有加至十一字者。按周之文武，言文不称武，言武不称文，岂盛德所不优乎？盖称其至者故也。故谥多不为褒，少不为贬，今列圣谥号太广，有逾古制，请自中宗以上，皆从初谥，睿宗曰圣真皇帝，玄宗曰孝明皇帝，肃宗曰孝宣皇帝，以省文尚质，正名敦本。上命百官集议，儒学之士皆从真卿议。【杨氏曰】其本文曰，宜上高祖为武皇帝，太宗为文皇帝，高宗为天皇大帝，中宗为孝和皇帝，睿宗为圣真皇帝。其二圣谥名字数太广，臣愚谨择其美称而正之云云。言二圣者，谓玄肃也。独兵部侍郎袁傪官以兵进奏，言陵庙玉册木主皆已刊勒，不可轻改。事遂寝。不知陵中玉册所刻乃初谥也。自此宗庙之广，谥号之繁，沿至本朝，遂成故典，而人臣不敢议矣。

称宗之滥，始于王莽之三宗。称祖之滥，始于曹魏之三祖。唐王彦威所谓叔世乱象，不可以训者也。

汉人追尊之礼

太上皇，高帝父也，皇而不帝。【原注】师古曰，皇，君也。天子之父，故号曰皇。不预治国，故不言帝也。又引蔡邕曰，不帝，非天子也。戾太子，悼皇考，孝宣之祖若父也，太子、皇考而不帝。舂陵节侯、郁林太守、巨鹿都尉、南顿令，光武之高曾若祖父也，侯而不帝，太守、都尉而不帝，君而不帝，此皆汉人近古。而作俑者，定陶共皇一议也。

谥法

孝宣即位，思戾悼之名，不为隐讳，亦无一人更言泉鸠里事，此见汉人醇厚。后代因之，而恩怨相寻，反复之报，中于国家者多矣。【杨氏曰】戾园之事，去孝宣即位已十七八年，又其一时大臣皆已坐死，反复之报将于何施？此非知情势之言。

季孙问于荣鴐鹅曰，吾欲为君谥，使子孙知之。对曰，生弗能事，死又恶之以自信也，将焉用之？乃止。然谥之曰昭，亦但取其习于威仪尔。谥法，容仪恭美曰昭。按周之昭王，南征不复。晋昭侯、郑昭公、宋昭公、蔡昭侯，皆见弒于其臣，是昭非飨国克终之谥也。此外齐、晋、曹、许皆有昭公，亦无可称。而周之甘昭公，以罪见杀。至楚昭王、燕昭王、秦昭襄王、汉孝昭帝，始以为美谥。而唐之昭宗亦见弒。【雷氏曰】谥法本周书篇名，自周公制谥，作此一篇，垂宪于后。汉魏以来，悉损益而遵用之。两晋以前，言谥法者十一家，世本、竹书、大戴礼、今文尚书、白虎通、广谥、独断、刘熙、乘奥、春秋、帝王世纪是也，实皆本于周书。沈约谥例序谓，大戴礼及世本谥法，约时已亡其篇，唯取周书及刘熙谥法、广谥旧文，以乘奥、世纪之异者为书，是隐侯所采者止及五家。通考谓贺琛谥法四卷，取周公旧谥及沈约所广，曰新谥者，琛所增也，则贺氏又止取两家。苏氏承诏，编定谥法，于晋以前取周公、春秋、广谥三家，益以沈约、贺琛、扈蒙，为六家谥法，于古法盖多所损益矣。今案周公谥法，虽见周书，以为后人所乱，故困学纪闻所载与今本之文迥殊。苏氏亦谓周公之书反取贺琛新法而载之。戴记、春秋此篇虽佚，白虎通引礼记谥法六条，通鉴唐纪注引礼记谥法一条，有尧、舜二谥，马融书注亦称之。马注又云，俗儒以汤为谥，以禹为名，然皆不在谥法。盖汉时戴记列于学官，故经传可取以为训。汤与桀、纣三谥乃广谥所增，不见于戴记，故斥曰俗儒也。后独断取桀、纣，释例取汤，故路史云，杜预取周书谥法纳之释例，增之以汤，世谓之春秋谥法。即今史记正义所载者是已。史记集解引禹为谥，其乘奥、世纪之说欤？

追尊子弟

古人主但有追尊其父兄，无尊其子弟者，唯秦文公太子卒，赐谥为竫公，唐代宗追谥其弟故齐王倓为承天皇帝。

内禅

左传晋景公有疾。立太子州蒲为君，会诸侯伐郑。史记，赵武灵王传国于子惠文王，自称主父。此内禅之始。

竹书纪年，夏帝不降五十九年，逊位于弟扃。帝扃十年，帝不降陟。然不可考矣。

御容

唐玄宗于别殿安置太宗、高宗、睿宗御容，每曰侵早，具服朝谒。【原注】见册府元龟城门郎独孤晏奏。此今日奉先殿之所自立也。宗庙之礼，人臣不敢轻议。然窃以为两庙二主，非严敬之义。盖唐书所谓王玙缘生事亡，【原注】韦彤传。而未察乎神人之道者乎？

封国

唐宋以下，封国但取空名，而不有其地。明代亦然。然名不可不慎。赵府有江宁王，代府有溧阳王，辽府有句容王，韩府有高淳王。而杨洪封昌平伯，石亨、李伟封武清伯，张輗封文安伯，曹义封丰润伯，施聚封怀柔伯，金顺、罗秉忠封顺义伯，谷大亮封永清伯，蒋轮封玉田伯，此皆赤畿县名，而以为诸王臣下之封，何也？南齐书，文惠太子子昭秀封临海郡王，通直常侍庾昙隆启曰，周定洛邑，天子置畿内之民，汉都咸阳，三辅为社稷之卫。中晋南迁，事移威弛，近郡名邦，多有国食。宋武创业，依拟古典，神州部内，不复别封。而孝武末年，分树宠子，苟申私爱，有乖训准。隆昌之元，特开母弟之贵，窃谓非古。圣明御寓，礼旧为先，畿内限断，宜遵昔制，赐茅授土，一出外州。遂改封昭秀为巴陵王。当时临海郡属扬州，王畿故也。岂有以神皋赤县之名，而加之支庶者乎？

宋时封国大小之名，皆有准式。而陆务观谓，曾子开封曲阜县子，谢任伯封阳夏县伯。曲阜，今僊源县。阳夏，今城父县。方疏封时已无此二县，以为司封之失职。有明则草略殊甚，即郡王封号，而或以府，或以州，或以县，或以古县，或但取美名，初无一定之例。名之不正，莫甚于此。

乳母

旧唐书，哀帝天佑二年九月，内出宣旨，奶婆杨氏，可赐号昭仪。奶婆王氏，可封郡夫人。第二奶婆王氏，先帝已封郡夫人，今准杨氏例改封。中书门下奏曰，臣闻周制宫职，夫人只例三人。汉氏后宫之号，十有四位。元帝特置昭仪，位视丞相，爵比诸侯王。至于列妾，纵称夫人，亦无裂土割郡之号。以胡组、郭征卿保养宣帝之功，子孙但受厚赏，而无封爵。后汉顺帝封阿母宋氏为山阳君，则致汉阳地震。安帝封乳母王圣为野王君，亦致地震京师。晋室中兴，乳母阿苏有保元帝之功，赐号保圣君。初非爵邑，但择美名。至高齐陆令萱，以干阿奶授封郡君，寻乱制度。中宗神龙元年，封乳母于氏为平恩郡夫人。景龙四年，封尚食高氏为修国夫人。封爵之失，始自于此。后睿宗下诏，封玄宗乳母蒋氏为吴国夫人，莫氏为燕国夫人。历载以来，浸为讹弊。伏以陛下重兴宝运，再阐丕图，奉高祖、太宗旧章，行往代贤君故事。今则宣受乳母为郡夫人，窃意四海九，州之内有功劳安社稷者，得不对室家而惭于所命之爵乎？臣等参详奶婆杨氏、王氏，虽居湿推燥，并彰保养之勤，而胙土分茅，且异疏封之例。况昭仪内侍燕寝，位列宫嫔。夫人则亚列妃嫱，供奉左右。岂可以嫔御之号增荣于阿保，揆之典礼，良有乖违。其杨氏望赐号安圣君，王氏望赐号福圣君，第二王氏望赐号康圣君。从之。【原注】参用册府元龟。当国命赘旒、权臣问鼎之日，而执议若此。有明自永乐中，封乳母冯氏为保圣贤顺夫人，【原注】实录，永乐七年三月戊辰，遣官祭乳母保圣贤顺夫人冯氏。列宗因之，遂为成例。而奉圣夫人客氏遂与魏忠贤表里擅权，，甚于汉之王圣矣。

圣节

旧唐书，太宗贞观二十年十二月癸未，上谓司徒长孙无忌等曰今日是朕生日，世俗皆为欢乐，在朕翻成伤感。今君临天下，富有四海，而承欢膝下，永不可得，此子路所以有负米之恨也。诗云，哀哀父母，生我劬劳。奈何以劬劳之日，更为宴乐乎？因泣数行下，左右皆悲。其时无所谓圣节也，玄宗开元十七年八月癸亥，上以降诞日，宴百寮于花萼楼下。百寮表请以每年八月五日为千秋节，王公以下献镜及承露囊，天下诸州咸令宴乐，休假三日，仍编为令。从之。十八年闰六月辛卯，礼部奏请千秋节休假三日，及村闾社会并就千秋节先赛白帝，报田祖，然后坐饮散之。八月丁亥，上御花萼楼。以千秋节，百官献贺，赐四品已上金镜、珠囊、缣彩，五品已下束帛有差。上赋八韵诗，又制秋景诗。此节名、酺宴之所起也。【原注】杜甫诗，自罢千秋节，频伤八月来。谓此。新唐书礼乐志，千秋节者，玄宗以八月五日生，因以其日名节，而君臣共为荒乐。当时流俗多传其事，以为盛。其后巨盗起，陷两京，自此天下用兵不息，而离宫苑囿遂以荒堙，独其余声遗曲传人间，闻者为之悲凉感动。盖其事适足为戒，而不足考法，故不复着其详。肃宗上元二年九月甲申，天成地平节，【原注】史不书置节年月。上于三殿置道场，以宫人为佛菩萨，力士为金刚神王，召大臣膜拜围绕。自后相沿以为故事。命沙门道士讲论于麟德殿。德宗贞元十二年，复命以儒士参之。此斋醮之所起也。【原注】册府元龟，开元二十三年八月癸巳，千秋节，命诸学士及僧道讲论三教同异。则玄宗时先行之。代宗永泰二年十月，上降诞日，诸道节度使献金帛、器用、珍玩、名马，计二十余万。自是岁以为常，后增至百余万。此进献之所起也。穆宗元和十五年七月乙巳，敕以今月六日是朕载诞之辰，奉迎皇太后于宫中上寿，其日百寮命妇宜于光顺门进名参贺。宰臣以古无降诞受贺之礼，奏罢之。【原注】韦绶传，绶以上七月六日是穆宗载诞节，请以是日百官诣光顺门贺太后，然后上皇帝寿。从之。宰臣奏古无生日称贺之仪，其事遂寝。元稹长庆集有贺降诞日德音状。考册府元龟，次年长庆元年七月庚子，仍行此礼，而史遗之也。又云，敬宗宝历元年六月，敕停此礼。文宗太和七年十月壬辰，上降诞日，僧徒道士讲论于麟德殿。翼日，御延英。上谓宰臣曰，降诞日设斋，相承已久，未可便革。朕虽置斋会，惟对王源中等暂入殿。【原注】源中为翰林学士。至僧道讲论，都不临听。宰臣路随等奏，诞日斋会，本非中国教法。臣伏见开元十七年张说、源干曜请以诞日为千秋节，内外宴乐，以庆昌期，颇为得礼。上深然之。宰臣因请以十月十日为庆成节，从之。开成二年九月甲申诏曰，庆成节，朕之生辰，天下锡宴，庶同欢泰，不欲屠宰，用表好生。自今会宴蔬食，任陈脯醢，永为常例。又敕，庆成节，宜令京兆尹准上巳、重阳例，于曲江会文武百寮，其延英奉觞权停。【原注】太和九年，浚曲江作紫云楼，仍许公卿士大夫之家于江头立亭馆。自是武宗为庆阳节，宣宗为寿昌节，懿宗为延庆节，僖宗为应天节，昭宗为嘉会节，哀帝为干和节。【原注】并册府元龟。然则此礼创于玄文二宗，成于张说、源干曜、路随三人之奏，而后遂编于令甲，传之百代矣。【杨氏曰】宋、辽、金无帝不节。

册府元龟载，开元十七年，尚书左丞相源干曜、右丞相张说率文武百官等上表曰，臣闻圣人出，则日月记其初。王泽深，则风俗传其后。故少昊着流虹之感，商汤本玄鸟之命。孟夏有佛生之供，仲春修道祖之箓。追始乐原，其义一也。伏惟开元神武皇帝陛下，二气合神，九龙浴圣，清明总于玉露，爽朗冠于金天。月惟仲秋，日在端午。常星不见之夜，祥光照室之期，群臣相贺曰，诞圣之辰也，焉可不以为嘉节乎？比夫曲水禊亭，重阳射圃，五日采线，七夕粉筵，岂同年而语也。臣等不胜大愿，请以八月五日为千秋节，着之令甲，布于天下，咸令宴乐，休假三日。群臣以是日献甘露醇酎，上万岁寿酒，王公戚里进金镜绶带，士庶以丝结承露囊更相遗问，村社作寿酒宴乐，名为赛白帝，报田神。上明玄天，光启大圣。下彰皇化，垂裕无穷。异域占风，同见美俗。帝手诏报曰，凡是节日，或以天气推移，或因人事表记。八月五日当朕生辰，感先圣之庆灵，荷皇天之眷命。卿等请为令节，上献嘉名。胜地良游，清秋高兴，百谷方熟，万宝以成。自我作古，举无越礼。朝野同欢，是为美事。依卿来请，宣付所司。【原注】路随奏不録。

太祖实录，洪武五年八月庚辰，罢天下进贺圣节、冬至表笺，上曰，正旦为岁之首，天运维新，人君法天出治，臣下进表称贺，礼亦宜之。生辰、冬至，于文繁矣。昔唐太宗谓生辰是父母劬劳之日，况朕皇考、皇妣早逝，每于是日，不胜悲悼，忍受天下贺乎？宜皆罢之。自是每圣节之日，斋居素食，不受朝贺。十三年七月，韩国公李善长等累表上请，然后许之。其年九月乙巳，上御奉先殿受朝贺，宴群臣于谨身殿，岁以为常。然而不受献，不赋诗，不赐酺，不斋醮，则圣谕所云勉从中制者也。

君丧

世渭汉文帝之丧，以日易月。考之于史，但行于吏民，而未尝概之臣子也。诏曰，令到，吏民三日释服。天子之丧当齐衰三月，而今以三日，故谓之以日易月也。又曰，殿中当临者，旦夕各十五举音。已下，服大红，十五日小红，十四日纤，七日释服。已下者，下棺，谓已葬也。自始崩至于葬，皆衰。及葬已，而大功，而小功，而纤，以示变除之渐。自始崩至于葬，既无定日。【原注】刘攽曰，文帝制此丧服，断自己葬之后，其未葬之前，则服斩衰。汉渚帝自崩至葬，有百余日者，未葬则服不除矣。后世遂以日易月，又不通计葬之日，皆大谬也。而已葬之后，变为轻服，则又三十六日。总而汁之，则亦百余日矣。此所以制其臣子者，未尝以日易月也。至于臣庶之丧，不为制礼，而听其自行，或厚或薄。【原注】魏其武安传言，欲以礼为服制，以兴太平。是知汉初未立服制。然三年之丧，其能行者鲜矣。【原注】孟子滕文公，定为三年之丧，父兄百官皆不欲，曰，吾宗国鲁先君莫之行。吾先君亦莫之行也。是丧纪之废已久。史书所记公孙弘后母卒，服丧三年。【原注】史记本传。哀帝时，河间王良丧太后三年，为宗室仪表，益封万户。【原注】汉书本纪。原涉父死，行丧冢庐三年，由是显名京师。【原注】游侠传。铫期父卒，服丧三年。韦彪父母卒，哀毁三年，不出庐寝，服竟，羸瘠骨立。【原注】并后汉书本传。鲍昂处丧，毁瘠三年，服阕，遂潜于墓次。【原注】鲍永传。薛包为父及后母行六年服，丧过乎哀。【原注】刘赵淳于传。此从其厚者矣。翟方进后母终，既葬三十六日，除服，起视事，以为身备汉相，不敢逾国家之制。【原注】汉书本传。此从其薄者矣。东海王臻及弟蒸乡侯俭，母卒，皆吐血毁眦，至服练红，追念初丧父，幼小，哀礼有阙，因复重行丧制。【原注】后汉书本传。袁绍生而父死，弱冠，除濮阳长，遭母丧，服竟，又追行父服，凡在冢庐六年。【原注】三国志注引英雄记。后汉书同。此失之前而迫行于后者矣。薛宣为丞相，弟修为临淄令，后母病死，修去官持服，宣谓修，三年服，少能行之者。兄弟相驳，不可，修遂竟服。此一门之内，而厚薄各从其意者矣。【原注】汉书本传。然而哀帝绥和二年，诏博士弟子父母死，予宁三年。【原注】师古曰，宁谓处家持丧服。汉书本纪。而应劭言，汉律，不为亲行三年服，不得选举。【原注】杨雄传注。是其所以训之臣庶者，未尝不以三年为制也。若夫君丧之礼，自战国以来，固己久废。文帝乃特着之为令，以干百姓之誉，而反以蒙后代无穷之讥。【原注】平帝时，王莽令吏六百石以上皆服丧三年。至唐玄宗、肃宗之丧，遂改为初崩之后二十七日。【原注】唐书崔佑甫传载常衮之议云，礼为君斩衰二年，汉文帝权制三十六日。我太宗文皇帝崩，遗诏亦三十六日。群臣不忍既葬而除，略尽四月。高宗崩，如汉故事。武太后崩，亦然。及玄宗、肃宗崩，始变天子丧为二十七日。盖变而逾短，而亦不无追咎夫汉文之作俑矣。

晋书羊祜传，文帝崩，祜谓傅玄曰，三年之丧，虽贵遂服，自天子达，汉文除之。今主上天纵至孝，虽夺服，实行丧礼。若因此革汉魏之薄，而兴先王之法，不亦善乎？玄曰，汉文以末世浅薄，不能行国君之丧，故因而除之。除之数百年，一旦复古，难行也。祜曰，不能使天下如礼，且使人主遂服，不犹善乎？玄曰，此为有父子而无君臣，三纲之道亏矣。祜乃止。傅玄之言，所谓御人以口给者也，不能缘人主之孝思善推其所为，以立一王之制，而徒以徇流俗之失。未几而贾后杀姑，刘石更帝，岂非诒谋之不裕哉。

后秦姚兴母虵氏卒，兴哀毁过礼，不亲庶政。群臣请依汉魏故事，既葬即吉。尚书郎李嵩上疏言，既葬之后，应素服临朝，率先天下仁孝之举也。兴从之。若傅玄、羊祜【沈氏曰】元本作杜预。之见，其不及姚兴之臣远矣。

宋神宗崩、范祖禹上疏论丧服之制，曰，先王制礼，君服同于父，斩衰三年，盖恐为人臣者不以父事其君。自汉以来，不惟人臣无服，人君遂不为三年之丧。国朝自祖宗以来，外廷虽用易月之制，宫中实行三年服。君服如古典，而臣下犹依汉制，故十二日而小祥，期而又小祥。二十四日而大祥，再期而又大祥。【原注】按此唐制，非汉制，范误。既以日为之，又以月为之，此礼之无据者也。古者再期而大祥，中月而禫。禫，祭之名，非服之色，今乃为之惨服三日然后禫，此礼之不经者也。服既除，至葬又服之，祔庙后即吉，才八月，而遽纯吉，无所不佩，此又礼之无渐者也。朔望群臣朝服以造殡宫，是以吉服临丧。人主衰服在上，是以先帝之服为人主之私丧，此二者皆礼之所不安也。宁宗小祥，诏群臣服纯吉，真德秀争之曰，自汉文帝率情变古，惟我孝宗衰服三年，朝衣朝冠皆以大布，惜当时不并定臣下执丧之礼，此千载无穷之憾。孝宗崩，从臣罗点等议，令群臣易月之后未释衰服，惟朝会治事权用黑带公服，时序仍临慰，至大祥始除。佗胄枋政，始以小祥从吉，且带不以金，鞓不以红，佩不以鱼，鞍轿不以文绣，此于群臣何损？朝仪何伤？议遂止。然迄未有能酌三代圣王之遗意，而立为中制者。

杨用修曰，舜典，二十有八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣。三年，百姓有爵命者也。为君斩衰三年，礼也。四海遏密八音。礼不下庶人，且有农亩服贾力役之事，岂能皆服斩衰，但遏密八音而已。此当时君丧礼制。

朱子作君臣服议，曰，古之所谓方丧三年者，盖曰比方于父母之丧云尔。盖事亲者，亲死而致丧三年，情之至、义之尽也。事师者，师死而心丧三年，谓其哀如父母而无服，情之至，而义有所不得尽者也。事君者，君死而方丧三年，谓其服如父母，而分有亲疏，此义之至而情或有不至于其尽者也。当参度人情，斟酌古今之宜，分别贵贱亲疏之等，以为降杀之节。且以嫁娶一事言之，则宜自一月之外许军民，三月之外许士吏，复土之后许选人，祔庙之后许承议郎以下，小祥之后许朝请大夫以下，大祥之后许中大夫以下，各借吉三日，其大中大夫以上则并须禫祭然后行吉礼焉。官卑而差遣职事高者从高，迁官者从新，贬官者从旧。如此则亦不悖于古，无害于今，庶乎其可行矣。

太仓陆道威【原注】世仪。尝创为君丧五服之图，其略谓，嗣君及勋戚大臣斩衰三年，文武臣一品以下斩衰期年，四品以下斩衰九月，七品以下斩衰五月，士庶人斩衰三月，庶君臣之情不至邈焉相绝，而服有降杀，亦不至扞格难行。盖本朱子之意，而实出于魏孝文所云，群臣各以亲疏、贵贱、远近为除服之差，庶几稍近于古，易行于今之说。然三代之制，亦未尝不然。所谓为君斩衰三年者，诸侯为天子，卿大夫为其国君，家臣为其主。若庶人之为其国君，但齐衰三月。【原注】白虎通曰，王者崩，京师之民丧三月何？民贱，故三月而已。又曰，王者崩，臣下服之有先后何？恩有深浅远近，故制有日月。服问曰，君为天子三年，夫人如外宗之为君也，世子不为天子服。注曰，不服，与畿外之民同。【杨氏曰】此亦如九族服制，诸侯为天子之子。则大夫乃其孙也，余以此推之。而诸侯之大夫以时接见乎天子，则繐衰裳，牡麻绖，既葬除之。杂记曰，大夫次于公馆以终丧，士练而归。大夫居庐，士居垩室，【原注】此言国君之丧。正义以为位尊恩重、位卑恩轻之等。檀弓曰，公之丧，诸达官之长杖。是其所以别亲疏，明贵贱者，则固有不同矣。今自天子之外，别无所谓国君，而等威之辨则未尝有异于古。苟称情而制服，使三代之礼复见于今日，而人知尊君亲上之义，亦厚俗之一端也。【原注】朱子曰，百官如丧考妣，此其本分。四海遏密八音，以礼论之，则为过也。为天子服三年之丧，则是畿内，诸侯之国则不然。礼，为君为父但服斩衰。君谓天子、诸侯及大夫之有地者。大夫之邑以大夫为君，大夫以诸侯为君，诸侯以天子为君，各为其君服斩衰。诸侯之大夫却为天子服齐衰三月，礼无二斩故也。民则畿内者为天子齐衰三月，畿外无服。公之丧，诸侯达官之长杖。达官谓通于君得奏事者，各以其长。其长杖，其下者不杖可知。问，后世不封建诸侯，天下一统，百姓当为天子何服？曰，三月，天下服。地虽有远近，闻丧有先后，然亦不过三月。

丧礼主人不得升堂

济阳张尔岐言，今人受吊之位，主人伏哭于柩东，宾入门，北面而吊。拜毕，主人下堂，北面拜宾。相习以为定位，鲜有知其非者。不知方伏哭柩东时，妇女当在何所乎？女宾至，主人避之否乎？主人避而宾又至，又将何所伏而待乎？既失男女内外之位，又妨主宾拜谢之节。考之士丧礼，主人入坐于床东，众主人在其后，西面。妇人侠床，东面。此未敛以前，主人室中之哭位也。其拜宾则升降自西阶，即位于西阶东，南面拜之，固已不待宾于堂上矣。及其既敛而殡也，居门外，倚庐，唯朝夕哭，乃入门而奠。其入门也，主人堂下直东序，西面，北上。外兄弟在其南，南上。宾继之，北上。门东，北面西上。门西，北面东上。西方，东面，比上。主人固不复在堂上矣。所以然者，其时即位于堂，南上者唯妇人，故主人不得升堂也。今主人柩东拜伏之位，正古人主妇之位也。若依周公、孔子之故，未敛以前，则以床东为位，既敛而殡，则堂下直东序西面是其位也。主人正位于此，则内外之辨，宾主之仪，无适而不当矣。

南史孔秀之遗令曰，世俗以仆妾直灵助哭，当由丧主不能淳至，欲以多声相乱。魂而有灵，吾当笑之。【张氏曰】闻京师之俗，有丧者用仆隶代哭，济南城中人间有用之者，名曰号丧。盖误读文公家礼代哭之文而致此谬也。家礼本用仪礼、士丧礼云乃代哭，不以官。郑注云，代，更也。孝子始有亲丧，悲哀憔悴，防其以死伤生，使之更哭不绝声而巳，人君以官尊卑，士贱以亲疏为之。三日之后，哭无时。周礼挈壶氏，凡丧，县壶以代哭。

居丧不吊人

礼，父母之丧不吊人。情有所专，而不及乎他也。孔子曰，三年之丧，练不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧，而吊哭，不亦虚乎？谷梁子曰，周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。天子之丧犹可以不吊，而况朋友故人之丧乎？【原注】孔氏曰，若有服者则往哭。或疑末世政重事繁，有丧之人不能不出，独废此礼，有所难行。是亦必待既葬卒哭之后，或庶乎其可耳。

像设

古之于丧也有重，于祔也，有主以依神，于祭也，有尸以象神，而无所谓像也。左传言尝于太公之庙，麻婴为尸，孟子亦曰弟为尸，而春秋以后不闻有尸之事。宋玉招魂始有像设君室之文。尸礼废而像事兴，盖在战国之时矣。【原注】汉文翁成都石室设孔子坐像，其坐敛跖向后，屈膝当前，七十二弟子侍于两旁。

朱子白鹿洞书院只作礼殿，依开元礼，临祭设席不立像。

正统三年，巡按湖广监察御史陈祚奏，南岳衡山神庙岁久颓坏，塑像剥落，请重修立。依祭祀山川制度，内筑坛●，外立厨库，缭以周垣，附以斋室，而去其庙宇塑像，则礼制合经，神祇不渎。事下，礼部尚书胡●以为，国初更定神号，不除像设，必有明见，难以准行。今按凤阳县志言，洪武三年，诏天下城隍止立神主，称其府某州某县城隍之神，前时爵号一皆革去。未几，又令，城隍神有泥塑像在正中者，以水浸之，泥在正中壁上，却画云山图。像在两廊者，泥在两廊壁上。千载之陋习，为之一变，后人多未之知。嘉靖九年，诏革先师孔子封爵塑像，有司依违，多于殿内添砌一墙，置像于中，以塞明诏。甚矣，愚俗之难晓也。

宋文恪【原注】讷。国子监碑言，夫子而下，像不土绘，祀以神主，数百年陋习乃革。是则太祖已先定此制，独未通行天下尔。【汪氏曰】今曲阜孔林犹有大塑像。又孔氏有画本，传是子贡所画，晋顾凯之重摹，其信然耶？若唐吴道子画先圣立像、行像及七十二弟子像，杭州府学有石刻，南宋太学之遗也。【梁氏曰】一庙之中，或像或主，则歧矣。尝读元姚牧庵汴梁学记云，泥像非祀圣人法，后世莫觉其非而为之。郡异县殊，不一其状，短长丰瘠，老少善恶，惟其工之巧拙是随。就使尽善，亦岂其生时盛德之容？甚非神而明之、无声无臭之道也。曩长安新庙成，绘六十一人与二十四儒于庑，画工病其为面之同，纵人观之，而择贵臣图其上，盖肖今人之貌，而冠以先贤之名。使过而识者，抵掌语曰，是某也，是某也。未见其起敬于他日，顾先来不恭于一时。是邦如是，安必他邦之不为是？一岁再祀，第借位于先贤，以俎豆夫今之人也，其可哉！【左暄曰】后稷庙所铸金人，明堂四门墉所画尧舜桀纣，周公抱成王以朝诸侯之图，见于家语。越王命工以良金写范蠡之状而朝礼之，见于国语。土偶人与桃梗相语之说，见于国策。是画像、塑像、金像、木像，汉以前皆有之。若孔圣之有画像，其来已久。汉孝景时，太守文翁作石室，刻石像。韩敕修孔庙后碑立于桓帝永寿三年，而碑中有改画圣像语。后汉书蔡邕传，灵帝光和元年，置鸿都门学，画孔子及七十二弟子像。此见于史书及金石之文可考者。至塑像则不知其所始，或疑肇自魏兖州刺史李仲璇。然兴和三年，仲璇修孔子庙碑，第云修建容像，则固不自仲璇始矣。明张璁令天下学官尽撤塑像，论者韪之。而国朝邵长蘅又有复孔子像议，恐非。

从祀

周、程、张、朱五子之从祀。定于理宗淳佑元年。颜、曾、思、孟四子之配享，定于度宗咸淳三年。自此之后，国无异论，士无异习。历元至明，先王之统亡，而先王之道存，理宗之功大矣。【原注】宋史赞言，身当季运，弗获大效。后世有以理学复古帝王主治者，考论匡直辅翼之功，实自帝始。

十哲

【汝成案】度宗咸淳三年，官祭酒是陈宜中。黄氏所云祭酒，当指宜中。第考宜中传不纪此事。

孟子言，他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。强曾子，曾子曰，不可，江汉以濯之，秋阳之暴之，皜皜乎不可尚已。慈溪黄氏【原注】震。曰，门人以有若言行气象类孔子，而欲以事孔子之礼事之。有若之所学何如也？曾子以孔子自生民以来未之有，非有若之所可继而止之，而非贬有若也。有若虽不足以比孔子，而孔门之所推尚，一时无及有若可知。咸淳三年，升从祀，以补十哲，众议必有若也。祭酒为书，力诋有若不当升，而升子张。【原注】宋史礼志，度宗咸淳三年正月戊申，封颛孙师陈国公，升十哲位。不知论语一书，孔子未尝深许子张。【原注】按理宗作颛孙子赞，其末语云，色取行违，作戒后人。似亦不足之辞。据孟子此章，则子张正欲事有若者也。陆象山天资高明，指心顿悟，不欲人从事学问，故尝斥有子孝弟之说为支离。奈何习其说者不察，而创攻之于千载之下邪？当时之论如此。愚按论语首篇即录有子之言者三，而与曾子并称曰子，门人实欲以二子接孔子之传者。传记言孔子之卒，哀公诔之。有若之丧，悼公吊焉。其为鲁人所重，又可知矣。十哲之祀，允宜厘正。【原注】孟子不曰有若似孔子，而曰有若似圣人。史记乃云有若状似孔子，谬甚。【沈氏曰】张能鳞玉甲视学江南，谓总督、巡抚具题崇祀先贤、先儒详文，谓先贤如有子子有、宓子子贱、南官子子容、原子子思，或以孝弟着论，或以君子成德，或以君子尚德、或怀独行君子之德，皆孔门高弟，不让于宰我、冉有，当跻之十哲之列。盖十哲之名，第因从游陈蔡而追思之，不必限定十人之数也。若孟夫子高弟如乐正子、公都子、屋庐子、陈子，七篇内书法悉以子称，亦如孔门之有颜、曾、闵子诸人也。至万子、公孙子，议论问答独详，亦有功于后学，皆当补祀诸两庑者也。宋范文正公手授中庸于张横渠，开关闽风气之先，举胡安定为教授，教化大行，当与欧阳子并祀两庑。若谓无传注之功，可援江都、昌黎之例也。香祖笔记载郑端简之言曰，有若之言四见于论语，大类圣人。公西赤志于礼乐，有为邦之才，不远优于宰我、冉求乎？求我言行不必远征诸史传，论语中多有之矣，其视二子优劣何如？宜进祀二子于殿上，改求我于庑中。此论亦公平也。

嘉靖更定从祀

古人每事必祭其始之人，耕之祭先农也，桑之祭先蚕也，学之祭先师也，一也。旧唐书，太宗贞观二十一年二月壬申，诏以左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜预、范宁等二十二人，【原注】太宗纪无贾逵，止二十一人，今依礼仪志增。又按，唐六典祠部名有贾逵。然贞观时未祀七十二弟子，则为二十二人。开元八年敕，七十二子并许从祀，则卜子夏已在其中，而先儒止二十一人。六典国子祭酒司业条云七十二弟子及先儒二十二贤，则亦误也。代用其书，垂于国胄。自今有事于太学，并令配享宣尼庙堂。盖所以报其传注之功。迄乎宋之仁英，未有改易，可谓得古人敬学尊师之意者矣。神宗元丰七年，始进荀况、扬雄、韩愈三人。此三人之书虽有合于圣人，而无传注之功，不当祀也。祀之者为王安石，配享王雱，从祀地也。【原注】宋史礼志，神宗熙宁七年，从晋州州学教授陆长愈言，以孟子同颜子配享殿上，封荀况兰陵伯、扬雄成都伯、韩愈昌黎伯，并从祀于左丘明等二十二贤之间。徽宗政和三年，封王安石舒王，同颜子、孟子配享殿上。安石子雱临州伯，从祀诸贤之末。此封三人，为增入从祀之始，而不及董仲舒。至元文宗至顺元年，方进仲舒从祀。【沈氏曰】明太祖洪武二十九年，上纳行人司副杨砥言，黜杨雄，进董仲舒。据杨疏，谓仲舒先时未与祀典，不知何故。理宗宝庆三年，进朱熹。【沈氏曰】国朝康熙五十二年，特进朱子于十哲之列，配享先圣。淳佑元年，进周颐、【原注】避光庙讳，去惇字。张载、程颢、程颐。景定二年，进张栻、吕祖谦。度宗咸淳三年，进邵雍、司马光。以今论之，唯程子之易传，朱子之四书章句集注、易本义、诗传及蔡氏之尚书集传，胡氏之春秋传，陈氏之礼记集说，是所谓代用其书，垂于国胄者尔。【原注】成化三年五月乙卯，太常寺少卿兼翰林院侍读学士刘定之，请以元儒陈●以胡安国、蔡沈例从祀。敕下江西，考其行事以闻。南轩之论语解、东莱之读诗记抑又次之。而太极图通书、西铭、正蒙，亦羽翼六经之作也。【沈氏曰】元史祭祀志，至正十九年，胡瑜牒请宋杨时、李侗、胡安国、蔡沈、真德秀五先生名爵从祀。二十二年，俱追赠太师，封国公，未之从祀也。至有明嘉靖九年，欲以制礼之功盖其丰昵之失，而逞私妄议，辄为出入，殊乖古人之旨。【原注】去戴圣、刘向、马融、贾逵、何休、王肃、王弼、杜预，改郑众、卢植、郑玄、服虔、范宁祀于其乡，二十二人之中惟存九人。成化初，刘定之议以为左丘明以下经师二十二人，虽其中不无可议，然当世衰道微，火于秦，黄老于汉，佛于魏晋之时，而此二十二人者守其遗经，转相付授，讲说注释，各竭其才，以待后之学者，则其为功殆亦犹文武成康之子孙，虽衰替微弱，无所振作，尚能保守姬姓之宗祀谱牒，以阅历春秋、战国，不亡而幸存者也。虽有大过，亦当宥之，况小失乎。又曰，愚窃以为仲尼，素王也。七十子，助其创业者也。二十二经师，助其垂统者也。【杨氏曰】戴圣治九江，多不法，子及宾客为群盗。马融为梁冀草奏，害李固。王肃三反王弼，为清言之俑。杜预赂权要。如何可因其传注之功，遂列圣人之左右乎？夫以一事之瑕，而废传经之祀，则宰我之短丧，冉有之聚敛，亦不当列于十哲乎？弃汉儒保残守缺之功，而奖末流论性谈天之学，于是语录之书日增月益，而五经之义委之榛芜，自明人之议从祀始也。有王者作．其必遵贞观之制乎？【沈氏曰】万历四十六年八月丁卯，山西提学副使吕纯如，请以来资政殿大学士范仲淹、我朝霍州学正曹端从祀，其言云云。请曹端从祀，乃万历四十二年正月，已有御史董定策一疏矣。【又曰】国朝康熙五十四年，江南学院余正健，题奏先儒范仲淹从祀孔庙，亦举延胡瑗入太学、勉张载读中庸二件，且谓，会变通于大易，着褒贬于春秋。又请于朝，俾所在州县立学校，以祀先圣、先师等事，皆大有功于圣道者也。当援横渠，明复、涑水诸贤之例，以补码百年祀典之阙。从之。【胡氏曰】从祀之贤，七十子无得而议焉，其余则历代所损益也。是以进而俎豆，退而黜夺，莫不经众贤所论，以求众心所同，而后跻于先圣先师之侧。进仲舒，尊王道也。进后苍，传礼也。进王通、胡瑗，师法后人也。进杨时，辟新经，为卫道也。进胡安国、蔡沈，注书、春秋也。进真德秀，大学衍义一书可佐人主治天下也。夫尊王道，传经义，师法后人，为书佐人士，黜邪说以卫道，皆有益于天下后世者也，天下后世所欲得而师之也。进而祀之，非有私于其人，盖其道无日不在人心也。黜荀卿，言性恶也。黜扬雄，仕王莽也。黜王弼，崇老庄也。黜杜预，为短丧也。黜马融，附势家也。黜刘向，进方士书于人主也。黜吴澄，以其事元为失节也。夫言性恶，崇异端，短通丧，附权奸以杀忠直，进方士书于人主而失名节，皆有害于天下后世者也。天下后世所大戒，虽其人或以他端著称，而此事不可训也，是以黜之，非有憾于其人，以其事不当在师法之地也。其中刘向犹有可原，鸿宝之书，少时所为，他日直谏之节足以法矣，举而弃之，是不许改过也。若欧阳修之从祀，相传以濮议得之，人臣逢迎主欢，而傅以古义，其心不可问也。如修者，师其直言于朝，不当后邹浩、刘安世而先及。师其教化于乡，未闻有蓝田吕氏之懿范也。彼祀而此祀焉，尤非所安也。莫如黜修而进杨万里，万里之学本于诚意，纯正可法，且正气直词，见诸论说者，皆足扶纲常，淑人心，有功于后世，进而祀之，不为过也。【张氏曰】嘉靖九年，罢公伯寮等十三人。夫寮之当黜，不待言矣。秦冉、颜何二人，则以疑史记误书而罢。愚谓过而废之，不如过而存之，是当仍议复也。扬雄之事莽，戴圣之赃吏，马融之附势，王肃之画篡逆策，吴澄之忘宋仕元，俱无容平反。他如荀况、刘向、贾逵、何休、王弼、杜预，并以学术有疵罢，非如雄等之大伤名教，即不得复列两庑，亦当祀于乡，如林放例可也。【方东树曰】孔庭从祀，自唐以来，代有更正，明徐溥有言，诸儒从祀，非有功斯道不可。善矣。然在宋以前，义理未着，人未知训诂之非学，经与人分之不可。况秦火以后，汉儒实有保残守缺之功，魏晋诸儒实有训诂名物之益，纵有遗行，当从宽假。唐贞观之祀，以代用其书，垂于国胄，祀之所以报其功，宜也。在宋以后之儒，经程朱讲辨，义理昭著，则必经行合茂而后可否，则宁取其行，不得以著述偏重。杨廷和等无识，执著述有无以泥胡安定、薛文清之从祀，非也。顾氏目击明儒心学纵恣之失，及语录空疏之病，创为救敝之论，专重著述。以为当从贞观之制，谓荀况、扬雄、韩愈三人之书虽有合于圣人，而无传注之功，不当从祀。则不知颜闵诸贤曾着何书而世竞以虚车剿说为有功圣道矣。从来汉学诸人祖此偏宕之论，遂乃蔽罪程朱，痛斥义理，专重著述，奉康成、叔重为极至，与议从祀之恉又一局矣。使亭林在今日，见之必悔其言之失也。【汝成案】欧阳文忠以议濮园为世訾毁，然实非傅会经义，迎合人主。胡氏讥之，欲黜其从祀，过也。刘子政虽进方术，而忠诚端亮，言合儒先，胡氏以为其失可原，直谏可法，不宜黜退，信矣。戴圣委法，虽传礼经，奚逭其过？第其赃罪，恽子居曾博考辨之。林放、秦冉、颜何三贤，我朝久为升复。嘉靖所黜，亦间有复者。从祀名儒，先止有陆清献一人，近复进孙夏峰、汤文正、唐陆宣公、明黄忠端、刘忠介、吕省吾。尊儒奖义，既异徒语性天，亦非专矜训诂，如先生及方氏讥云。

嘉靖之从祀进欧阳修者，为大礼也，出于在上之私意也。进陆九渊者，为王守仁也，出于在下之私意也。与宋人之进荀、扬、韩三子，而安石封舒王配享，同一道也。

成化四年，彭时奏谓，汉晋之时，道统无传，所幸有专门之师讲诵圣经，以诏学者，斯文赖以不坠。此马融、范宁诸人虽学行未纯，亦不得而废。

祭礼

陆道威着思辨录，欲于祭礼之中而寓立宗之意。谓古人最重宗子，然宗子欲统一族众，无如祭法。文公家礼所载祭礼虽详整有法，顾惟宗子而有宫爵及富厚者方得行之，不能通诸贫士。又一岁四合族众，繁重难举，无差等隆杀之别。愚意欲仿古族食世降一等之意，定为宗祭法。岁始则祭始祖，凡五服之外皆与，大宗主之。仲春则祭，四代，以高祖为主，曾祖以下分昭穆，居左右，合同高祖之众，继高之宗主之。仲夏则祭三代，以曾祖为主，祖考则分昭穆居左右，合同曾祖之众，继曾之宗主之。仲秋则祭二代，以祖为主，考妣居左昭位，合同祖之众，继祖之宗主之。仲冬则祭一代，以考为主，合同父昆仲弟，继祢之宗主之。皆宗子主祭，而其余子则献物以助祭。不惟爱敬各尽，而祖考高曾隆杀有等，一从再从，远近有别，似于古礼初无所倍。【陆中丞日】庙制复，宗法行，而后可举始祖之祭。虽祭始祖，士庶人必无祧主合食之礼。惟使人得各祭其高曾祖考，乃为便于民而宜于俗。是何也？始祖者，支子不祭，祭必告于宗子。庙制既失，宗法不行，族众离析，谱牒散亡，不知何人当为大宗，因而妄尸宗子之任，人自为礼，家自为尊，必至于人人尽祭其始祖。本以复古，而适以乱俗，朱子所以谓不尽当祭。而家礼一书特去冬至祭始祖、立春祭先祖，意深远矣。我故曰庙制复，宗法行，然后可举始祖之祭。然始祖虽不尽当祭而固有祭其始迁之祖与始为大夫者。报本追远，诚亦不禁，其主宜百世不改。自此以下，则皆在迁毁之列。古者始死立重，三虞卒哭，彻重埋之。重亦主也。埋瘗之制，自古然矣，不得归咎魏晋也。琼山邱氏谓，始祖亲尽。藏其主于墓所，大宗岁率宗人一祭之。此则藏主于墓，而不在祠堂。又曰，其第一世以下祖亲尽，及小宗之家高祖亲尽，则迁其主而埋之，岁率子孙一祭之。此则埋主而不藏祧室。况乎祫祭，礼之至大者。天子●礿，祫禘，祫尝，祫烝。诸侯●礿禘，一●一祫，尝祫，烝祫，而又礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。凡四时之祫，止享群庙之主于太庙，而不及祧。惟大祫乃合群庙、毁庙，而并祭于太庙。然其制则或以三年，或以五年。公羊谓之大事，礼器谓之大飨王事，其礼之重如此。今士庶乃每年一祫，而冬至祭之，不已汰乎！中庸上祀之礼，朱子谓推太王、王季之意以及无穷，而于达乎诸侯大夫及士庶人句，不言推士庶人祖考之意以及无穷，在朱子盖几斟酌而出之，而不图今日之又有别解也。我故曰，虽祭始祖，士庶人必无祧主合食之礼。若族兄弟同堂共居，止设高祖一主，而嫡长子孙尸其祭祀，亦犹宗法之意。使其分异之后，为支子者越在百里数十里之外，甚而播迁转徒，远至隔府隔省，其始止终奉祢主以行，其既将终不祭其高曾祖乎？若设虚位以祭，而不为立主，则人之得为四亲主者少矣，又何有高曾以上所祧之主？其得奉始祖、祧祖及四亲之主者，必大宗之子孙可也。支子奉祢以行，尚不得为高曾祖立主。宗子既奉四亲，又得上与始祖群祧奉祀。然而所谓宗子者，不知其果为大宗与否。阅一再传，又迷其统，如是则又必人以伊川自任，曰不得当吾世，而以非大宗为诿。仁孝之念，人人有之，仍归于家有始祖之祀，而不尽当祭之说不行。夫不问宗之大小，而皆祭始祖，何如不问宗之大小，而皆祭四亲，使人得各尽其诚，于有服之尊而不至于越礼犯分乎？我故又推家礼之所未详，而曰，人各祭其高曾祖考，为便于民而宜于俗也。或曰，高曾祖考祭则俱祭，古人具有成法，不当随时加损。答之曰，凡礼皆以义起耳，礼有云上杀，旁杀，下杀，中庸言亲亲之杀，是古人于礼，凡事皆有等杀，况丧礼服制，父母皆服三年，而高祖则齐衰三月，【原注】此今律文。是丧礼已有等杀，何独于祭礼不可行乎？此虽创举，恐不无补于风教也。【凤氏曰】程子谓自天子至于庶人，高祖皆有服，有服则皆有祭。大夫三庙，太祖庙祭太祖，昭穆二庙具四主。士一庙，亦祭四主。其言原本礼制，确不可易。仪礼丧服经传、大传、小记并言大小宗之法，此大夫士之法也。大宗姑弗论，继祢者为小宗，宗其继高祖者，五世则迁。继之为言主祭也，继祢者，庶子之适子主祭，庶子而同，庶子出之，兄弟宗之，是为继祢之小宗。推之继祖之小宗，继曾祖之小宗，继高祖之小宗，皆以主祭。此庶子而从兄弟，再从兄弟、三从兄弟宗之也，故曰宗，以其所祭者庶子。又五世，则庶子亲尽不祭。四从兄弟不复宗之，故曰小宗。小宗尚祭高祖，则大宗可知。而大夫士祭及高祖，经非无据矣。古者祭必有尸有主，士丧礼一庙者也，其文曰设盥于祖庙门外，又曰迁于祖庙。注曰，士祖祢共庙。此一庙二主之见经者也。以例大夫昭穆二庙，则四主可知。愚谓士祭四亲，士丧礼祖庙乃该三祖，而一庙具四主者也。天子庙制，同堂异室，始于汉明帝。其实周家大夫士庙制已具之，何云先王未有而未义起耶？【陆中丞曰】世俗于通衢隙地建立祠庙，以示贵异，不知其悖礼违制，不足学也。古者庙寝相连，神人互依，必在中门之外，正寝之东。一世自为一庙，各有门，有堂，有寝。后始变为同堂异室之制，而其世数必视宫爵之卑高为准。仕宦虽至宰相，于古仅为大夫，得立三庙而已。缘其制度繁重，难以遵行，经程朱大儒准情酌理，创为祠堂，得祀高曾祖考四代，而其地必仍在正寝之东。正寝者，今之厅堂也，或一间或三间。中为四龛，龛中置椟，椟中藏主，龛外垂帘，以一长桌盛之，其位以西为上，如是而已。此吾先世所未尝行，亦不能行。因思嘉兴住宅适于厅堂之东复有正屋，今宜于第三层向南屋内立为祠堂，一如家礼之制。自吾高祖以至吾父共为四代。古人或以始封之君为始祖，或以始迁之祖为始祖。论始封，则吾祖实受大夫之命，子孙可世祀不废。但既遵家礼，则可不奉始祖之祀，此俟后世酌行，不必预定。至于以西为上，说者谓鬼神尚右也。但今俗生人以东为上，死则又以西为上，于人情有所未安。明初用行唐令，胡秉中言。许庶人祭三代，以曾祖居中，祖左祢右。邱琼山谓，士大夫家祭四代者，亦当如之。徐健庵读礼通考载此图式，中之左为高祖考妣，中之右为曾祖考妣，高之左为祖考妣，曾之右为考妣，四龛相隔，俱系南向。时制既协，人情亦安。若今世俗祠堂，既不依人，而又祀至数十世之远。其旁亲不问愚智，一皆奉主入祠。其子孙不分贵贱，居然执鬯主祭。徒广其宫室，不以僭逾为耻，何足效乎！【柴氏曰】近世士大夫家立庙者少，间有一二世族，惟建为祠堂，其制与古礼会典俱不合。余谓贤而知礼且有力者，自当依礼典立家庙，惟奉高曾祖考。若从众建为祠堂，亦宜衡量古今，不失礼意。其祠宇宜作两层，外为庙，内为祧室。庙则始祖居中，而高曾祖考依昭穆为次。亲尽者当奉主于祧室，岁一合祭焉。间有贵而特起及贤而有学行为世所共推者，仿古有称宗在昭穆之外之意，公举入庙，以班附食，庶几变而未失其正耶？【汝成案】会典品官家祭之礼，居室之东立家庙，一品至三品，庙五间，中三间为堂，左右各一间隔一墙，北为夹室，南为房堂。南檐三门房，南檐各一门，阶五级。庭东西庑各三间，东藏遗衣物，西藏祭器。庭缭以垣，南为中门，又南为外门，左右各设侧门。四品至七品，庙三间，中为堂，左右为夹室，为房阶三级，东西庑各一间，余如三品以上。八九品，庙三间，中广左右狭，阶一级，堂及垣皆一门，庭无庑，以箧分藏遗物祭器，陈于东西序。余如七品以上，皆设四室，奉高曾祖祢四世，昭左穆右，妣以适配，南向。高祖以上，亲尽则祧，藏主夹室。东序西序为祔位，伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者，及伯叔父之长殇，兄弟之长殇、中殇，子姓之长殇、中殇、下殇，及妻先殁者，皆以版按辈行墨书，男东女西，东西向。岁以四时仲月择吉致祭。各室设案各一，祔位东西案各一，堂南设设香案一，炉檠具，祝案设香案西，尊爵案设东序，盥盘设东阶上。视割牲，一品至三品，羊一、豕一。四品至七品，特、豕。八品以下，豚肩，不特杀。视涤祭器，三品以上，每案俎二、铏二、敦二、笾六、豆六。七品以上，笾四、豆四。八品以下，笾二、豆二。皆俎一。铏敦数同。行三献礼，行礼皆一跪三叩。日中乃馂。三品以上，时祭遍举，七品以上春秋二举，八品以下春一举。世爵公侯伯子视一品，男以下按品为差等，在籍进士、举人视七品，恩拔岁副贡生视九品。凡恭遇恩赠，制书至，行焚黄告祭礼。牲馔视所赠之爵，馔案视追赠世数。主人以下跪，听宣制毕，奉主行三跪九叩礼。改题神主讫，读祝，献酒如时祭仪。贡监生员有顶戴者其家祭于寝之北，为龛，以版别四室，奉高曾祖祢，皆以妣配。服亲男女成人无后者，按辈行书纸位祔食，已事焚之，岁以四时节日出，而荐粢盛二盘，肉食蔬果之属四器，羹二、饭二，荐毕，馂如八品礼。朔望上香献茶行礼，因事致告如朔望。庶民以正寝北为龛，奉高曾祖祢，岁时荐果蔬新物，每案不过四器羹饭。其朔望及告事如贡监生员仪。

女巫

周礼女巫舞雩，但用之旱暵之时。使女巫舞旱祭者，祟阴也。礼记檀弓，岁旱，穆公召县子而问曰，吾欲暴巫而奚若？曰，天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎？此用女巫之证也。汉因秦灭学，祠祀用女巫。后魏郊天之礼，女巫升坛摇鼓，帝拜，后肃拜。杜岐公曰，道武帝南平姑臧，东下山东，足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等多是谋猷之士，少有通儒硕学，所以郊祀上帝，六宫及女巫预焉。

魏书高祖纪，延兴二年二月乙巳诏曰，尼父禀达圣之姿，体生知之量，穷理尽性，道光四海。顷者淮徐未宾，庙隔非所，致令祀典寝顿，礼章殄灭，遂使女巫妖觋，淫进非礼，杀牲歌舞，倡优媒狎，岂所以尊明神、敬圣道者也？自今以后，有祭孔子庙，制用酒脯而已，不听妇女合杂，以祈非望之福。犯者以违制论。大金国志，世宗大定二十六年二月诏曰，曩者边埸多事，南方未宾，致令孔庙颓落，礼典陵迟，女巫杂觋，淫祀违礼。自今有祭孔庙，制用酒脯而已，犯者以违制论。

唐书黎干传，代宗时，为京兆尹。时大旱，干造土龙，自与巫觋对舞。弥月不应，又祷孔子庙。帝笑曰，丘之祷久矣。使毁土龙。