钦定四库全书

翰林记卷七　　　　　　明　黄佐　撰

议礼上

祖宗时凡国家礼乐制度皆命本院儒臣议而行之咸取自上裁洪武元年二月壬寅朔中书省臣及学士陶安等进郊社宗庙议曰圜丘曰方丘曰宗庙曰社稷各具沿革安等奏天子大社必受风雨霜露以逹天地之气若亡国之社则屋之不受天阳也今於坛创屋非宜若祭而遇风雨则于斋宫望祭上是之又定宗庙时享之礼安与侍讲学士朱升待制詹同等奏汉以下庙皆同堂异室四时皆合祭今四庙特享宜仿之上命春特祭余三时合祭如古制二年三月戊戍朱升等奏勅撰斋戒文大祀四日戒三日斋凡七日中祀三日戒二日斋凡五日上命凡祭天地社稷宗庙山川等神是为生灵祈福下令百官一体斋戒若自有所祷不关于民者不下令八月定大祀受誓戒九月乙巳诏以司中司命司民司禄及寿星五神为中祀命翰林院撰文七年六月乙卯上以大祀终献毕方行分献於礼未当用宋濓詹同议以上行初献礼奠玉帛将毕分献官行初献礼亚献中献皆如之八月辛酉监察御史答禄与权请行禘祭事下礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代世系明白其始所从出可得而推故禘礼可行自汉唐以来世系无考莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过合已祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘祖之所自出是则莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家既追尊四庙而始祖之所自出者未有所考则於禘祭之礼似难遽行上是其议八年十一月乙丑诏翰林院考定大祀登坛脱舄之礼学士乐韶凤奏祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛执事等官皆脱舄於外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣韈就位祭毕降坛纳舄从之十二年正月乙卯合祀天地於南郊诏翰林儒臣纪其事九年五月乙丑将有事於方丘适有晋王妃之丧上命宋濓考古制以闻对曰郊社之礼国之大事圣人所重虽有三年之丧亦不敢废示有尊也二十五年六月戊辰以皇太子丧时享在迩命翰林院礼部议之学士刘三吾等奏王制三年不祭惟天地社稷不敢以卑废尊宋真宗居丧易月服除之明年遂享太庙祀天地服衮冕车辂仪物音乐缘神事者不废其卤簿鼓吹诸乐皆备而不作定议天地社稷先师历代帝王等神宜如宋制惟太庙先祖神灵所在国既有丧而时享用乐恐神不乐所宜亦备而不作从之已而上自以已意定郊庙礼乐庶吉士解缙尝上疏言六经残缺莫甚於礼乐宜正礼经及访求审乐之儒作乐书又言祀天宜复埽地之规尊祖宜备七庙之制太常非可以肄俗乐上嘉其议先是洪武二年八月诏天下郡邑举素志高洁博通今古练达时宜之士年四十以上者礼送至京纂修礼书二十年十月谕礼部集诸儒臣寮尊卑礼仪旧制重加删订凡二十六条行之改元之初即定释奠先师仲春仲秋二上丁日降香遣官祭於国学又诏定亲征遣将诸军礼及官民丧服之制又定太岁风云雷雨岳镇山川城隍诸神祭礼其冠礼皇太子冠翰林院撰祝文祝辞因定天子冠礼?定皇太子亲王及士庶婚礼俱本院偕中书省臣议上其王国礼乐及合祀山川之仪则本院礼部与王府官议上遂命燕齐祭东海齐鲁祭东镇秦蜀祭西海晋祭北海若晋王妃谢氏丧秦愍王丧懿文皇太子丧孝慈皇后丧则专诏本院定议以闻成穆贵妃薨诏本院稽古典定丧服之制令父母俱斩衰三年子为庶母服朞年书成颁行曰孝慈録又考议陵寝朔望节序之祭及祭前代忠臣用便服行礼等节目亦皆本院所定今见於诸儒所纂大明集礼洪武礼制等书虽损益古今之宜然多出自圣意衆莫敢违也虽敢言如解缙明指其非古然上亦未尝以其异已而罪之也夫以异已者为罪则必以迎合者为功则是礼乐自臣下出也於戏圣祖之虑之远如此

议礼下

开国之初命儒臣议定郊祀等大礼承平後虽时有所损益不过丧葬祧祔名号宴贺仪文度数之属永乐十一年十二月鸿胪寺奏习正旦贺仪上召礼部及本院官问曰正旦日食百官贺礼可行乎尚书吕震对曰日食与朝贺之时先後不相妨侍郎仪智曰既然同日免贺为当上顾问翰林诸臣古有日食行贺礼否杨士奇对曰日食天变之大者前代元正日食多不受朝宋仁宗时元正日食富弼请罢宴彻乐宰相吕夷简不从弼曰万一契丹行之为中国羞後有自契丹回者言辽是日罢宴仁宗深悔今免贺诚当上遂免贺及宴仍赐百官节钞十四年十一月周王橚楚王桢相继来朝例次日谒孝陵周王先至适遇节上命东宫皇太孙及小皇孙陪谒已出东华门上遽召杨荣金幼孜杨士奇问谒陵展敬之位如何士奇对曰周楚二王属尊当列稍前两傍东宫殿下列稍後居中皇太孙殿下亦居中列於东宫之後诸皇孙与皇太孙同班而分列两傍上曰尔所言有据乎对曰宋儒朱熹家礼大约如此上曰吾未尝熟家礼但据已见书其位次遂出宸翰所书正与所言合然下有六字未书授笔命足之遂遣鸿胪丞周昇驰賫赴陵俾率行之二十二年九月礼部尚书吕震言於仁宗曰今丧服已踰二十七日请如太祖仿汉制释縗易吉服奏巳士奇谓震曰今丧服未可比此例盖洪武有遗诏且仁孝皇后崩太宗皇帝在上縗服後仍服数月白衣冠絰带今上於皇考乃遽即吉乎时黄淮议同士奇然不敢明言忤震震出忿言尚书蹇义从旁解之曰渠言当理国家事公岂应偏执己见请兼取二说明旦皆素衣冠黑角带遂偕六部都察院具奏报可明旦上素冠麻衣絰带视朝文臣惟学士武臣惟英国公如上所服余皆从义等所定朝退上召蹇义夏原吉及士奇等谕曰吕震昨奏易服云皆与汝等议定然後奏时吾已疑其非但听臣下易之梓宫在殡吾岂忍易後闻士奇有言始知震妄士奇所执是因叹曰张辅知礼六卿乃有不及又顾义曰汝所折衷亦未当然不必再以语人羣臣听其便十二月庚午百官习新正仪於海印寺用乐明日士奇等进言近礼部与臣等已议定新正朝仪不用乐昨日习仪所仍用乐不改今四方朝觐官皆集於此观礼乞勅礼部设乐不作不报盖入吕震之言也杨荣金幼孜皆欲已荣即趋出士奇与淮不可三人遂复进言夜漏下十刻未得旨不肯退遂有旨命礼部设乐不作正月二日特召士奇等四人至奉天门谕之曰吕震每事悞朕卿等所执停乐最是夫为君以受直言为美不受直言则过益深焉为臣以能直言为贤不能直言则忠不尽如昨日朝会若从震言今悔何及自今遇朕行有未审但尽意言之母以不从为虑各赐钞千緍文币一表里天顺中圣烈慈寿皇太后崩上见学士李贤所服斩衰与衆异取视之乃知贤服制合古即以为法命宫中悉易之孟冬享太庙适大丧礼未终上以问贤贤言且俟释服後庶人情事理两安上从之癸未春上以足疾不视朝召贤曰大礼将至而疾未愈欲遣官代行可乎贤曰亦须至坛所虽不能行礼人心亦安上至斋宫复召贤曰朕惟俯伏难兴欲令一人扶之何如贤曰陛下能力疾行礼尤见敬天之诚遂成事而还上以母后胡氏因疾请尊号静慈仙师非令典欲上皇后尊諡而左右以为不便召问贤贤曰陛下此一念天地鬼神实临之然臣之愚必须陵寝享殿神主皆如奉先殿之式庶几称陛下之明孝不然为虚文上即命举行尊恭让章皇后乃英庙嫡母也宪宗即位内臣夏时昌言钱后久病欲专致隆於上生母贤与彭时援遗诏执不可夏入传仁寿宫旨曰子为皇帝母当为太后岂有无子称太后者耶时曰今日与宣德末年事不同胡后曾上表让位退居别宫故正统初不加尊号今日名分故在岂得不尊夏谓宜照例写让表贤与时曰臣子谁敢擅写天子新即位四海顒望凡事宜遵遗诏庶几顺天理服人心夏作色以为偏向时拱手向天曰祖宗神灵在上钱后已无後何所利而为之所以争者为全皇上圣德故也若推大孝之心则两宫同尊为宜贤等皆曰然夏乃再入请命曰适皇上再三劝谕已俞允矣时等遂执笔书尊皇后为慈懿皇太后母妃为皇太后夏以为疑时曰加二字好称呼耳非有尊卑於其间也於是尊号之诏遂下後数日太监覃包至内阁言曰并尊二母本出上意但屈於生母有难言者而不知礼之人且欲逢迎其间非二先生力争几误大事矣时同寮有未发言者有慙色盖此诏之行贤与时之力也及议山陵贤等具疏请建玄宫为三穴夏复执不从成化四年六月慈懿皇太后崩传旨议山陵时等曰梓宫当合葬裕陵神主当祔庙此一定礼无可议者礼部尚书姚夔赞之曰此正礼也夏独曰不可慈懿无子且有疾岂可入山陵只可比胡后例葬西山耳已而上御文华殿召内阁三人及诸内臣入面议时等曰当依正礼上曰朕岂不知正礼是好但於周娘娘有碍故令尔等议务要处得合宜商辂曰外议汹汹若不祔葬则人心不服且於圣德有损刘定之曰孝子从义不从令虽圣母有言亦不可从也上默然良久曰合葬固是孝若因此失了娘娘心亦不可谓孝时曰皇上大孝当以先帝之心为心先帝待慈懿始终如一今若安厝於左虚其右以待後来则两全其美庶不失先帝之意夏曰比先阁下议作三位已不允时曰彼时虑有今日故预为此议今须依前处置乃宜耳上虽未允而玉色未和时因曰臣等言未当欲具本言之乞皇上再三申劝圣母以终大事上曰可进来看当晩时等具本进奉有旨令百官会议明日礼部集文武大臣议皆云时等言是内批未允欲别择地於是伏阙哭谏乃行焉语在伏阙弘治初元诏议宪宗升祔及孝穆皇太后祔享之礼议者言人人殊礼部左侍郎倪岳言德祖以上无可复推则德祖视周后稷太祖太宗视周文武百世不祧懿祖而下以次迭迁今宪考升祔则懿祖神主当祧宜於太庙寝殿之後畧仿夹室之制别建一殿九室以藏祧主每岁暮时享则奉祧主仍居旧位以应古祫祭之制又周礼春官大司乐歌中吕舞大濩以享先妣谓姜嫄也帝喾之妃后稷之母故特立庙以祀而宋元德懿德二太后俱有别庙章献章懿俱建奉慈殿孝穆神主宜於奉先殿旁别为一庙岁时祭享悉如奉先殿之仪从之於是遂建祧庙及奉慈殿时惟学士杨守陈独以德祖比宋禧祖百世不迁为非礼抗言礼天子七庙祖有功宗有德乃孔子之言故凡号太祖者即始祖必事之以配天若商周之契稷皆以功而非论其本统也宋之禧祖及我德祖可比商祖乙周亚圉非契稷比议者徒谓大儒尝有取於王安石之说而不从孔子遂使七庙有始祖又有太祖太祖既以配天而不正南面之位名与实乖岂先王之礼哉若以降而合食为非礼则王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而配之固无嫌也宪宗升祔请并祧德懿熙三祖自仁祖以下为七庙异时祧尽则以太祖拟契稷而祧主藏於後寝祫礼行於前庙时享则尊太祖祫祭则尊德祖各不失尊庶无悖礼议者不从以太庙之制已有九庙又难於并祧故也十七年三月圣慈仁寿太皇太后崩上御西角门朝退召学士刘健李东阳谢迁至门内扉遂阖上御煖阁素幄起立牀前顾谓曰先生辈上来健等皆至幄内上曰为陵庙事与先生辈商量健等仰奏曰昨蒙遣太监扶安谕示孝庄睿皇后葬不合礼欲为厘正此盛德事臣等仰见皇上圣孝高出前古不胜忻慕上袖出裕陵图一纸指示陵门内有二隧道其一西行北转而至者为英宗皇堂虚其右圹而中有道可通往来其一东行北转而至者为孝庄玄堂相去可数丈中隔不通因曰此大非礼东阳对以初不知此上因言出自内官所为又曰内官有几个识道理的昨见成化年彭时姚夔辈奏章先朝大臣都忠厚为国如此健与迁对曰英宗有遗命钱后与我合葬大学士李贤记在阁下上曰既有遗命当时奈何违之东阳对曰臣等闻当时尚有别议故委曲至此非先帝意也上曰先帝亦甚不得已耳健等奏曰诚如圣谕但今日断自圣衷勿惮改作则天下臣民无不痛快垂之史册万世有光矣上曰钦天监言恐动风水朕不以为然迁曰隂阳拘忌之说不足信上曰朕已折之矣今日开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞因以指画纸曰若如此通则风气流行恶得言动推一点诚心为之料亦无害东阳赞曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利健等皆力赞曰皇上所见高出?常万万愿勿复疑上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲健等奏曰先年奏议已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右令祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证臣等如此不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非若三后尤为非礼迁对曰彼三后一乃继立一则所生母也上曰事非师古末世鄙?之事不足学东阳对曰皇上当以尧舜为法上曰然宗庙事关系纲常极重岂可有毫髪僭差太皇太后鞠育朕躬恩德深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃从朕坏起恐後来杂乱无纪极耳且奉先之祭先生辈尚不知英宗皇帝止设一座每祭饭一分匙一张而已健等仓卒不解上意但应曰唯唯退思之盖孝庄尚未配食也上曰孝穆太后朕生身母止尊称为皇太后别祀於奉慈殿今仁寿宫前殿尽寛意欲奉太皇太后於此他日奉孝穆太后於後殿岁时祭享如太庙不敢少缺健等皆未敢应圣意盖谓今皇太后千秋万岁後也东阳曰皇上言及孝穆太后尤见大公至正之心可以服天下矣上曰此事却难处行之则理有未安不行则违先帝之意又违羣臣会议会议犹可奈先帝何朕尝思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳东阳曰愿圣见主张得定臣等无不奉行上曰朕亦难於降旨先生辈是朕腹心大臣好为处置健等曰须下礼部令多官议之上曰虽多官亦不敢主张仍须先生辈为之耳健等曰容臣等计议上闻上曰先生辈辛苦且回去办事是日上称心腹者三呼先生者以十数健等感激称谢皆叩头起上前下板阶顾内官啓扉立送而出时尊諡议已进奉旨撰册未上几筵健等乃具题本言当时先帝遇天下难处之事羣臣为委曲将顺之词或者不能无疑乞勅礼部会集多官再加详议次日朝退上起立呼内阁健等至煖阁幄前立问曰先生辈昨日所进令多官会议是几个衙门健等对曰即前日进諡议者东阳历对曰五府六部都察院通政司大理寺及詹事府翰林院言未毕上遽曰有翰林院最好考据古今大典礼须用翰林院又曰有科道乎皆对曰有上又曰好少顷曰别无说话回去办事盖是日专为翰林问也自是每召必於朝退立呼内阁未尝呼名二十一日复召上袖出会议本问曰此事如何健等对曰议得是东阳奏曰未知圣意如何上曰先生辈如何说健等对曰正是古礼上曰仍称太皇太后可否皆对曰既是别庙须如此尊称为当上曰如何批答迁对曰须说得委曲东阳曰要见重事上曰然宗庙事重要见令後世子孙崇奉不缺之意此本随文书下来健等曰臣等领去上即以本授健复目送而出二十二日复召上袖出奉先殿图指示曰此与太庙寝规制一般常时祭荐皆在此又指其廊间有门通西一区曰此奉慈殿也旧为神库今廊庑及井俱未动又指其东一区别为门面南五间东西廊各五间此神厨也欲如此建庙可乎健等皆对曰此地最便东阳曰但未知寛窄如何上曰寛窄有数因指其傍小字曰东西几丈南北二十丈後有墙墙之後有米仓盖较之奉慈殿区深不及八尺皆请曰墙可展否上曰须展之其西偏有井亭亦须去之耳又曰欲迁孝穆太后并祭於此如何健等皆对曰甚当再问再对上曰位序如何健等对曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰须在左後来有如此者却居右东阳曰太皇太后居中乃可迁奏曰会议本未知今日可出否东阳曰外廷瞻仰此本已数日上曰正为庙地未定今既定即出矣皆拜出如前会礼部尚书吴寛亦言周祭姜嫄於别庙诗谓之閟宫鲁桓公之母仲子不得祔庙春秋书考仲子之宫至宋始有两后并祔之说然岂後世所宜法哉与上意合二十五日御批云祀享重事礼当详慎卿等稽考古典及祖宗庙制既已明白都准议特建庙奉享仍称太皇太后以伸朕尊亲之意後世子孙遵守崇奉永为定制於是中外翕然称为得礼惟陵事竟不行盖因钦天监奏岁杀在北方之说而圣意终不释然乃於陵殿神座移英庙居中孝庄居左孝肃居其右云

审乐

吴元年七月乙亥先是命选道童俊秀者充乐舞生至是始集上御戟门召学士朱升领之入见设杂乐阅试之上亲击石磬命升辨识五音升以宫音为徵音上曰何乃以宫作徵邪起居注熊鼎对曰八音之中石最难和故书曰於予击石拊石百兽率舞上曰石声固难和然乐以人声为主人声和则八音和矣因命乐生登歌一曲上复叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶升等对曰乐音不在外求实在人君一心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣上深然之其後命升等撰圜丘方丘乐章而朝享太庙诸乐章则诏翰林诸儒臣梁寅等分为之永乐元年九月诏侍臣曰皇考功德隆盛祖宗乐章未有称述尔等其议为之於是学士王景等拟述以闻然竟未施行盖缺典也凡舞用画干郊坛武舞服左袖上书除暴安民四字亦出圣祖所定久废弘治中用儒臣建议复之惟中和韶乐司於教坊诚有如解缙所论者审音以宪古改纪以召和岂有待於今日耶

定制度

圣祖有天下之初凡有制度命翰林儒臣稽考古今隆杀之宜以闻令中书省具奏上为裁定於是左丞相宣国公李善长本院学士陶安集诸儒论建以适厥中自朝廷以达邦国上下品次第明其等威洪武元年二月安等奏定天子冕服之制上曰五冕礼太繁今祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绦纱袍余不用十一月甲子礼部翰林等官议定乘舆以下冠服之制三年六月中书省臣与翰林院定文武官朝服之制四年正月戊子礼部太常司翰林院议奏上亲祀圜丘方丘宗庙及朝日夕月服衮冕祭星辰社稷太岁风云雷雨岳镇海渎山川先农皆用皮弁服羣臣陪祭各服本品梁冠祭服五年五月癸卯亲王仪仗车辂成亦礼官诸儒所定也八月乙亥礼部及翰林院议省牲宜用常服十六年七月戊午诏更定冕服之制先是礼部言虞周以来冕服制度不一国初所制虽参酌古制然尚未备宜加考定於是翰林诸臣议上从之二十年冬十月召六部都察院通政司左右春坊大理寺及本院官着礼仪定式明日礼部以合行事宜凡一十四欵上进诏颁行之二十四年六月己未诏六部都察院同翰林儒臣参考历代礼制更定冠服居室制度於是羣臣集国初以来礼制斟酌损益以闻二十九年十一月诏翰林斟酌唐宋制度定官民房屋坟茔等第及食禄之家兴贩禁例为书名曰稽古定制颁行天下又宪纲事类肇自洪武中载都察院十三道御史所宜行者宣德末勅礼部同翰林院考旧文而申明之凡祖宗所定风宪事体悉载其中至正统四年十月始颁行云

定律令

吴元年十月诏修律令命学士陶安为议律官十二月甲辰律令成命刋布中外洪武元年正月大明令刋成条分吏户礼兵刑工大明律亦如之儒臣奉二书以进上曰律令者治天下之法也令以教之於先律以齐之於後今所定律令芟繁就简使之归一直言其事庶几人人易知而难犯八月己卯上念律令尚有轻重失宜有乖中典命儒臣四人同刑部官讲唐律日写二十条取进止择其可者从之其或轻重失宜则亲加损益务求至当六年十月命刑部与翰林院审定大明律七年二月律成学士宋濓撰表以进二十二年八月更定大明律初命翰林院同刑部官将比年律条参考折衷以类编附曰名例律附于断狱下至是特载诸篇首颁行之

议封爵诰勅

洪武三年十一月丙申大封功臣其五等封爵皆学士宋濓所定始制五等公曰国侯伯曰郡子男曰县至是罢子男不封惟系公於国各赐之铁劵云二十三年九月乙未加封中山王徐达岐阳王李文忠三代皆王爵先是命翰林院议侍讲学士葛钧等奏王三代惟本朝开平王常遇春出自特恩上谓二王皆元勲宜如开平王例自今开国功臣死後俱追封三代其爵子孙非建立奇功者生死止依本爵其劵文诰命皆词臣撰进其称号曰奉天翊运推诚宣力守正武臣者开国元勲也永乐时曰奉天靖难後止曰奉天翊卫其下文多同亦有损益取自上裁者文武官诰命之制洪武五年三月定学士宋濓偕礼部议奏参考唐宋诰命皆由三省官列衔书名复用吏部告身等印章本朝诰勅既用御宝则省臣不敢署见勅花様籖轴制度俱有等第不须改作又宋绍兴间工部言官诰院所用绫纸易以伪冒乞下文思院别织一体花様专充官诰今议於诰尾添织某字号以为关防及取工部神帛勅诰局已造完诰命书写用宝颁於文武官从之九年四月癸卯命中书省兵部定给武官诰勅之制大都督府咨於中书省送兵部覆奏贴黄考监参考同奏附籍部儗散官移文翰林院撰文付司文监校勘奏付中书舍人书写署名用印十六年三月中书省与翰林院定嫡妾封赠例诏颁示中外复议文官赠叙之例十一?叙之例五二十四年五月辛卯诏定文武官封赠旧制一品封赠三代二品三品封赠二代四品至七品封赠一代兵部试尚书茹瑺奏请上命翰林院考古制学士刘三吾奏宋制与今例同诏从宋制又奏庶子袭父职例止封赠嫡母复命礼部翰林院同考古制三吾奏宋制母以子贵庶母亦依所生子之秩封赠诏从宋制六月丙寅命礼部翰林院议军官侄男替袭伯叔职事及弟袭兄职养子女婿承袭养父妻父封赠礼制八月己巳瑺又奏言武臣封赠父母妻姓名有以嫡母生母同请有以正妻次妻并书者乃命翰林院稽考古制学士刘三吾言宋制嫡母继母亡许封赠所生母正妻次妻并封古无此制今议正妻有子无子皆得封赠如正妻无子次妻有子俱从来未有定论上命只封嫡母正妻所生母则从宋制永乐元年十一月乙亥广平侯袁容嫡母孙生母刘俱亡独继嫡母罗氏在而封赠事例不同上命礼部与翰林院议侍读学士解缙等议上若所生母与继母俱在礼难并封今继母在当封所生母并嫡母俱亡亦可一体追封从之仍命後不为例

考订声音文字

圣祖尝召侍讲学士乐韶凤宋濓待制王僎修撰李叔允编修朱右赵埙朱濓典簿瞿庄邹孟达典籍孙蕡答禄与权谕之曰韵学起於江左殊失正音有独用当并为通用者如东冬清青之属亦有一韵当析为二韵者如虞模麻遮之属若斯之类不可枚举卿等当广询通音韵者重刋定之韶凤等奉诏撰成七十六韵共十六卷书奏赐名曰洪武正韵濓序之畧曰古者之音唯取谐协故无不通江左制韵之初但知从有四声而不知衡有七音故经纬不交而失立韵之原七音者牙舌唇齿喉及舌齿各半是也分其清浊定为角徵宫商羽以至於半商半徵而天下之音在是矣然则音者其韵书之权舆乎旋宫以七音为均均言韵也有能推十二律以合八十四调旋转相交而大乐之和亦在是矣自後奏啓进呈文字点画音韵并从是书违者有罚洪武二年四月命翰林院定官民书札仪式禁革民间名字有犯先圣先贤大国君臣并汉晋唐宋等字者中书省臣具奏行之若正统十年进士登科録凡天字皆作?云出内阁意景泰中幸太学表内阁自为之中有管窥霄蠡测海句盖亦避天字也与宋宣和时禁君天等八字同识者惊异殆非洪武旧制矣

议祀典

圣祖之正祀典也首诏岳渎城隍等神皆削去後世所加封号止从实称之惟孔子则仍其旧盖崇儒重道虽出宸衷亦有取乎侍臣之所论建洪武元年遣官释奠於先师孔子定以二丁降香遣官祭於国子监每岁二丁传制遣官致祭孔子若登极皆遣官祭告阙里二十四年十月乙丑南丰县典史冯坚言九事内一事历代忠臣烈士有功德於民者宜勅有司访其事蹟俾礼部翰林院考究明白量加封諡上喜而宠擢之然终以往古名臣非异代之君所宜褒赠卒亦仍其旧焉二十六年颁大成乐於天下府学令州县如式制造以祀孔子二十八年用儒臣言黜莽大夫扬雄进董仲舒从祀孔子正统二十年从本院议进胡安国蔡沈真德秀从祀八年追封元吴澄为临川郡公从祀时建言者谓当祀刘因及本朝学士薛瑄内阁刘定之驳二人皆无着述遂沮然澄实宋进士仕元失节且封郡公爵亚程朱识者非之时学士丘濬尝着论许衡无益於名教则澄又可知也成化三年用大学士商辂议封仲舒为广川伯安国为建宁伯沈为崇安伯德秀为浦城伯从之辂又请加孔子以道配天地之号事寝不行弘治九年追封宋杨时为将乐伯从祀言者因谓罗从愿李侗亦当从祀礼部侍郎傅瀚言二子着述视尹焞游酢谢良佐未知所先後二子从祀则三人似不可遗道学所在其可轻乎乃止先是元年八月侍读学士程敏政建议欲将马融刘向贾逵王弼何休戴圣王肃杜预褫爵罢祀郑衆卢植郑玄服虔范甯五人各祀於其乡而增后苍若荀况言性恶宜依扬雄例黜之而祀王通七十弟子中申枨申党疑误当为一人宜存枨去党公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载於家语亦宜罢去顔子曾子子思配享於殿而父在两庑非所以明人伦宜於各处庙学如乡贤祠之制别立一祠中祀啓圣王以?国公顔无繇莱芜侯曾点泗水侯孔鲤并邾国公孟孙氏配享永平伯程珦献靖公朱松量加封爵祀焉祭酒谢铎建议则谓吴澄出处不正当黜其祀俱诏廷议之学士吴寛言从祀亦观其有益经传否耳苟有益於经传则扬雄马融昔皆不废今何独废澄也礼部尚书倪岳亦言马融王弼之徒其立身不无可贬然秦汉以来六经出於煨烬赖诸子抱遗经专门讲授经以复存自唐之注疏多祖其言今之经传引用尚多其说则何可尽废七十子名字自马迁以来相沿已久今生千百年後何可臆定於是咸仍其旧云夫孔子之道彛伦而已矣如以经传着述为道学则顔冉着述安在哉况表章六经始自汉武马融辈不过剽窃记诵安得专其功较定功德斥去陋儒以正昭代崇道之典斯固辅道侍从者之责也

制名号

圣祖有天下之初即追尊四代考妣为帝后其庙号尊諡皆学士朱升等所定凡皇子命名受封及公主封号功臣爵名皆学士宋濓等拟奏取自上裁?又命正天下各神只名号洪武九年四月诏天下馹传之名多因俚俗所称兵部具数次闻命翰林院考古正之凡二百三十二自後凡建置郡县命名皆以属焉继世之时上慈闱尊号上先帝陵号之类必以命内阁会典云凡皇子名及各王府奏请子名亲王公主及郡王郡主县主郡君县君乡君封号俱内阁拟奏请旨点用礼部抄出施行

改元

国初改元洪武出自圣祖睿裁继世之後始命翰林儒臣拟奏择而用之太宗即位始拟用永清後乃用永乐自是每朝纪年不复再改盖圣祖始谋之善实前代所未有也英庙复辟召内阁高谷商辂至文华殿问曰今年号宜改否谷对曰周虽旧邦其命维新宜改新元年辂曰年号多与前代同者臣等具数年号请上自择上称善已而用徐有贞等言用天顺改元或请去景泰故号仍纪正统上不从而不知天顺亦前代号也尝搜历代帝王以及僭伪每取一字聨之如宋祁年号谱之例且为诗以櫽括曰建元承大宝太上始真王武定开乾统文明应国光弘仁洪至治崇德本淳阳天地初熙泰神人正普康晏安同庆久延寿保隆长宁靖成更化中和啓顺章清平河汉景孝义雀龙祥嘉会兴贞永丰登广显昌凤麟重赤白玉露绍青黄通道咸宣意端居拱圣皇其谱颇多不录然元顺帝之子昭宗主沙漠传二世其年号无从考边徼盗贼多有建美号者不独僭伪而已改元之际不可以不详慎此宋祖所以有须用读书人之叹也

拟諡

国初追尊四代考妣为帝后尊諡皆儒臣拟奏请旨孝慈皇后懿文皇太子亦然洪武二十五年诏凡亲王及功臣赐諡令礼部行本院拟奏请旨弘治十五年奏准文武大臣有请諡者本部照例上请得旨行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等开送本院拟奏请旨本部抄出施行亲王例用一字郡王二字其文武大臣亦用二字若官品未高而侍从有劳或以死勤事特恩赐諡者不拘常例本院官有諡始自洪武末待制王禕赐諡文节自是曾入翰林者俱用文为諡如胡广諡文穆之类亦有以名避者惟大学士陈文諡庄靖翰林之外得諡为文者魏骥文靖吴讷文恪姚夔文敏叶盛文庄何乔新文肃皆异数也

翰林记卷七